Le rôle du folklore dans l’art médiéval Automatique traduire

Au Moyen Âge, le folklore était un élément central de la vie culturelle, imprégnant tous les niveaux de la société. Il représentait un ensemble de connaissances, de traditions et d’expressions artistiques transmises oralement, partagées par une communauté donnée. À une époque où l’alphabétisation restait l’apanage d’un cercle restreint, la tradition orale constituait le principal moyen de préservation et de transmission de la mémoire culturelle, des normes morales et des valeurs sociales. Ce patrimoine dynamique et en constante évolution, contrairement à la littérature statique et autodidacte, se perpétuait grâce au talent des conteurs, qui pouvaient adapter leurs récits à un public spécifique.

L’art médiéval, quant à lui, remplissait une fonction didactique, faisant office de «Bible pour les illettrés». Il était destiné à transmettre des dogmes religieux complexes et des récits bibliques aux masses. L’interaction de ces deux puissantes forces culturelles – le folklore oral et l’art visuel canonique – a produit une synthèse unique où motifs, images et récits populaires se reflétaient dans la pierre, le bois, le métal et les pages des manuscrits.

La nature du folklore et son contexte médiéval

Le terme « folklore », qui signifie « sagesse populaire », a été introduit dans la littérature scientifique en 1846 par l’érudit anglais William Thoms. Initialement, « folk » désignait les paysans ruraux, souvent illettrés, et « lore » leurs savoirs et formes d’expression personnels hérités. Au fil du temps, cette définition s’est élargie et englobe aujourd’hui tout groupe social uni par des traditions communes. Le folklore médiéval est la tradition orale créée et transmise en Europe entre le Ve et le XVe siècle.

Contrairement à la littérature, qui est un corpus écrit, le folklore se transmettait oralement. Le conteur était libre de modifier et d’embellir son récit, et la représentation elle-même faisait partie intégrante de la tradition narrative. Cela faisait du folklore un système vivant et flexible, capable de s’adapter aux changements sociaux. Il servait à affirmer les rituels culturels, à renforcer les valeurs morales, à exercer une pression sociale et même à procurer un soulagement psychologique, permettant aux individus d’échapper aux contraintes imposées par la société.

Dans un contexte d’analphabétisme quasi généralisé, la tradition orale constituait le principal canal de communication de masse. C’est pourquoi les arts visuels devinrent une sorte de «manuel scolaire» pour le peuple. Transposer le folklore en images n’était pas un simple procédé décoratif, mais une nécessité pour la transmission culturelle. L’art lui donna une forme permanente et accessible, et le folklore, à son tour, enrichit l’art d’un vocabulaire riche et culturellement significatif, dépassant les Saintes Écritures. Ainsi naquit une relation symbiotique : l’art préserva le folklore, et le folklore nourrit l’art.

La fonction sociale de la tradition orale

Le folklore, phénomène culturel ascendant, représentait un contrepoint flexible au dogme statique et autoritaire de l’Église et du pouvoir féodal. Bien que l’art médiéval fût principalement commandité et financé par l’Église et l’aristocratie laïque, son inclusion d’éléments folkloriques témoigne du dialogue entre la culture officielle et les croyances populaires. L’art devint un espace de rencontre entre ces deux mondes, tantôt harmonieusement, tantôt en conflit.

Artistes et mécènes ont probablement compris que l’utilisation d’images et de thèmes familiers rendait l’art religieux plus accessible et plus compréhensible. Cela permettait de créer un pont entre la doctrine et la vie quotidienne, traduisant des idées théologiques abstraites dans le langage de la culture populaire. Ainsi, le folklore n’a pas seulement imprégné l’art, il a activement contribué à la formation de son langage, le rendant véritablement complet.

Le langage visuel du Moyen Âge

L’art médiéval européen est une synthèse de l’héritage artistique de l’Empire romain, des traditions iconographiques de l’Église chrétienne primitive et de la culture «barbare» de l’Europe du Nord. Son objectif premier était de transmettre les vérités et les leçons morales chrétiennes au spectateur, et il était donc essentiellement religieux. Ce caractère didactique définissait ses principales caractéristiques stylistiques.

L’une des principales caractéristiques de l’art médiéval est son rejet du naturalisme propre à l’Antiquité classique. Au lieu de dépeindre fidèlement le monde physique, les artistes se sont attachés à transmettre une signification symbolique et spirituelle. Cela a conduit à l’émergence de figures stylisées, souvent allongées, de compositions hiérarchisées où la taille des personnages dépendait de leur importance, et d’images plates et sans profondeur. Ce langage artistique était parfaitement adapté à la narration, où l’importance réside non pas dans l’authenticité extérieure, mais dans le message intérieur.

Cet écart délibéré avec le réalisme créait une sorte de « vide symbolique ». Si une image n’avait pas besoin d’être crédible, elle pouvait être remplie de n’importe quel contenu symbolique. Le folklore, avec son riche vocabulaire de créatures fantastiques, de motifs allégoriques et de thèmes non littéraux, était parfaitement adapté pour combler ce vide. La nature stylisée et abstraite de l’art populaire, comme les tresses celtiques, s’harmonisait harmonieusement avec les tendances antinaturalistes de l’art du haut Moyen Âge. Un dragon ou un griffon n’avaient pas besoin d’apparaître « réels » dans un monde où même les saints étaient représentés de manière conventionnelle ; il suffisait qu’ils soient symboliquement convaincants.

Périodisation et styles

L’art médiéval est traditionnellement divisé en plusieurs grandes périodes, chacune possédant ses propres caractéristiques. L’histoire de l’art d’Europe occidentale distingue trois grandes périodes : le préroman (Ve-IXe siècles), le roman (Xe-XIIe siècles) et le gothique (XIIe-XIVe siècles). La période préromane comprend des styles tels que l’art des Migrations, l’art byzantin, l’art insulaire et l’art carolingien.

Le style roman, premier style paneuropéen, se caractérisait par des églises massives en pierre aux murs épais, aux arcs en plein cintre et à la riche décoration sculpturale. Le style gothique qui le remplaça apporta des innovations architecturales révolutionnaires : arcs brisés, voûtes d’ogives et arcs-boutants, qui permirent la construction de cathédrales plus hautes et plus lumineuses, ornées d’imposants vitraux. Ces changements stylistiques reflétaient également une évolution de la conscience publique, passant de la monumentalité austère de l’époque romane à la spiritualité exubérante du gothique.

L’utilisation de matériaux précieux, à toutes les époques, était une constante de l’art médiéval : l’or, l’ivoire, les pierres précieuses et les pigments vibrants. L’or était utilisé pour la création de vases d’église, comme fond de mosaïque et comme feuille d’or dans les manuscrits. Ces matériaux témoignaient non seulement de la richesse du commanditaire, mais symbolisaient aussi la lumière divine, la sainteté et la pérennité du sujet. L’utilisation de matériaux précieux pour représenter une créature folklorique, comme un dragon sur un reliquaire en or, conférait au motif folklorique prestige et longévité, le rapprochant ainsi des icônes religieuses. Le matériau lui-même pouvait sanctifier la légende, brouillant la frontière entre le sacré et le profane.

Bestiaire de pierre et de fil : créatures mythiques

Les animaux fantastiques du folklore et des bestiaires médiévaux – recueils d’articles zoologiques aux interprétations allégoriques – étaient largement intégrés à l’art. Leurs images ornaient les pages des manuscrits, les chapiteaux des colonnes, les portails des cathédrales et de précieuses tapisseries. Réinterprétées à travers le prisme de la doctrine chrétienne, ces créatures devinrent de puissants outils allégoriques à des fins didactiques et moralisatrices. Leur symbolisme souvent ambigu permettait d’expliquer des concepts théologiques complexes au moyen d’images vivantes et mémorables, familières au commun des mortels.

Dragon

Le dragon était l’une des créatures les plus puissantes et les plus répandues de l’art médiéval. Son image apparaît dans les chroniques, les manuscrits, la sculpture et l’héraldique. Son symbolisme était double. D’une part, il personnifiait souvent le diable, le paganisme et le chaos primordial. Dans la vie des saints, le dragon était représenté comme un ennemi de l’humanité, vaincu par des héros de la foi, tels que saint Georges ou sainte Marguerite. La victoire sur le dragon symbolisait le triomphe du christianisme sur les croyances païennes, ou le bien sur le mal.

D’autre part, le dragon pouvait être un symbole de puissance, de sagesse et de protection. En héraldique, il personnifiait la bravoure et la force. Dans les manuscrits enluminés, les dragons étaient parfois représentés comme les gardiens du «trésor de la parole sur la page», protégeant le texte sacré. Leurs corps sinueux et flexibles se prêtaient parfaitement à l’imbrication complexe des ornements insulaires et romans, s’intégrant harmonieusement à la structure décorative des manuscrits.

Licorne

Selon le folklore, la licorne était une bête féroce et indomptable, que seule une vierge pouvait dompter. Cette histoire a inspiré l’une des plus puissantes allégories chrétiennes. La licorne est devenue un symbole du Christ, et sa capture par une vierge une allégorie de l’Incarnation par la Vierge Marie. La vulnérabilité de la créature invincible face à la pureté de la vierge reflétait métaphoriquement la nature divine du Christ sous forme humaine.

L’œuvre la plus célèbre sur ce thème est la série de sept tapisseries « La Chasse à la Licorne ». Elles représentent le cycle complet en détail : la chasse, la capture, la mort et la résurrection de la bête, en lien direct avec la Passion du Christ. Cependant, le symbolisme de la licorne n’était pas statique. Au fil du temps, le motif a acquis une signification profane, devenant une allégorie de l’amour courtois. La licorne apprivoisée symbolisait un chevalier amoureux, captivé par sa dame. Cette flexibilité du symbole lui a permis d’être utilisé aussi bien dans l’art ecclésiastique qu’aristocratique.

Griffon

Le griffon, créature mythique au corps de lion et à la tête et aux ailes d’aigle, combinait les traits du roi des animaux et du roi des oiseaux. Il symbolisait le courage, la vigilance et la force. Dans l’art chrétien, sa double nature est devenue l’allégorie parfaite de la double nature du Christ lui-même : divine (aigle/oiseau) et humaine (lion/animal).

En raison de leur symbolisme, les griffons étaient souvent considérés comme de puissants gardiens. Leurs sculptures ornaient les portails des églises et les chœurs, protégeant ainsi l’espace sacré des forces maléfiques. Les bestiaires décrivaient les griffons comme de féroces prédateurs capables d’emporter un taureau dans leurs griffes ou de déchiqueter un homme, un thème repris dans certaines compositions sculpturales.

Ainsi, les créatures mythiques du folklore sont devenues bien plus que de simples éléments décoratifs dans l’art médiéval. Elles constituaient des outils allégoriques complexes permettant de visualiser et d’expliquer des doctrines théologiques abstraites. L’Église a délibérément exploité ces personnages captivants, traduisant des concepts théologiques en images, les rendant ainsi compréhensibles et mémorables pour un large public.

Sagas héroïques et fables morales sous forme visuelle

Outre les images mythologiques individuelles, l’art médiéval s’est largement inspiré de cycles narratifs entiers issus du folklore. Les épopées héroïques et les fables satiriques, traduites en langage pictural, servaient de modèles de comportement profane et spirituel, et offraient également l’occasion d’une critique sociale allégorique. Ces récits, bien connus et appréciés du peuple, sont devenus la base de fresques monumentales, de miniatures et de décorations sculptées.

cycle arthurien

Les légendes du roi Arthur et des chevaliers de la Table ronde étaient un thème dominant de l’art aristocratique profane. Issues du folklore celtique, ces histoires codifiaient les idéaux de chevalerie, d’amour courtois et de loyauté féodale. Elles devinrent le fondement mythologique de la classe guerrière européenne, offrant des modèles de bravoure et d’honneur. Si l’art ecclésiastique offrait un modèle de vie spirituelle, les légendes arthuriennes offraient un modèle parallèle d’identité profane et courtoise.

Les sujets du cycle arthurien furent représentés sur une grande variété de supports. Ils ornaient les murs des châteaux et des palais sous forme de fresques monumentales, comme le cycle inachevé de Pisanello à Mantoue. On les retrouve également sous forme de magnifiques miniatures dans les manuscrits enluminés commandés par la noblesse. Représentant des scènes de tournois, la quête du Saint Graal ou les exploits de chevaliers, l’art renforçait visuellement la structure sociale de la société féodale, ancrant ses valeurs dans un passé mythique et héroïque tiré du folklore.

Le roman du renard

Un autre cycle folklorique populaire, le « Romance du Renard », remplissait une fonction totalement différente. Ces fables, dont le personnage principal était le renard rusé et espiègle Renard, qui trompait d’autres animaux anthropomorphes, se répandirent dans toute l’Europe. Les histoires de Renard étaient des parodies de la littérature médiévale, notamment des romans chevaleresques et des chants héroïques, ainsi que des satires acerbes des institutions politiques et religieuses. Le clergé et l’aristocratie étaient souvent les principales cibles des moqueries.

Le Roman du Renard offrait un exutoire sûr à la critique des détenteurs du pouvoir. En transposant les vices sociaux au règne animal, artistes et écrivains pouvaient exprimer des idées subversives qu’il serait autrement dangereux d’exprimer directement. Dans l’art, Reynard apparaît le plus souvent dans les marges des manuscrits. L’un des motifs les plus populaires est un renard en habit de moine prêchant à un troupeau d’oies ou de poules. Il s’agissait d’une moquerie directe et humoristique de l’hypocrisie du clergé, atténuée par sa forme allégorique et son placement en marge de la page. Un autre motif courant est celui des funérailles de Reynard, où ses ennemis le pleurent hypocritement, se moquant de sa piété hypocrite. Ainsi, ce cycle de fables fonctionnait comme un exutoire licite au mécontentement social, permettant au cynisme de s’exprimer par le divertissement.

Des croyances populaires gravées dans des espaces sacrés

L’architecture des églises et cathédrales médiévales est elle-même un texte, mêlant doctrine officielle et croyances populaires. Les décorations sculpturales des façades, des chapiteaux et des intérieurs présentent souvent des images ancrées dans le passé préchrétien. Des figures telles que l’Homme Vert et la Sheela-na-gig, ainsi que des gargouilles grotesques, témoignent de la manière dont l’Église s’est saisie de puissants symboles folkloriques, les intégrant à la structure même des édifices sacrés.

L’homme vert

L’Homme Vert est un motif représentant un visage masculin formé ou entouré de feuilles, avec des pousses et des branches émergeant de sa bouche, de son nez ou de ses yeux. On retrouve cette image dans les églises de toute l’Europe, de l’Angleterre à l’Allemagne. Son interprétation est controversée. La vision populaire, formulée pour la première fois par Lady Raglen en 1939, le voit comme un symbole païen de la nature, de la fertilité et de la renaissance, associé aux anciens cultes de la végétation.

Cependant, les érudits modernes rejettent généralement l’idée que l’Homme Vert soit une manifestation secrète de résistance païenne. Ils soulignent que ces images sont trop nombreuses et placées à des endroits bien en vue pour être subversives. Il est plus probable qu’il s’agisse d’un motif christianisé. Dans le contexte chrétien, il aurait pu avoir plusieurs significations : à l’époque romaine, il symbolisait la menace des forces démoniaques ; plus tard, il personnifiait la résurrection (en lien avec la légende de Seth, le fils d’Adam, qui planta la graine de l’Arbre de la Connaissance dans la bouche de son père défunt) ; ou il servait simplement à rappeler la fragilité de la vie humaine.

La présence même de telles figures dans les églises témoigne de la confiance de l’Église en sa capacité à absorber, neutraliser et réinterpréter de puissants symboles populaires. Il ne s’agit pas tant d’une preuve de la persistance du paganisme que d’un acte de conquête symbolique. L’Homme Vert cesse d’être une divinité de la forêt pour devenir un élément décoratif, soutenant littéralement le cosmos chrétien. L’espace sacré « apprivoise » la sauvagerie du folklore.

Sheila-na-gig

Les Sheela-na-gigs sont une image encore plus énigmatique. Ce sont des sculptures en pierre représentant des femmes nues, pointant ostensiblement leurs organes génitaux exagérément volumineux. On les trouve principalement dans les églises médiévales d’Irlande et de Grande-Bretagne. Leur signification fait encore l’objet de vifs débats.

Il existe plusieurs théories principales. Selon l’une, elles constituent une mise en garde contre le péché de luxure. Une autre les considère comme une amulette apotropaïque (qui protège du mal), car, selon la croyance populaire, la vue des organes génitaux féminins éloigne le diable. Une troisième théorie les rattache aux cultes de la fertilité préchrétiens ou aux déesses mères. Enfin, certains chercheurs suggèrent qu’il s’agit de représentations de divinités populaires qui protègent l’accouchement.

Gargouilles et grotesques

Les gargouilles et les grotesques sont des figures sculptées de créatures fantastiques, humaines ou animales, qui ornent les murs extérieurs des cathédrales. Les gargouilles ont une fonction utilitaire : elles servent de gouttières, détournant l’eau de pluie des murs du bâtiment, tandis que les grotesques sont purement décoratifs. Leurs formes effrayantes, étranges et comiques sont ancrées dans les croyances populaires.

On croyait que ces créatures possédaient des pouvoirs apotropaïques et la capacité d’éloigner les mauvais esprits, protégeant ainsi l’église et ses occupants. Les gargouilles illustrent ainsi la fusion concrète de la magie populaire et de l’architecture chrétienne. L’Église, tout en condamnant officiellement la magie, faisait preuve de pragmatisme en intégrant des traditions populaires protectrices qui trouvaient un écho auprès des paroissiens, les présentant comme les gardiens de l’espace sacré.

Le monde à l’envers : marginalia et misericordia

Au-delà de l’art monumental, le folklore a trouvé un refuge unique dans des espaces « non officiels » : dans les marges des manuscrits et sur des éléments sculptés cachés du mobilier religieux. Ces recoins isolés offraient aux artistes et aux sculpteurs la liberté de s’adonner à l’humour, à la parodie et de représenter des scènes de la vie quotidienne, ouvrant ainsi une fenêtre sur l’imaginaire populaire médiéval.

Marges manuscrites (droleri)

Les marges des manuscrits médiévaux, en particulier ceux des XIIIe et XIVe siècles, sont souvent ornées de dessins fantaisistes, humoristiques et parfois obscènes, appelés drôleries (du français « divertissement » ou « excentricité »). Ces images n’avaient généralement aucun lien direct avec le texte principal, sacré, de la page. Elles offraient aux scribes et aux enlumineurs un espace de liberté créative.

L’un des thèmes centraux des notes marginales était le « monde renversé », un motif folklorique populaire où les hiérarchies sociales et naturelles étaient inversées. Les marges des manuscrits présentent des scènes de lièvres et de lapins chassant des humains, de chevaliers armés combattant des escargots, et d’animaux parodiant des activités humaines, comme jouer d’un instrument de musique ou organiser des cortèges funèbres.

Ces images incarnaient le concept médiéval de carnaval, également présent dans les fêtes populaires comme la Fête des Fous. Les marges des textes sacrés devenaient des espaces autorisés à la parodie, au chaos et à la suspension temporaire des hiérarchies. Les dessins de lapins tueurs n’étaient pas des gribouillis aléatoires, mais l’expression visuelle d’une tradition populaire profondément enracinée de renversement du carnaval, source d’apaisement psychologique au sein d’un ordre social rigide. La page manuscrite devenait ainsi un microcosme de la société médiévale : un centre sacré entouré de champs de « carnaval » où les règles étaient temporairement suspendues.

Miséricorde

Les Misericordia (du latin misericordia, signifiant «miséricorde») sont de petites tablettes en bois posées sur des sièges pliants dans les chœurs d’église, destinées à soutenir les moines et le clergé lors des longs offices. Ces éléments sculptés étant dissimulés lorsque les sièges étaient abaissés, les sculpteurs sur bois bénéficiaient d’une grande liberté créative. Les images des Misericordia sont souvent plus humoristiques que pieuses.

Elles présentent des scènes de la vie quotidienne (une femme tirant les cheveux de son mari), des illustrations de proverbes et de fables, des représentations d’artisans au travail, ainsi que des créatures fantastiques et des figures grotesques. Misericordia offre un aperçu rare et sans filtre de la vie populaire. Elles constituent des archives officielles, mais cachées, de la culture populaire au cœur d’un espace sacré, documentant les préoccupations quotidiennes, l’humour et la sagesse des gens ordinaires, souvent absents de l’art et des sources écrites de l’élite.

Manifestations régionales de la tradition populaire dans l’art

L’interaction entre le folklore et l’art canonique n’était pas uniforme en Europe. Différentes régions ont développé des langages visuels uniques, reflétant les traditions mythologiques locales et le contexte historique de leur rencontre avec le christianisme. Une comparaison des arts celtique, scandinave et slave révèle un éventail de modèles de synthèse culturelle, allant d’une intégration profonde à une préservation durable et à une influence subtile.

Art insulaire (celtique)

En Irlande et en Grande-Bretagne, une fusion profonde des motifs celtiques préchrétiens et des thèmes chrétiens s’est produite, donnant naissance à un style insulaire, ou hiberno-saxon, unique. Ici, les anciennes traditions ornementales ont non seulement embelli l’art chrétien, mais en sont devenues la grammaire fondamentale.

• Le Livre de Kells : Ce chef-d’œuvre d’illustration est un exemple frappant d’une telle synthèse. Les pages de l’Évangile sont couvertes de motifs complexes de nœuds celtiques, de spirales et d’entrelacs zoomorphes, qui servent de cadre décoratif au texte sacré. Le manuscrit est également riche en symbolisme animalier, les serpents représentant la résurrection et les paons l’immortalité, reliant ainsi l’interprétation chrétienne à des croyances plus anciennes.
• Croix hautes irlandaises  : Ces croix monumentales en pierre, érigées à partir du IXe siècle, sont un autre exemple de fusion culturelle. Elles associent la forme de la croix chrétienne au symbole païen du cercle (représentant le soleil ou l’éternité). Leur surface est ornée de sculptures où des scènes bibliques juxtaposent des motifs celtiques abstraits. Ces croix servaient de monuments publics à la nouvelle foi syncrétique.

L’art scandinave

En Scandinavie, et plus particulièrement en Norvège, la conversion au christianisme fut plus tardive, et les thèmes mythologiques païens demeurèrent d’actualité plus longtemps. L’art de cette région témoigne moins d’une fusion que d’une coexistence et d’une juxtaposition de motifs païens et chrétiens.

• Églises en bois debout (églises en bois debout) : Les églises en bois debout uniques de Norvège témoignent de ce dialogue culturel. Leurs portails sculptés sont souvent décorés de scènes de la mythologie nordique côtoyant des symboles chrétiens. L’exemple le plus célèbre est celui de l’église en bois debout d’Hylestad, qui dépeint en détail la légende de Sigurd terrassant le dragon Fafnir, tirée de la Saga de Völsunga. Cette juxtaposition de l’épopée païenne et de l’église chrétienne reflète une période de transition culturelle.
• Pierres runiques  : Les pierres commémoratives de l’ère viking arborent souvent des images de la mythologie nordique. Elles représentent le dieu Thor capturant le serpent-monde Jörmungandr, Odin dévoré par le loup Fenrir lors du Ragnarök, et des scènes de la saga de Sigurd. Ces pierres servaient à commémorer les ancêtres et leurs exploits, faisant appel à un passé héroïque commun imprégné de mythologie.

traditions slaves

Dans l’art des peuples slaves, l’influence du paganisme préchrétien était plus subtile, mais structurellement significative. Après la christianisation de la Rus’, les idoles païennes furent détruites, mais des éléments de la cosmologie et de l’esthétique antiques furent préservés et adaptés à la culture orthodoxe.

• Art populaire et personnages folkloriques : Des figures folkloriques aussi vivantes que Baba Yaga, l’image ambiguë de l’ancêtre sorcière, ont continué à vivre dans l’art populaire, par exemple dans les estampes populaires.
• Architecture : Certains chercheurs pensent que des éléments de la vision du monde préchrétienne ont influencé l’architecture des églises orthodoxes russes. Des formes telles que le dôme à bulbe et le toit en croupe pourraient trouver leurs racines dans l’ancienne architecture slave en bois et les sanctuaires païens. Dans ce cas, l’influence du folklore ne s’est pas manifestée par des motifs iconographiques spécifiques, mais par des formes structurelles plus profondes.

La comparaison de ces traditions régionales ne révèle aucun modèle unique d’interaction entre folklore et art officiel. On observe plutôt un spectre, allant d’une profonde intégration dans l’art celtique, en passant par une juxtaposition directe dans l’art scandinave, jusqu’à une influence plus subtile et sublimée dans l’art slave. Cette différence est déterminée par les conditions historiques et culturelles uniques de chaque région, témoignant de la diversité des façons dont la tradition populaire a trouvé sa place dans le grand récit visuel du Moyen Âge.

En fin de compte, le folklore était bien plus qu’une simple source de sujets pour l’art médiéval. C’était une force vive qui façonnait son langage, enrichissait son symbolisme et assurait son lien avec de larges pans de la population. Des cathédrales majestueuses aux humbles marges des manuscrits, des épopées héroïques aux fables amusantes, le folklore imprégnait la culture visuelle de l’époque, créant un tissu complexe et dynamique où foi, mythe et vie quotidienne s’entremêlaient.