Art chrétien: histoire, caractéristiques Automatique traduire

Depuis ses origines au premier siècle dans l’Empire romain, le christianisme s’est répandu dans le monde entier, devenant la religion, le système de valeurs et l’agenda social majeurs de l’humanité, du moins jusqu’au 20e siècle. Conduit d’abord par le Christ et les apôtres, il a progressivement donné naissance à sa propre organisation hiérarchique, l’Église chrétienne, qui est devenue avec le temps le plus grand et le plus influent des mécènes.

Dès le début, l’Église chrétienne a utilisé de nombreux arts pour se créer une identité, accroître son pouvoir et ainsi attirer des fidèles. Elle a ainsi développé sa propre iconographie chrétienne, s’inspirant fortement de l’architecture (cathédrales, églises, monastères), de la sculpture (statues de la Sainte Famille), ainsi que des prophètes, des apôtres, de l’Église catholique et de l’Église orthodoxe, ainsi que des prophètes, des apôtres, des saints), la peinture (retables, peintures d’église), les arts décoratifs (vitraux, mosaïques), et les manuscrits enluminés (évangiles, psautiers). En fait, au début du XVIe siècle, l’Église a commandé tant d’œuvres d’art biblique - avec l’argent récolté par l’augmentation des impôts et «la vente de» charité et d’indulgences - que cela a entraîné des protestations massives : des protestations qui ont abouti à la Réforme et à la division de l’Église entre catholiques et protestants. Néanmoins, on peut dire que, du moins en Occident, l’histoire de l’art est l’histoire de l’art chrétien.

Contexte historique

En 313, après près de trois siècles d’existence précaire (et une tradition artistique limitée à des anneaux, des sceaux et quelques peintures dans les catacombes), le christianisme est enfin autorisé à exister. Cette année-là, les empereurs romains Constantin et Licinius publient l’édit de Milan, qui légalise le culte chrétien. Puis, en 380, l’avenir du christianisme est assuré lorsque l’empereur Théodose Ier, dernier empereur romain à régner sur l’ensemble de l’empire, déclare qu’il est désormais la seule religion officielle de l’empire.

Au Ve siècle, sous l’assaut des barbares, l’Empire romain se divise en deux moitiés : la moitié orientale et la moitié occidentale. La moitié orientale, centrée sur Constantinople, adopte l’Église orthodoxe orientale, qui devient mondialement célèbre pour ses peintures d’icônes et ses mosaïques, tandis que la moitié occidentale reste à Rome et continue de suivre l’Église romaine. Celle-ci a prospéré sous Charlemagne et les Ottons et a été entièrement restaurée par une campagne massive de construction de cathédrales romanes et gothiques (vers 1000-1350). Plus tard, en 1517, le pasteur néerlandais Luther a entamé la révolution religieuse connue sous le nom de Réforme, qui a abouti à la formation d’une forme de christianisme plus légère et moins hiérarchisée connue sous le nom de Protestantisme (ou Protestantisme), l’Église romaine étant depuis lors appelée Catholicisme romain . L’art chrétien comprend à la fois le catholicisme et le protestantisme, ainsi qu’une ramification antérieure, l’Église orthodoxe orientale.

L’art chrétien primitif à Rome (vers 150-450)

Avant la légalisation du christianisme en 313 , l’art chrétien primitif était relativement rare. Il se composait de fresques sur les murs de certaines catacombes (sépultures hors des murs de la ville) et de lieux d’assemblée «maison-église» ; d’un certain nombre de dessins architecturaux simples pour des structures (martyrs) érigées sur les tombes des shekhids ; et d’un certain nombre de sarcophages sur lesquels sont sculptés divers emblèmes ou reliefs de Jésus, Marie, et d’autres figures bibliques. En ces temps reculés, où les chrétiens étaient encore persécutés, la majeure partie de l’art romain chrétien faisait (littéralement) partie de la culture souterraine. En outre, le christianisme (ainsi que les images utilisées pour le représenter ou l’illustrer) était encore en train d’évoluer d’une société secrète (dont les images n’étaient comprises que par quelques initiés) vers une organisation sociale (dont les images étaient comprises par tous). Ainsi, au début, la peinture chrétienne et en particulier la sculpture chrétienne primitive utilisaient des motifs provenant à la fois de l’art romain et de l’art grec : par exemple, la représentation «du Christ en majesté» dérive à la fois des portraits impériaux romains et des images du dieu grec Zeus. Il a fallu des siècles pour que l’iconographie chrétienne soit normalisée et harmonisée avec les textes bibliques (canonisée).

Lorsque le christianisme a été autorisé par la loi, son besoin en art religieux a rapidement augmenté. De nouvelles églises ont été construites pour servir de centres de culte, en s’inspirant de la conception architecturale de la basilique romaine de base (utilisée pour le gouvernement civil et la justice). La basilique typique avait une nef centrale avec un ou plusieurs bas-côtés de chaque côté et une abside semi-circulaire ou polygonale à une extrémité, couverte d’une demi-coupole ou d’une voûte en berceau. L’abside devenait le presbytère et contenait une plate-forme surélevée sur laquelle l’évêque et ses prêtres s’asseyaient, ainsi qu’un autel. Des baptistères étaient également conçus et construits pour divers rites, notamment le baptême suivi d’une onction d’huile, les non-baptisés ne pouvant entrer dans une basilique chrétienne.

La décoration intérieure de ces nouveaux édifices religieux a été réalisée en grande partie avec des mosaïques, bien que des fresques soient également apparues. La décoration sculpturale des sarcophages est devenue plus élaborée, illustrant souvent de nombreuses scènes de la Bible. Mais les sculptures entièrement individuelles n’ont pratiquement jamais été utilisées, de peur de créer des idoles païennes. C’est pourquoi la sculpture en relief était la norme, principalement en pierre, la sculpture en ivoire était un autre moyen populaire. Dans l’ensemble, le IVe siècle marque une étape importante dans le développement de l’art, l’utilisation de matériaux plus riches et l’élaboration de séquences narratives précises, comme dans les mosaïques de Santa Maria Maggiore à Rome et dans les églises de Ravenne au Ve siècle. En outre, au Ve siècle, l’imagerie chrétienne a commencé à mettre l’accent sur la signification religieuse plutôt que sur le réalisme. Ainsi, l’importance de la perspective réaliste, des proportions, de la couleur et de la lumière a été réduite au profit de conventions et de symboles standardisés dans la représentation des personnages et des événements bibliques.

L’art byzantin : icônes, mosaïques, architecture (c.450-1450)

L’art byzantin, c’est-à-dire l’art de l’Église orthodoxe orientale, forme de christianisme née à Constantinople (anciennement appelée Byzance, aujourd’hui Istanbul), siège de l’Empire romain d’Orient, a été la première catégorie d’art chrétien à connaître un véritable essor. Expression de l’État théocratique qu’il représentait, l’art chrétien byzantin s’est spécialisé dans l’architecture, les mosaïques, les peintures murales et l’iconographie. Les artistes byzantins excellaient également dans la fabrication de bijoux , la joaillerie et le travail de l’ivoire, et ont produit le plus ancien manuscrit enluminé (codex).

Alors que la puissance de Rome décline, celle de Constantinople s’accroît. En 535, les armées de Justinien Ier (482-565), empereur byzantin de 527 à 565, envahissent l’Italie (largement occupée par les barbares) et, en 540, s’emparent de Ravenne, qui devient le siège du gouvernement byzantin en Italie. De 540 à 600, l’exarque de Ravenne a lancé un vaste programme de construction d’églises dans la ville et dans le faubourg portuaire de Classe : la basilique de San Vitale et la basilique de Sant’Apollinare-in-Class en font partie. La basilique de San Vitale combine une coupole romaine, des portes et des tours en escalier avec une abside polygonale byzantine, des chapiteaux byzantins et des blocs étroits. Elle est mondialement connue pour ses mosaïques byzantines, qui sont les mieux conservées en dehors de Constantinople. Pour plus de détails, voir : Mosaïques de Ravenne. (c. 400-600).

Quoi qu’il en soit, l’architecture byzantine a atteint ses formes distinctives sous Justinien, sous lequel quatre églises majeures ont été construites à Constantinople, y compris : La basilique des Saints-Serge-et-Bacchus (commencée en 526) ; la basilique Sainte-Irène (commencée en 532) ; la basilique des Apôtres (536-46), dont le plan a été reproduit dans la cathédrale Saint-Marc de Venise, et la plus grande d’entre elles, la basilique Sainte-Sophie (1532-37) (transformée en mosquée en 1453, aujourd’hui transformée en musée). Couronnée d’un dôme massif dont le poids est supporté par des sections de pierre triangulaires concaves révolutionnaires appelées pendentifs, et décorée de mosaïques d’or et de marbre multicolore, Sainte-Sophie est l’apogée de l’architecture romaine et une source d’inspiration majeure pour les constructions ultérieures au Moyen-Orient, y compris la mosquée du sultan Ahmed.

L’art de la mosaïque a été l’élément le plus important de l’art byzantin pendant près de mille ans : il est comparable à la sculpture de la Grèce antique, à la peinture sur panneau de la Renaissance du Nord ou au retable de la Venise du XVIe siècle. Scintillant à la lumière des bougies et parfois décorés de feuilles d’or, ces éléments de verre exquis obéissaient à des règles strictes en matière de couleur, de taille et de composition. Les mosaïques avaient deux objectifs principaux : décorer la maison du Seigneur (et ravir le spectateur) et enseigner l’Évangile aux croyants analphabètes. Les pièces de mosaïque ) tesserae) étaient souvent placées de manière irrégulière afin de créer un mouvement de lumière et de couleur.

La croissance rapide de la puissance arabe au VIIe siècle et les difficultés économiques associées auxquelles l’Empire byzantin était confronté ont conduit à une réévaluation de la culture arabe et de l’art islamique . Au cours du 8e siècle (726-787) et du 9e siècle (814-842), cette réévaluation a culminé avec l’«Iconoclasme», au cours duquel toutes les œuvres d’art représentatives ont été interdites. Cela déplut fortement aux maîtres mosaïstes byzantins. Beaucoup de ceux qui étaient fermement opposés à l’iconoclasme émigrèrent à Rome. D’autres, paradoxalement, se rendirent dans les villes arabes où ils créèrent certaines des plus belles mosaïques abstraites. Voir, par exemple, les temples du Dôme du Rocher (688-91, Jérusalem) et de la Grande Mosquée (715, Damas).

Aujourd’hui, Ravenne reste la meilleure et presque la seule source de mosaïques conservées. En voici quelques-unes : mosaïque Le Christ en bon pasteur (450, Mausolée de Galla Placidia) ; mosaïque Baptême du Christ (6e siècle, Baptistère arien) ; Reine Théodora (547, Basilique de San Vitale) ; mosaïque Le Christ devant Ponce Pilate (550, Sant’Apollinare Nuovo, Classe). À Istanbul, voir les mosaïques de sol (400-550) du palais impérial ; les mosaïques de la galerie sud (vers 1260) de la cathédrale Sainte-Sophie ; la mosaïque de l’Assomption de la Vierge (1310, église du monastère de Chora). Ailleurs dans l’Empire byzantin, à Thessalonique, voir les mosaïques de Hagios Demetrios (650) ; et les remarquables mosaïques de l’abside du début du XIIe siècle dans la cathédrale de Torcello à Venise.

Les peintures murales étaient beaucoup moins chères que les mosaïques et étaient donc réservées aux églises les plus pauvres. Plus tard, cependant, à mesure que les difficultés économiques se sont accrues, cette alternative est devenue plus courante. Les peintures se caractérisaient par des compositions architecturales «» à grande échelle - les muralistes byzantins utilisaient généralement le mur entier comme toile «» - généralement remplies de détails narratifs sans tenir compte des principes de temps et de lieu. Parmi les fresques chrétiennes byzantines connues qui ont survécu, on peut citer : les peintures de la chambre funéraire (450-500) de Nicée (Iznik) ; La complainte du Christ (1164, église de Panteleimon, Nerezi, Skopje, Macédoine) ; La crucifixion (1209, église de St Joachim et St Anna, Studenica, Serbie).

Compte tenu de sa nature théocratique, il n’est peut-être pas surprenant que la culture byzantine soit plus connue pour ses icônes que pour ses fresques. Ces petits pan- diptyques religieux (parfois appelés «icônes itinérantes») représentant Jésus-Christ, la Vierge Marie ou les saints, apparus pour la première fois au début du IVe siècle, se sont révélés extrêmement populaires. Les écrans des églises ) iconostases) et les maisons privées en étaient remplis. Après la victoire des iconographes sur les iconoclastes en 842, la production d’icônes a considérablement augmenté et la technique de la peinture d’icônes s’est répandue en Grèce et en Russie, en particulier à Kiev, Novgorod et Moscou. Parmi les exemples célèbres d’icônes byzantines, citons La Vierge Hodigitria (milieu du Ve siècle, monastère de Hodegon, Constantinople, aujourd’hui perdue) ; Saint Pierre (vers 550, monastère de Sainte-Catherine, Mont Sinaï) ; Saint Michel (vers 950-1000, Thesoro) ; Saint Michel (vers 950-1000, Thesoro). 950-1000, Tesoro di San Marco, Venise) ; Notre-Dame de Vladimir (v. 1131, Galerie Tretyakov, Moscou) ; Icône «Madone du Don» (v. 1380, Galerie Tretyakov, Moscou) de Théophane le Grec, fondateur de l’école de peinture d’icônes de Novgorod (v. 1100-1500) ; et «Théophane le Grec, fondateur de l’école de peinture d’icônes de Novgorod (v. 1100-1500). (vers 1100-1500) ; et Notre-Dame d’Hodegetria (1502-1503) de Dionisy, l’un des premiers maîtres de l’école de peinture de Moscou (vers 1500-1700).

L’illustration chrétienne byzantine de livres semble avoir commencé à apparaître à la fin du 5e siècle avec les Évangiles de Garim (récemment datés de 390-660). Parmi les autres illustrations chrétiennes anciennes, l’Évangile de Rabbula (vers 586, Bibliothèque Laurentienne, Florence). Les deux manuscrits proviennent probablement d’un monastère syrien ou de Jérusalem.

L’art chrétien médiéval : les manuscrits enluminés (450-1200)

Avec la chute de Rome et la dissolution de l’Empire romain, l’Europe occidentale entre dans le Moyen Âge (400-800), une période d’incertitude politique et de stagnation culturelle. La seule force unificatrice possible était le christianisme, mais après le sac de Rome et les pressions exercées sur l’Église romaine, son influence était limitée. Le christianisme n’a continué à prospérer qu’en Irlande, un pays coupé de l’Europe continentale. En fait, l’art et la culture monastiques irlandais ont joué un rôle crucial dans le maintien des idées de l’Antiquité classique, ainsi que du message de la Bible. L’art médiéval précoce de l’Irlande a été dominé par la création de manuscrits enluminés tels que le Cathach of St Columba (vers 610), le Book of Darrow (vers 650-80), les Lichfield Gospels (vers 730), les Echternach Gospels (690-715), les Lindisfarne Gospels (698) et l’étonnant Book of Kells (800). En raison de la tradition persistante de l’art celtique dans le pays, la plupart des illustrateurs de manuscrits irlandais ont utilisé des dessins celtiques abstraits plutôt que les images figuratives privilégiées par les artistes continentaux.

Utilisant des compétences dérivées de traditions antérieures de travail du métal celtique, les monastères irlandais ont également produit des récipients ecclésiastiques de grande qualité tels que la Coupe d’Ard (8e / 9e siècle, National Museum of Ireland), décorée dans le style de l’art laténien.

Un troisième type d’art chrétien apparu en Irlande au cours du Moyen Âge est la sculpture de la haute croix (vers 750-1150 ap. J.-C.). Il s’agit de monuments de différentes tailles basés sur le modèle standard de la croix celtique. Ces monuments, décorés de motifs abstraits ou de scènes narratives tirées de la Bible (rarement les deux), représentent l’ensemble le plus important de sculptures indépendantes créées entre la chute de Rome (vers 450 après J.-C.) et le début de la Renaissance italienne (vers 1400 après J.-C.).

L’art chrétien médiéval sur le continent a suivi une voie similaire, bien qu’un peu plus tardive. L’art carolingien (vers 750-900), par exemple (la culture du royaume franc de Charlemagne I), s’inspire de modèles byzantins plutôt qu’irlandais. Les scriptoria monastiques d’Aix-la-Chapelle, de Paris, de Reims, de Metz et de Tours ont produit de beaux exemples de peinture médiévale, tels que l’«Évangélisation de Godescalk» (vers 783), le «Psautier d’Utrecht» (vers 830) et la «Grande Bible» (vers 840). L’influence carolingienne a été remplacée par l’art ottoman sous les empereurs romains Otto I, II et III (900-1050). Inspiré par les techniques carolingiennes ainsi que par des éléments byzantins tels que l’utilisation de feuilles d’or, l’art ottonien était réputé pour ses manuscrits richement décorés, notamment «le Pericpenbuch d’Henri II» (vers 1010), «l’Apocalypse de Bamberg» (vers 1020), «le Codex Heathd» (vers 1025) et «le Codex Heathd» (vers 1025), «l’Apocalypse de Bamberg» (vers 1020).) et «Codex Aureus Epternacensis» («Le livre lumineux des Évangiles», vers 1053). Voir aussi : Art médiéval allemand (c.800-1250).

La nouvelle architecture chrétienne se manifeste également sous Charlemagne - voir par exemple la porterie du monastère de Lorsch (792-805) et la chapelle palatine (800, Aix-la-Chapelle) - et sous Ottos - voir l’église Saint-Cyriaque de Gernrode (961), la cathédrale de Bamberg (commencée en 1004).

En outre, la joaillerie et le travail des métaux précieux, ainsi que la sculpture, réapparaissent sur le continent, bien que la sculpture médiévale (du moins sous les Ottos) tende à se concentrer sur le mobilier d’église - autels, tombes, portes, chandeliers et tombeaux - plutôt que sur la décoration de l’architecture ecclésiastique. Quelques fresques ont également été réalisées, comme la «Résurrection de la fille de Jaïre» et la «Guérison de la femme qui saigne» (vers 980, église Saint-Georges, Reichenau).

Architecture romane des églises (c.1000-1150)

L’architecture et la culture ottomanes se recoupent largement avec l’art roman, terme qui décrit en pratique un nouveau style paneuropéen d’architecture chrétienne. Il s’agit de la première grande campagne de construction d’églises lancée par Rome et les nouveaux ordres chrétiens de moines, qui comprenait des cathédrales, des abbayes et des églises paroissiales. (En Grande-Bretagne, le style roman est connu sous le nom d’architecture normande.) L’architecture romane s’inspire largement de la conception romaine classique et se caractérise par une nouvelle monumentalité, marquant la stabilité croissante de l’époque et le renouveau de la culture chrétienne européenne après quatre siècles d’obscurité.

Parmi les églises et édifices religieux romans les plus célèbres, citons : l’église de Cluny II (981, Bourgogne) ; l’église du couvent de San Pedro de Roda (1022, Catalogne) ; l’église abbatiale Saint-Michel, Hildesheim (1033, Allemagne) ; la cathédrale d’Ely (1080, Angleterre) ; la cathédrale de Pise (après 1083, Italie) ; l’abbaye de la Grande Chartreuse (1084, Grenoble) ; la cathédrale de Durham (après 1093, Angleterre) ; cathédrale de Spire (1106, Allemagne) ; église de l’abbaye de Sainte-Foy (1120, France) ; baptistère de St Giovanni, Florence (1128, Italie) ; église de Cluny III (1130, France) ; cathédrale de Mayence (1137, Allemagne) ; Crac de Chevalier (après 1142, Homs, Syrie) ; église de l’abbaye de Fontenay (1147, France) ; cathédrale de Worms (1200, Allemagne) ; église de la Madeleine (1215, Wesel).

L’architecture romane doit faire face au nombre croissant de pèlerins qui visitent les sites de reliques sacrées dans toute l’Europe. En France et en Espagne, par exemple, des arcs massifs ont été construits pour faire face à l’affluence des fidèles sur le Camino de Santiago, le chemin de pèlerinage vers la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle (1075-1211) en Galice, au nord-ouest de l’Espagne, où se trouve la dépouille de l’apôtre saint Jacques. D’autres églises romanes se trouvent sur le chemin, notamment l’église de pèlerinage de Saint-Étienne (1063, Nevers) et l’église de pèlerinage de Saint-Sernin (1120, Toulouse).

Les architectes romans utilisent le vitrail, la fresque et la sculpture pour décorer leurs églises.

La production de vitraux se concentre dans des centres tels que la Rhénanie (Allemagne), l’Ile-de-France et Poitiers. D’abord encadrés de plomb, les motifs sont basés sur de forts contrastes de couleurs (bleu, rouge foncé, jaune). (Voir aussi : Vitraux : matériaux, méthodes .) Des exemples célèbres de vitraux sont Le prophète Osée (1130, mur sud de la cathédrale d’Augsbourg) et La crucifixion du Christ (1165, cathédrale de Poitiers). Les fresques étaient utilisées, comme dans les églises byzantines, pour éduquer les paroissiens analphabètes. Les styles tendent à être dynamiques et vivants, tandis que les artistes espagnols créent des fresques dans le style roman avec un mélange d’art espagnol et islamique. La sculpture apparaît surtout à l’extérieur des églises, dans un style plutôt statique ou en bois. L’artiste roman le plus célèbre est probablement le sculpteur Guislebert (1120-1135), connu pour ses reliefs sur les portails de la cathédrale Saint-Lazare d’Othen.

Architecture gothique, peinture de livres (c.1150-1375)

L’art gothique est également associé à l’architecture chrétienne et au renouveau des sciences et des mathématiques, en particulier de la géométrie euclidienne. Alors que le style roman était connu pour sa massivité, ses murs épais, ses fenêtres étroites et ses intérieurs sombres, l’architecture gothique se distinguait par ses hautes voûtes, ses immenses vitraux et ses salles spacieuses et bien éclairées. L’utilisation d’arcs brisés pour répartir le poids du plafond et d’arcs-boutants révolutionnaires pour soutenir les murs a permis aux architectes de créer une église qui reflétait pleinement la gloire de Dieu. Le style gothique apparaît pour la première fois dans l’église de l’abbaye de Saint-Denis, près de Paris (début 1140), et révolutionne en moins d’un siècle la conception des cathédrales dans toute l’Europe. Pour la plus haute expression de l’architecture gothique religieuse, voir : Sainte-Chapelle (1241-48) à Paris.

Parmi les autres édifices gothiques célèbres, citons la cathédrale de Laon (1160), Notre Dame de Paris (1160), Chartres (1194), Bourget (1195), Reims (1211), Amiens (1220), Salisbury (1220), Burgos (1220.), Westminster Abbey, Lincoln (1230), (1245), Cologne (1248), Freiburg (1275), York Cathedral (1280), Rouen (1281), Siena (ca. 1290), Barcelona (1298), Orvieto (1330), Milan (1386), Seville (1402), etc.)

La sculpture architecturale est un autre élément important. Les statues-colonnes et les reliefs de personnages de l’Ancien Testament, ainsi que les représentations du Christ et d’autres membres de la Sainte Famille, sont courants. La sculpture gothique s’est développée par une série de petites étapes créatives. D’abord, un réalisme accru, en contraste avec l’aspect plutôt boisé de l’idiome roman ; ensuite, des figures plus gracieuses avec des draperies souples ; puis des figures à l’apparence ferme et droite, avec des gestes plus retenus. Enfin, on trouve des personnages aux poses gracieuses et aux draperies épaisses, suspendues en longs plis en forme de V. Parmi les plus grands sculpteurs, citons Nicola Pisano (vers 1206-1278) et Arnolfo di Cambio (vers 1240-1310).

Les sculpteurs du gothique tardif vivant en Allemagne au XVe siècle et au début du XVIe siècle ont produit une série de magnifiques images triptyques prostrées, qui ont depuis été inégalées dans la sculpture chrétienne en bois. Parmi ces maîtres sculpteurs, Michael Pacher (1435-1498), White Stoss (1447-1533), Tilman Riemenschneider (1460-1531) et Gregor Ehrhart (1460-1540), connus pour l’émotion de leurs personnages expressifs. Voir : Art gothique allemand (v. 1200-1450).

Fortement influencés par la sculpture, les artistes gothiques s’emploient également à créer des œuvres d’art religieux, mais pas dans les églises, où d’immenses vitraux apportent désormais la couleur et les illustrations bibliques autrefois représentées par des fresques. Voir, par exemple, les vitraux translucides à l’intérieur de la cathédrale de Chartres (vers 1194-1250). Les artistes gothiques se sont plutôt concentrés sur les manuscrits enluminés tels que les Bibles morales françaises (1230-40), Le Somme le Roi (1290), Codex de Manesse (1310), Heures de Jeanne d’Evreux (1328), Psautier de Bonn Luxembourg (1349.), le psautier anglais d’Amesbury (1240), le psautier de la reine Marie (1330), et les psautiers d’Arundel et de Lattrell (1340). Ce ne sont là que quelques-uns des nombreux livres d’heures, missels, psautiers, apocalypses, bibles et autres textes évangéliques illustrés émanant des scriptoria monastiques de l’époque. Voir, en particulier, les œuvres de Jean Pucelle (1290-1334). Pour plus de détails, voir : Histoire des manuscrits illustrés (600-1200).

Vers la fin de l’ère gothique, un riche style d’art est apparu dans les cours royales d’Europe, qui est devenu une sorte de pont entre la culture gothique et la culture de la Renaissance. Connu sous le nom de gothique international (vers 1375-1450), ce style est illustré par une série d’enluminures chrétiennes qui atteignent leur apogée dans des œuvres telles que la magnifique chapelle du duc de Berry (1416) des frères de Limbourg (tous morts de la peste, 1416) ; la chapelle du maréchal Boucicault Jacquemus de Esden (vers 1355-1414) ; la chapelle du duc de Berry (1416) des frères de Limbourg (tous morts de la peste, 1416) ; la chapelle du maréchal Boucicault Jacquemus de Esden (vers 1355-1414) ; la chapelle du duc de Berry (1416) des frères de Limbourg (tous morts de la peste, 1416) ; la chapelle du maréchal Boucicault Jacquemus de Esden (vers 1355-1414).) et «le Missel de Jean de Martin» d’Engerrand de Charenton (Quarton) (ca. 1410-1466).

Renaissance italienne

L’art chrétien du XIVe siècle, avant la Renaissance, est dominé par Giotto - voir Fresques de la chapelle des Scrovegni (arènes) (vers 1303-10) - et Duccio de Buoninsegna (1255-1318) - voir le célèbre Polyptyque de Sienne, la cathédrale connue sous le nom de Retable de Maestas (1308-11). Après cela, la Première Renaissance de Florence est illustrée par la cathédrale de la ville - pour plus de détails, voir : La cathédrale de Florence, Brunelleschi et la Renaissance (1420-36) - Mazaccio (fresques de la chapelle Brancacci) et Donatello (statue de David). Alors que l’art chrétien du XVe siècle est dominé par Florence, le centre de l’art chrétien du XVIe siècle est Rome, où les plus grands mécènes sont le pape Sixte IV (1471-1484), le pape Jules II (1503-13), le pape Léon X (1513-1521) et le pape Paul III (1534-1549).

Le XVIe siècle est aussi l’âge d’or de l’art à Venise : voir Retables vénitiens (1500-1600) et Peinture vénitienne .

Immortelles peintures religieuses de la Renaissance : «La flagellation du Christ» (1460.) Piero della Francesca ; «La Cène» (1495-98) et «La Vierge aux rochers» (1484) de Léonard de Vinci ; Le deuil du Christ mort (vers 1490) d’Andrea Mantegna. 1490) Andrea Mantegna ; Madone Sixtine (1513) et Transfiguration (1518-20) Raphaël ; Assomption de la Vierge (1516-8) Titien ; Assomption de la Vierge (Cathédrale de Parme, 1524-30) sur le plafond de la coupole, Corrège ; Noces de Cana (1563.) et Festin à la maison de Lévi (1573) de Paolo Véronèse ; «Crucifixion» (1565) du Tintoret. Parmi les plus grandes sculptures chrétiennes de la Renaissance : «La Porte du Paradis» (1425-52, Baptistère de Florence) de Lorenzo Ghiberti ; L’Incrédulité de saint Thomas (1467) d’Andrea Verrocchio ; de nombreuses sculptures religieuses en terre cuite de la famille florentine Della Robbia ; Pieta (1500), David (1504) et le tombeau du pape Jules II (1505-1545) de Michel-Ange. Mais l’art chrétien le plus emblématique du XVIe siècle est sans conteste les fresques de la chapelle Sixtine, peintes par Michel-Ange. Elles comprennent La Genèse (1508-12), en particulier la Création d’Adam .

Pour des analyses de plusieurs des chefs-d’œuvre susmentionnés, voir : Analyse de tableaux célèbres .

Ironiquement, l’architecture de la Renaissance chrétienne était basée sur des exemples d’architecture grecque païenne et utilisait largement les ordres dorique, ionique et corinthien. Exemples marquants : Le dôme de la cathédrale de Florence (1420-36) et l’église San Lorenzo (1420-1469), conçus par Brunelleschi ; l’église Santa Maria delle Carceri (1485-1506) par Giuliano da Sangallo ; la basilique Saint-Pierre (1506-1626) par Bramante, Raphaël, Michel-Ange, Giacomo della Porta, Carlo Maderno et Bernini ; l’église San Giorgio Maggiore (1562.) de Palladio.

L’art chrétien de la Renaissance du Nord

L’art de ce qu’on appelle la Renaissance nordique (vers 1430-1580) est dominé par l’école de peinture flamande, qui fait partie du mouvement plus large de la Renaissance hollandaise. En d’autres termes, la Renaissance nordique a commencé en fanfare, s’est rapidement imposée comme la principale école de peinture à l’huile, puis a progressivement décliné. Art interdit par des artistes tels que Jan van Eyck (voir son Retable de Gand, 1432) et Rogier van der Weyden ) Déposition de croix, 1440), ainsi que les œuvres incroyablement complexes de Hugo van der Goos ) Retable du Portinari, 1475) - il n’y a pas grand-chose à leur comparer, à l’exception des extraordinaires peintures fantastiques de Jérôme Bosch - voir Le jardin de la terre. Jardin des délices terrestres et Triptyque du foin - (collectionnés avec avidité par le monarque catholique strict d’Espagne, Philippe II) et les peintures de genre complexes de Pieter Bruegel l’Ancien ) Le recensement de Bethléem, 1566 ; Massacre des enfants, 1564 ; Parabole de l’aveugle, 1568).

Note : La peinture religieuse du XVe siècle en France est animée par le peintre provençal Engerrand de Cuarton (1410-1466), célèbre pour sa Piéta d’Avignon (vers 1455, Louvre), et le peintre de cour Jean Fouquet (1420-1481), connu pour des œuvres comme le diptyque de Melun (vers 1450-1455).

Le réalisme et la précision flamands se retrouvent également dans les œuvres d’artistes allemands tels que Stephan Lochner ) Le Jugement dernier, années 1440), Lucas Cranach l’Ancien ) Adam et Ève, 1528.), Hans Baldung Grin ) Retable de la Vierge Marie, Retable de Fribourg, 1514) et Hans Holbein l’Ancien ) Scènes de la Passion du Christ, Retable de Kasheim, 1502). Parmi les autres maîtres allemands, citons l’expressionniste Matthias Grünewald ) Retable d’Isenheim, 1510-15), le peintre et graveur polyvalent Albrecht Dürer («Quatre cavaliers de l’Apocalypse», 1498, gravure sur bois) et Martin Schongauer («Madone dans la roseraie», 1473).

Note historique : la Réforme protestante
En 1517, le prêtre néerlandais Luther - sans doute influencé par la révolte antérieure de Savonarole (1452-98) à Florence - a lancé une révolte religieuse contre la corruption de l’Église romaine, qui a entraîné une scission dans le mouvement chrétien. Les protestants ont été appelés protestants, tandis que ceux qui ont continué à adhérer à l’Église traditionnelle se sont appelés catholiques. Le protestantisme (qui se divise à son tour en quatre types : luthérien, calviniste, anglican et anabaptiste) a pris racine dans les pays d’Europe du Nord tels que la Hollande, l’Allemagne (à l’exception de la Bavière) et la Grande-Bretagne, tandis que les pays d’Europe du Sud tels que la France, l’Italie et l’Espagne (ainsi que la colonie espagnole des Flandres) sont restés catholiques.

L’art de la Réforme

À partir de 1520 environ, alors que la Renaissance nordique subit l’impact de la révolte de Luther contre les pratiques corrompues de l’Église romaine, un nouvel ensemble esthétique s’établit sous la forme de l’art de la Réforme protestante, qui reflète le programme chrétien du mouvement protestant, rejette l’art et l’idéologie humanistes de la Haute Renaissance, et célèbre une expérience religieuse plus austère avec un minimum de décoration. En conséquence, la quantité d’art religieux commandée par les autorités ecclésiastiques protestantes a été considérablement réduite et les artistes des pays protestants ont été contraints de se tourner vers des formes profanes telles que la peinture de genre, le portrait, la peinture de paysage et les natures mortes.

L’art protestant

Le protestantisme enseignait une forme de culte sobre et personnelle, axée sur une relation directe entre Dieu et l’homme, sans l’intervention d’intermédiaires tels que les papes, les évêques et d’autres représentants de l’Église. Il n’accordait pas non plus beaucoup d’importance aux aspects décoratifs ou cérémoniels de la religion. C’est pourquoi l’art protestant privilégie les représentations moralisatrices et sobres de la vie quotidienne ou les scènes narratives simples de la Bible, plutôt que les scènes théologiques dramatiques liées à la passion, à la crucifixion et à la résurrection du Christ. D’autres scènes acceptables comprenaient des représentations de pécheurs pardonnés par le Christ, conformément à la vision protestante selon laquelle le salut n’est possible que par la grâce de Dieu. L’art protestant était également plus petit que l’art catholique, reflétant une approche plus modeste et personnelle de la religion. Pour la même raison, les illustrations de livres et les gravures sont devenues plus populaires, tandis que les peintures et les sculptures catholiques ont été la cible d’attaques physiques de la part des iconoclastes, comme l’illustre la Révolte iconoclaste qui a éclaté en 1556. Mais les autorités ecclésiastiques protestantes étaient tout aussi conscientes du pouvoir de l’art pour éduquer et influencer les paroissiens. C’est pourquoi elles ont utilisé au maximum les différentes formes d’imprimerie, qui ont permis de mettre des images à la disposition du public à un coût très faible.

L’esthétique protestante atteint son apogée à l’époque du baroque néerlandais (vers 1600-80). Cette période, connue comme l’âge d’or de l’art hollandais, a vu le développement final du réalisme adopté précédemment par les artistes flamands. Bien que les portraits et les paysages aient également été populaires, cette période est surtout connue comme l’apogée de la peinture réaliste néerlandaise de genre et de la peinture de natures mortes. Les principaux peintres de genre de la Réforme protestante étaient issus d’une grande variété d’écoles. Adrian van Ostade et le peintre catholique Jan Sten représentaient l’école de Haarlem ; Jan Vermeer et Pieter de Hoch représentaient l’école de Delft ; Hendrik Terbruggen et Gerrit van Honthorst appartenaient à l’école d’Utrecht ; Gerrit Dawe représentait l’école de Leyde ; Samuel van Hoogstraten et Nicolaes Maes étaient membres de l’école de Dordrecht ; Karel Fabricius, Gerard Terborch et Gabriel Metsu appartenaient à l’école d’Amsterdam.

Beaucoup de ces peintures de genre contiennent des messages moraux subtils sur la manière de vivre la vie chrétienne, ainsi que des messages moins subtils sur les dangers du vice. Cette iconographie protestante sobre était en contraste total avec les scènes bibliques vives, telles que la Crucifixion et le Deuil, privilégiées par l’art catholique. Les natures mortes sont un autre exemple de cet art moralisateur. Le genre connu sous le nom de Vanitas, consistait en des arrangements de nourriture et d’autres objets étalés sur une table, avec des messages symboliques condamnant la gourmandise et les plaisirs sensuels. Il existe deux types de vanités : «les pièces de banquet» ) pronkstilleven) ou «les pièces de petit déjeuner» ) ontbijtjes). Représentants des pronkstilleven : Harmen van Stenvik (1612-1656), Jan Davids de Hem (1606-1684) et Willem Kalf (1622-1693). Les principaux praticiens de l’ontbéite sont Willem Claes Heda (1594-1680) et Pieter Claes (1597-1660).

Même dans l’Amsterdam protestante, la demande de peintures religieuses restait modeste. L’une des commandes les plus importantes reçues par le jeune Rembrandt est la réalisation de cinq tableaux sur le thème de la Passion du Christ pour le prince Frédéric Henri d’Orange, l’un des principaux soldats des guerres hollandaises contre l’Espagne catholique. Outre ses talents de portraitiste, Rembrandt est devenu le plus grand peintre religieux du protestantisme néerlandais, connu pour des œuvres telles que L’aveuglement de Samson (1636), Le sacrifice d’Isaac (1636), Suzanne et les vieillards (1647), Bethsabée tenant la lettre du roi David (1654.), Jacob bénissant les enfants de Joseph (1656), et Le retour du fils prodigue (1666-69).

L’art catholique de la Contre-Réforme

L’Église catholique romaine a répondu à la Réforme protestante par la Contre-Réforme. L’art catholique de la Contre-Réforme a été conçu pour transmettre les principes distinctifs de la liturgie et de la foi catholiques afin de renforcer la popularité du catholicisme. Il a été lancé au moment où le maniérisme gagnait en popularité en Italie, un style très expressif qui utilisait la distorsion pour produire un effet, comme le montre le tableau de Parmigianino La Vierge au long cou. (1535, Offices). Préoccupées par le fait que l’art catholique accordait trop d’importance aux qualités décoratives et pas assez aux valeurs religieuses, ce qui annulait son effet éducatif sur les paroissiens, les autorités catholiques ont décrété que l’art biblique devait être direct et convaincant dans sa narration, qu’il devait être exact plutôt que fictif et, par-dessus tout, qu’il devait encourager la piété. La nudité et d’autres représentations inappropriées étaient interdites. Federico Barocci (1526-1612) est un exemple de peintre maniériste dévot qui a adapté son style aux enseignements de l’Église.

En résumé, l’art de la Contre-Réforme a pour seul but de glorifier Dieu et la tradition catholique et de promouvoir les sacrements et les saints. Ainsi, la fresque de Michel-Ange Le jugement dernier» de la chapelle Sixtine a été fortement critiquée pour sa nudité, pour sa représentation de Jésus sans barbe et pour l’inclusion du personnage païen Charon. Le tableau de Paolo Véronèse «La Cène» a été attaqué (non sans raison) pour ses costumes extravagants, ses Allemands ivres et ses nains, ainsi que pour l’immense foule qu’il représente. En fait, Véronèse a simplement contourné le problème en renommant le tableau «Le festin à la maison de Lévi».

L’Église catholique a entamé la Contre-Réforme pour lutter pour les cœurs et les esprits des chrétiens qui s’étaient «convertis» au protestantisme. À cette fin, la Compagnie de Jésus ) Societas Jesu), fondée par S. Ignace de Loyola et communément appelée les Jésuites, a été officiellement établie en 1540 par le pape Paul III en tant qu’important corps enseignant et ordre missionnaire. L’art des Jésuites était très inspirant. Tout d’abord, l’architecte Giacomo Barozzi (Vignola) fut chargé de concevoir une église du nouvel ordre, l’église du Saint Nom de Jésus ) Il Gesu) (1568-73), pour laquelle l’artiste baroque Giovanni Battista Gaulli peignit de fabuleuses fresques de plafond en trompe-l’œil (Trompe-l’œil). Une autre église jésuite, San Ignazio, a été le théâtre du plus grand exemple de peinture en quadrature jamais créé - «Triomphe et apothéose de saint Ignace de Loyola» (1691-4) par Andrea Pozzo. Il n’y a pas de meilleur spécimen de la peinture de la Contre-Réforme ni de meilleur exemple des différences entre l’art protestant et l’art catholique.

Rubens (1577-1640)

Catholique fervent, le peintre flamand Pierre Paul Rubens est devenu le représentant le plus influent de la peinture de la Contre-Réforme en Europe du Nord. Connu pour ses peintures religieuses et historiques à grande échelle, pleines de couleurs sensuelles et de drame, il a fréquenté les cercles dirigeants de la société européenne en tant qu’artiste et diplomate. Malgré la distance qui séparait Rubens du pratiquant moyen, certaines de ses peintures catholiques, comme le célèbre triptyque «La Déposition de Croix» (1612), sont très émouvantes et son influence sur les artistes ultérieurs a été immense. Voir aussi Samson et Dalila (1610).

Le Caravage (1571-1610)

Peintre italien du début du baroque Le Caravage fut l’un des héros de la campagne artistique catholique de la Contre-Réforme. Non pas en raison de sa piété, mais parce qu’il a peint le Christ, la Vierge Marie, les apôtres et les saints avec un naturalisme incroyable. Le réalisme sans faille du Caravage était le style parfait pour le message de l’Église. Il a donné aux événements bibliques clés une immédiateté qu’aucun autre artiste n’a pu atteindre. Rejetant les prétentions stylistiques du maniérisme tardif, un style qui n’était compris que par une minorité éduquée, il a eu l’impact inspirateur instantané exigé par le Concile de Trente. Parmi ses plus grandes œuvres figurent «L’appel de saint Matthieu» (1600), «Le martyre de saint Matthieu» (1600), «La conversion sur le chemin de Damas» (1601.), Le dîner à Emmaüs (1602), L’enterrement du Christ (1601-1603), La crucifixion de saint Pierre (1601), et La mort de la Vierge (1601-06). Son utilisation dramatique de l’ombre et de la lumière a été poursuivie après sa mort par ses disciples, dans ce que l’on appelle le style caravagesque.

Le Greco (1541-1614) et l’école espagnole

L’Espagne est le seul État européen à avoir émergé de la lutte religieuse entre le christianisme et l’islam (la domination musulmane sur la majeure partie de la péninsule ibérique a duré de 718 à 1492). Il n’est donc pas surprenant que l’école de peinture espagnole ait produit une forme d’art chrétien qui correspondait à la dévotion intransigeante du pays à la cause catholique. Son plus grand représentant fut Domenicos Theotokopoulos, connu sous le nom de El Greco. . Après une formation en iconographie byzantine, il travaille à Venise avant de s’installer en Espagne. Il y réalise une série de portraits extatiques du Christ et des saints dont l’intensité de l’expression fait directement appel aux sens spirituels du spectateur. Ces puissantes peintures sacrées, avec leurs figures allongées, leurs perspectives déformées et leurs couleurs artificielles, ont fait du Greco le père de l’art de la Contre-Réforme en Espagne. Ses peintures catholiques les plus connues sont Trinité (1577-79) ; Dévoilement du Christ (1579) ; L’enterrement du comte d’Orgaz (1586.) ; Le Christ chassant les marchands du temple (1600) ; La résurrection (1600), et L’ouverture du cinquième sceau de l’Apocalypse (1608). Bien qu’ils ne contiennent rien du naturalisme du Caravage, ces tableaux sont des chefs-d’œuvre spirituels et répondent donc pleinement aux exigences doctrinales du Vatican.

Après le Greco, Francisco de Zurbarán (1598-1664), artiste fortement influencé par le quiétisme espagnol, se spécialise dans les grandes peintures sacrées d’ordres religieux tels que les chartreux, les capucins, les dominicains, etc. Contemporain de Surbaran, Giuseppe Ribera (1591-1652) était une figure clé de l’école napolitaine de peinture (1600-56) et l’un des premiers disciples du Caravage. Les œuvres des deux artistes sont connues pour leur véracité visuelle, leur luminosité audacieuse et leur ténébrisme, qui leur confère drame et intensité. Voir aussi Le Christ crucifié (1632) de Diego Velázquez.

L’intensité spirituelle atteinte par les artistes espagnols se retrouve également dans l’œuvre de sculpteurs espagnols tels qu’Alonso Berruguete (vers 1486-1561), le plus grand de tous les sculpteurs de la Renaissance en Espagne, dont les chefs-d’œuvre comprennent l’autel du monastère de La Mejorada Valladolid (1526) et les stalles du chœur de la cathédrale de Tolède (1539-43.) ; Juan de Juni (1507-1577), connu pour son expression émotionnelle, comme dans deux de ses groupes «L’enterrement du Christ» (1544 et 1571), Juan Martínez Montañez («Dieu de bois»), connu pour ses crucifix et figures religieuses en bois, tels que «Christ miséricordieux» (1603.) et Retable de Santiponce (1613) et Alonso Cano («Michel-Ange espagnol»), dont le chef-d’œuvre est «Immaculée Conception» (1655).

Le Bernin (1598-1680) et l’école italienne

Aucun autre artiste italien n’a mieux incarné l’art baroque catholique que Gianlorenzo Bernini, dont les œuvres d’art religieux comprennent le chef-d’œuvre sculptural Extase de sainte Thérèse (1645-1652) dans la chapelle Cornaro de l’église Santa Maria della Vittoria, spécialement conçue à cet effet. L’idiome baroque a donné naissance à un style d’architecture mélodramatique, illustré par le projet du Bernin pour la place Saint-Pierre (1656-67) et les abords de la basilique Saint-Pierre à Rome. Favori d’Urbain VIII et rival de François Duquesnoy (1594-1643) et d’Alessandro Algardi (1598-1654), en ce qui concerne la position du Bernin à Rome (mais pas son œuvre), le Français Nicolas Poussin (1594- 1665), fondateur du classicisme français, dont les peintures religieuses comprennent Le martyre de saint Érasme (1628.), La peste d’Ashdod (1630), Un Israélite recueillant la manne dans le désert (1639), L’enfant Moïse foulant aux pieds la couronne de Pharaon (1645), et La Sainte Famille sur les marches (1648).

Note. La sculpture baroque allemande peut également être impressionnante. Voir, par exemple, l’extraordinaire maître-autel à la Vierge Marie (1613-16) dans l’église Saint-Nicolas d’Uberlingen, par le maître sculpteur Jörg Zurn (1583-1638).

Peintures d’église (quadratura)

La forme la plus spectaculaire de la peinture d’église chrétienne était probablement les fresques de plafond (appelées quadratura), souvent exécutées avec des éléments de tromperie de la vision . Cette décoration des plafonds d’église voûtés ou en dôme a commencé à la Renaissance en Italie. Parmi les exemples de la Renaissance, citons la fresque Sala delle Prospettive (vers 1517, Villa Farnesina) de Baldassare Peruzzi et Assomption de la Vierge (1524-30) du Corrège, qui ornait le plafond en dôme de la cathédrale de Parme.

Parmi les fresques baroques, citons la célèbre Fresque «Aurore» (1621-1616, Villa Ludovisi, Rome) de Guercino et Agostino Tassi ; Assomption de la Sainte Vierge (1625-27) sur la coupole de l’église Sant’Andrea della Valle, par Giovanni Lanfranco (1582-1647) ; fresques du Palais Barberini par Pietro da Cortona, dont Allégorie de la Divine Providence (1633-39) et Apothéose de saint Ignace (1633-39). Ignace (1688-94, Sant’Ignazio, Rome) par Andrea Pozzo.

Les fresques rococo notables sont toutes de Giambattista Tiepolo. Il s’agit, par exemple, des fresques Palazzo Labia (vers 1745) à Venise ; de la Résidence Würzburg (1750-3) en Allemagne ; et de la fresque «Apothéose de l’Espagne» (1763-1776) au Palais royal de Madrid.

Peintures architecturales des églises

Les dessins d’architecture, les gravures et les peintures d’intérieurs d’églises constituent un aspect intéressant de l’art graphique chrétien de l’époque baroque. Les trois principaux représentants de ce genre sont : le peintre de Harlem Pieter Saenredam, connu pour sa précision architecturale et ses représentations d’intérieurs d’églises blanchis à la chaux ) Intérieur de la Bürkerk, Utrecht, 1645) ; Emanuel de Witte, moins intéressé par la précision technique que par l’atmosphère de l’église ) Intérieur de la synagogue portugaise d’Amsterdam, 1680) ; peintre italien ) Vedutista) Giovanni Paolo Panini ) Intérieur de la basilique Saint-Pierre, Rome, 1731).

Architecture baroque des églises

L’architecture baroque abandonne la symétrie équilibrée des projets de la Renaissance au profit de lignes et de surfaces courbes spectaculaires qui unissent l’art et l’architecture en un ensemble dynamique, créant des effets illusoires de lumière, de couleur et de texture. Les églises baroques se caractérisent par une combinaison de dômes, de chapelles décorées, de fresques , de formes carrées et d’autres embellissements illustrés par ces quatre structures.

Basilique Saint-Pierre (Rome) (1506-1626)
Construite sur le lieu de sépulture de saint Pierre, à l’époque de l’empereur Constantin Ier, la basilique Saint-Pierre est l’un des sites catholiques les plus sacrés. L’édifice actuel a été conçu par Donato Bramante, Michel-Ange, Carlo Maderno et le Bernin et incarne la transition artistique entre la Renaissance et le baroque. Couronné d’une coupole de 132 mètres de haut, il est rempli d’œuvres d’art inestimables, dont la sculpture en marbre de Michel-Ange «Pietà» (1500), taillée par l’artiste dans un bloc de marbre de Carrare à l’âge de 25 ans. La cathédrale Saint-Pierre est fermement associée à l’Église chrétienne primitive, à la papauté et à la Contre-Réforme, et est considérée comme le plus bel édifice de son temps.

Basilica di Santa Maria della Salute, Venise (1631-1687)
Conçue par l’architecte italien Baldassarre Longhena en hommage à la Vierge Marie pour avoir débarrassé la ville de la peste, cette basilique à deux dômes, située sur une péninsule entre le Canal Grande et les Zattere à Venise, combine des éléments des styles grec et islamique avec le baroque classique. C’est l’un des monuments les plus célèbres de la ville.

Cathédrale Saint-Paul, Londres (1674-1710)
Conçue par Sir Christopher Wren, la cathédrale Saint-Paul se dresse sur le site de l’église originale fondée en 604. La cathédrale a été construite dans la résidence de l’évêque de Londres dans le cadre d’un vaste programme de reconstruction supervisé par Wren, après le grand incendie de Londres. Son dôme de 111 mètres de haut est l’un des monuments les plus célèbres de Londres.

Abbaye de Melk, Autriche (1702-36)
Conçue et construite par l’architecte et maçon autrichien Jakob Prandtauer, elle combine des éléments du baroque italien avec la conception autrichienne traditionnelle. L’église abbatiale, perchée sur de hautes falaises surplombant le Danube, combine une haute coupole et deux tours. L’extérieur de l’abbaye est une masse de surfaces ondulantes et de hautes tours, et ses intérieurs et salles ont été décorés par de nombreux artistes autrichiens de premier plan. L’abbaye abrite plusieurs monuments célèbres, dont la salle de marbre, l’escalier impérial et une bibliothèque dotée d’une vaste collection de textes médiévaux rares.

L’art chrétien à l’époque moderne (1750-2000)

Au milieu du XVIIIe siècle, les pays catholiques regorgeaient de cathédrales, d’églises, d’abbayes, de couvents et de nonneries - dans le cas de certaines villes, comme Naples, c’était presque absurde. En conséquence, les commissions ecclésiastiques ont commencé à se tarir. Parallèlement, avec l’avènement des Lumières au XVIIIe siècle, la révolution industrielle et les bouleversements politiques tels que la Révolution française de 1789, l’Église chrétienne européenne cède la place au nationalisme, au socialisme et à d’autres systèmes de valeurs. En outre, l’Église dispose désormais de moins d’argent à consacrer aux statues religieuses ou à d’autres formes d’art ecclésiastique. Au XIXe siècle, l’Église était un mécène moins important que les rois et les nobles, tandis que la demande de la classe moyenne pour des portraits, des paysages topographiques et d’autres œuvres profanes augmentait rapidement. Les artistes pouvaient réussir leur carrière en se concentrant simplement sur le portrait ou divers types de peinture de paysage, sans jamais utiliser de sujet religieux - ce qui est encore inconnu dans les pays catholiques, mais longtemps considéré comme normal dans les pays protestants.

Rien que dans le Nouveau Monde, un nombre considérable de nouvelles églises ont été érigées. Le type d’architecture choisi est p