"République" Platon Automatique traduire

La graine de la "République" a probablement été semée dans la première jeunesse du philosophe à Athènes. Alors qu’il était encore un politicien en herbe, Platon s’est lié d’amitié avec l’aîné Socrate et est rapidement devenu son élève informel. Après la guerre du Péloponnèse, Athènes a été gouvernée pendant huit mois par une tyrannie oligarchique appelée les Trente Tyrans, qui a tenté de recruter à la fois Platon et Socrate. Platon n’a pas osé, et Socrate a été contraint de refuser ouvertement. Cependant, Socrate acquit par la suite une réputation d’anti-démocrate, ce qui était extrêmement dangereux dans les conditions de la démocratie radicale qui venait de renverser les «trente».

Lorsqu’en 399, Platon assista au procès et à l’exécution de Socrate aux mains de la démocratie athénienne restaurée, accusé de corruption de la jeunesse, d’introduction de nouveaux dieux dans la ville, d’athéisme et de pratiques religieuses inhabituelles, sa déception fut totale. Craignant pour sa vie, Platon quitta Athènes et voyagea, renonçant à sa carrière politique et à l’État qu’il ne pouvait plus servir.

Ainsi, dans une certaine mesure, la "République" peut être considérée comme une correction du sort de Socrate - un homme juste, tué par un État injuste. Et de fait, la Septième Lettre de Platon, écrite au milieu des années 70, semble confirmer cette conclusion. Il y écrit que ses premiers espoirs de vie publique ont été irrévocablement détruits par le procès et la mort de Socrate. Après cela, il a décidé de consacrer sa vie non pas à un État éphémère et désespérément corrompu, mais à la création d’une société basée sur les idées éternelles de vérité, de bonté et de justice.

La politique faisait partie intégrante de la vie des anciens Grecs. Il peut être considéré comme une expression externe des conclusions internes de l’âme. Et bien que Platon n’ait jamais occupé de poste, il était politiquement actif. Son œuvre la plus longue, Les Lois, est également consacrée à ses opinions sociales et politiques éclairées. Platon a simplement refusé de participer à une situation désespérée et de devenir un martyr inutile.

L’écriture réelle de la "République" a eu lieu dans la période médiane de Platon, indiquée par la formulation mature de la "Théorie de la Forme", peut-être vers 370-5 av. AVANT JC. La date exacte est inconnue. La date exacte est inconnue. La plupart des chercheurs pensent que le dialogue a été écrit plus ou moins sans interruption pour un autre morceau. À cette époque, comme tout au long de la vie adulte de Platon, la cité-État athénienne était en déclin. Platon, alors qu’il se trouvait dans le sanctuaire de l’Académie, poursuivit ses recherches et écrivit fructueusement, malgré le scepticisme extérieur des sophistes qui dirigeaient l’État. Ces personnes, citées à plusieurs reprises avec ironie dans La République, doutaient de la validité de toute théorie unifiée de la connaissance et de l’existence d’absolus. République" n’avait pas de date de publication, comme c’est généralement le cas pour les textes anciens, par conséquent, la vérification inconditionnelle de sa paternité est impossible. Cependant, l’authenticité du texte ne suscite pas beaucoup de controverse.

Il n’y a rien au début du livre le plus célèbre et le plus influent de Platon, La République. Elle n’existe pas. Non seulement il n’existe pas dans la réalité, mais il n’existe pas non plus en théorie. Il doit être construit. Son architecte sera Socrate, un personnage fictif que Platon s’est créé. Dans le premier épisode, Socrate rencontre des connaissances lors du festival de Bendis. Sa réputation de bon interlocuteur est déjà établie, des philosophes amateurs familiers approchent Socrate et l’entraînent dans un dialogue. Grâce à Socrate, la conversation tourne rapidement à la justice.

D’autres philosophes, dont Thrasymaque, Polémarque, Glaucon et Adimante, s’accordent avec enthousiasme sur un sujet aussi valable. Cependant, il est peu probable qu’aucun de ces philosophes, à l’exception de Socrate bien sûr, n’ait prévu l’ambition et la grandeur de son entreprise.

Dans le premier livre, Socrate envisage deux définitions différentes de la justice. Le premier est donné par Polermarch, qui suggère que la justice "fait du bien aux amis et blesse les ennemis". Cette définition, qui est une variante de la morale conditionnelle, est acceptée à la réflexion. Cependant, ses lacunes deviennent vite apparentes. Elle est trop relative pour servir de formulation de la justice. De plus, ses termes individuels sont vulnérables, c’est-à-dire, comment savoir qui est ami et qui est ennemi? Et les amis, comme les ennemis, ne sont-ils pas capables du mal? Et quand un ami fait le mal, ne devrait-il pas être puni? Et puis, qu’est-ce que ça veut dire qu’un acte est bon ou mauvais?

Les dangers associés à la confiance en de fausses apparences sont l’un des principaux thèmes. Il sera discuté en détail dans les livres suivants. Par conséquent, bien sûr, une idée aussi noble que la justice ne peut pas se tenir sur un terrain aussi fragile. Socrate n’est pas content. La seconde définition, proposée par Thrasymaque, cautionne la tyrannie. "L’obéissance aux intérêts du plus fort" est également testée pour sa valeur, montre des défauts et est rejetée. La tyrannie, soutient Socrate, en utilisant plusieurs analogies, conduit inévitablement à la fragmentation de l’âme.

D’autre part, un gouvernement bienveillant assure la vie harmonieuse de l’individu et de l’État. La justice est le moyen et le bien est la fin. Le fait que «la justice est la perfection de l’âme» est la principale conclusion de Socrate. Mais il contient trop de présomptions. Bien que ses auditeurs aient du mal à réfuter ses affirmations, Socrate se rend compte qu’il était trop vague et que s’ils veulent vraiment explorer la question de la justice, il devra être plus précis.

Le premier livre se termine par une autre question. Une vie juste est-elle plus agréable, plus utile qu’une vie injuste? Au contraire, les philosophes se sont submergés. Mais le premier livre a réussi d’une manière majeure. Il a défini le territoire de l’argument global de l’œuvre entière;

Dans le deuxième livre, les philosophes poursuivent la discussion en introduisant une nouvelle définition qui renvoie davantage à la philosophie politique qu’à la philosophie pure : la justice est un compromis juridique destiné à la protection mutuelle des citoyens de l’État. En d’autres termes, la justice est une invention de l’État qui ne permet pas aux citoyens de se faire du mal. Socrate est certainement prêt pour cela. Il n’aime pas l’idée que la justice n’existe pas naturellement, mais doit être imposée de l’extérieur et superficiellement pour décourager les comportements injustes.

La mention de l’État par Adeiman semble accidentelle, mais Socrate semblait l’avoir attendu tout ce temps. Ne sachant pas s’ils peuvent proposer une définition acceptable de la justice d’une autre manière, Socrate les invite à créer un État qu’ils approuvent et à voir si la justice s’y cache. Cet état naît, dit Socrate, «des besoins de l’humanité». Et le projet grandiose de construire l’État depuis sa fondation même est officiellement lancé. D’abord, les besoins de base sont satisfaits, puis la division primitive du travail, suivie par les débuts de l’éducation. Dans un état idéal, soutient Socrate, il n’y aura aucun besoin de "mauvaises fictions" ou de poétique manipulatrice, puisque l’éducation doit être absolument morale.

L’art dans l’éducation est traité principalement dans le troisième livre. Socrate complète son attaque contre la "poésie calomnieuse" qui dépeint ses vertus bien-aimées sous un jour si négatif. Ce n’est pas utile à l’Etat. Et si elle est utile, elle doit être strictement didactique et n’avoir rien à voir avec la condescendance et la rhapsodie caractéristiques de leur tradition et des poètes modernes. Même Homère est condamné. Au lieu de cela, les citoyens de l’État - généralement appelés gardiens à ce stade précoce - ne devraient se nourrir que de littérature - que Socrate appelle en gros "musique" - illustrant le courage, la sagesse, la tempérance et la vertu (juste conduite).

La deuxième partie de l’éducation, les gymnases, consiste principalement en l’entraînement physique des citoyens. À ce stade, l’État de Socrate a besoin de dirigeants. Qui peut mieux gouverner que les citoyens les meilleurs et les plus patriotes qui ont été élevés par un appareil éducatif strict. Ces élus sont désormais plus strictement appelés tuteurs, tandis que les non-tuteurs restent des citoyens. Les gardiens seront les dirigeants.

Le livre se termine par un mythe phénicien, qui, selon Socrate, servira d’explication mythique efficace de leur état. Le mythe dit que les citoyens sont faits d’un certain mélange de métaux : or et argent, fer et laiton, etc. Ils sont nés ainsi et devraient être ainsi. Ils sont nés ainsi et devraient occuper la position sociale appropriée. Cependant, si un citoyen d’or ou d’argent est né de parents d’un métal inférieur, il s’élèvera, comme il se doit, socialement, et cette règle s’appliquera également dans la situation inverse. Le mythe fournit à l’État une illustration accessible et allégorique de son organisation sociale stable et hiérarchisée.

Dans le quatrième livre, le bonheur des gardiens qui ont été si durement entraînés est remis en question. Socrate accepte calmement les objections de ses auditeurs, leur rappelant leur prémisse initiale : l’État devrait être au profit du plus grand nombre, et non de quelques-uns. Au cours du temps passé, leur état s’est développé et a commencé à diviser leurs travaux. Les questions de défense et de sécurité contre les voisins et l’invasion étrangère entrent dans la discussion. Mais sans aucun doute, dit Socrate, l’éducation, militaire ou autre, reçue par les citoyens, combinée à leur amour de l’État et de la solidarité, repoussera ou surpassera tous les défis.

Estimant que l’État qu’ils ont créé est parfait, le philosophe cherche à nouveau la justice. Socrate les invite à agir par la méthode d’élimination des quatre vertus. Il définit le courage, la tempérance et la sagesse, mais avant que la justice puisse être rendue, une digression doit être faite. La retraite conduit aux trois principes de l’âme : la raison, la passion et l’appétit. Quand ils existent en harmonie, conclut Socrate, il y a justice. Ceci est une définition préliminaire.

Cependant, à la fin du quatrième livre, l’accord des philosophes pour discuter de diverses formes corrompues de gouvernement est interrompu par une accusation de paresse. Thrasymaque exprime son mécontentement à l’égard de Socrate qui, selon lui, évite délibérément de parler des problèmes plus pratiques de l’État. L’objection se développe dans une section sur le mariage.

Couvrant le mariage, la famille et la communauté, Socrate expose son plan très scientifique et très futuriste pour le contrôle de la population et la reproduction correcte de l’animal humain. Les forts se reproduisent plus souvent que les faibles. Les descendants faibles sont détruits ou se cachent dans un endroit sans nom. Socrate a traversé deux des trois "vagues", qu’il appelle "vagues". La troisième et la plus importante est la question de savoir si leur possibilité est en quelque sorte réalisable. La réponse de Socrate est majoritairement négative.

Cependant, il y a une façon dont les états qu’ils voient autour d’eux peuvent devenir des états idéaux. C’est si les philosophes deviennent rois ou, plus probablement, si les rois étudient la philosophie. D’où le fameux terme de «rois philosophes». Mais cela, à son tour, soulève la question : qu’est-ce qu’un philosophe? Cela conduit Socrate à une autre idée complexe, une version rudimentaire de la théorie des formes. Manifestations, apparences, ressemblances, opinions - tout cela n’est pas la Réalité ; ce ne sont que des ombres. Seules les formes, les idéaux qui se cachent derrière elles, sont la vérité. Et le philosophe cherche avant tout à connaître ces Formes.

Une autre accusation de la tribune oriente la question de Socrate au début du sixième livre. Adeimant pense que les gardes qu’ils ont créés sont des monstres. Au contraire, défend Socrate, leur noblesse et leur dignité ne font aucun doute, prenant pour illustration la parabole du pilote et de son équipage. Dans cette parabole, les désirs de la majorité s’opposent à l’autorité d’un leader vraiment digne.

Le peuple, explique Socrate, ne sait pas ce qui est le mieux pour lui. Ils doivent être gérés par une personne spécialement adaptée et formée à cet effet et pour le bien commun. Socrate est contraint de développer une relation entre les gardiens et la philosophie. Les gardiens, dit-il, cessent d’être des gardiens lorsqu’ils renoncent à la vérité, que ce soit une minorité ou autre chose. La dernière section du sixième livre comprend un certain nombre de figures ou de métaphores remarquablement vives et compréhensibles qui aident à clarifier quelque peu la théorie des formes et des biens.

La visibilité, la vue et la lumière sont analogues à la connaissance, le connaissant et ce qui rend la connaissance possible, le bien. Le bien est symbolisé par la lumière du soleil, le moyen vital par lequel le soleil non seulement éclaire le monde, mais le nourrit. La philosophie est l’amour de la lumière, une tentative de la percevoir et de la comprendre dans toutes ses manifestations métaphoriques. Tout le reste appartient au monde de la diversité, au monde des ombres. Enfin, la dialectique est le seul moyen de s’élever, comme une échelle d’idées, vers un bien brillant.

Le livre VII est dominé par l’Allégorie de la Caverne. L’une des images les plus durables, peut-être dans l’histoire de la philosophie occidentale, est une caverne sombre contenant un groupe de prisonniers, enchaînés de manière à ce qu’ils ne puissent pas bouger la tête, fixant le mur toute la journée. Grâce à un petit feu, les captifs voient les ombres de leurs ravisseurs projetées sur le mur. Comme ils ont toujours été dans la grotte, ils croient que les ombres sont vraies ; de la même manière, les voix qu’ils entendent, ils considèrent aussi la vérité.

Un jour, l’un des prisonniers est libéré. Les secrets de la grotte lui sont révélés et il est emmené au soleil, ce qui aveugle ses yeux inhabituels. Dans la troisième partie de l’allégorie, le prisonnier éclairé, qui a regardé, contemplé et adapté à la vraie lumière du soleil, doit retourner dans la grotte. Là, il découvre que ses nouveaux yeux sont inadaptés à la vie troglodyte et est cruellement ridiculisé par les autres prisonniers. L’allégorie, qui est un résumé du chemin de vie des gardiens, contient une morale sur le service obéissant au bien commun.

Les gardiens doivent renoncer à la beauté et à la paix de la lumière afin d’aider leurs semblables, dont la plupart vivent dans l’obscurité totale. Mais qui peut faire un tel sacrifice? Compte tenu de leur éducation, qui s’est maintenant encore élargie, Socrate est convaincu que les gardes iront pour cela. Après tout, ils ont passé les cinquante premières années de leur vie à se préparer à cette opportunité et, selon eux, à leur honneur.

Au début du livre VIII, Socrate demande la permission de prendre un peu de recul pour analyser les formes de gouvernements corrompus. De cette façon, ils pourront regarder les personnes individuelles qui les habitent, coupant ainsi le grain, de sorte qu’il ne reste que de la viande - une personne juste.

Il existe quatre formes fondamentalement vicieuses : la timocratie, l’oligarchie, la démocratie et la tyrannie. La dégénérescence de l’aristocratie (république) en timocratie se produit comme une sorte d’accident hypothétique, une erreur dans le contrôle de la population. La timocratie est un gouvernement fondé avant tout sur l’honneur, pas sur la justice, et l’homme timocratique est tiraillé entre ses ancêtres philosophes et les nouveaux contemporains insinuants qui flattent sa vanité.

L’oligarchie apparaît lorsque la richesse devient la norme. L’État est divisé en deux classes différentes et éloignées - les riches et les pauvres. Et le timokrat personnifie les anciennes et nobles voies en concurrence avec l’avarice. Après la révolution, au cours de laquelle les dirigeants sont renversés par les pauvres mécontents, la démocratie surgit, l’État le plus libéral et le plus diversifié. Le représentant démocrate est mû par des appétits qui priment sur la raison et l’honneur.

La désintégration ultime dans la forme de gouvernement la pire et la plus perverse, la tyrannie, est le résultat de la prétendue vertu de la démocratie, la liberté. Mais il s’avère être en abondance, et après une autre révolution, un nouveau dirigeant se lève, un tyran. Il n’a pas de liberté illimitée et donc pas de moralité. Il se sent en dehors de l’État, taxe son peuple, se défend avec l’aide de mercenaires et anéantit toute menace contre ce pouvoir. Personnage le plus malheureux du livre, le tyran est l’opposé du gardien ; il est l’injustice incarnée.

Au livre IX, Socrate s’intéresse de plus près à la figure du tyran. C’est une digression nécessaire, car en appréciant la vie d’un tyran, ses plaisirs et ses peines, ils peuvent mieux comprendre ce qu’est une vie injuste. Finalement, ils utiliseront ce qu’ils ont appris du tyran pour comparer sa vie à celle d’un philosophe.

Le tyran commence comme protecteur du peuple, promettant de le libérer de la dette. Cependant, vers la fin de son règne, il les réduisit à la pauvreté et les asservit. Puis, dans un tour inattendu, le tyran, qui est devenu pour un temps le maître de tous les peuples, devient lui-même l’esclave de tous les peuples. Il est gouverné par des appétits insatiables, il est menacé de toutes parts et à chaque instant de trahison et de meurtre, et il ne peut jamais quitter sa terre de peur d’être renversé. Le portrait est plutôt sombre ; ce qui semble être une liberté absolue est en fait un esclavage absolu.

Le livre IX s’achève sur un repositionnement de la question : la vie d’un injuste perçu en public comme juste est-elle meilleure ou pire que celle d’un juste perçu comme injuste? Suit une discussion sur la nature du plaisir, et les plaisirs de base sont séparés des plaisirs nobles et sont, en fait, plus agréables. En fin de compte, répond Socrate, à long terme, l’injustice prend beaucoup moins de plaisir, voire pas du tout, et doit inévitablement se manifester et être bannie ou exilée. La fin finale, et en fait la fin de l’état en tant que tel, est l’affirmation de Socrate selon laquelle, que l’état idéal devienne une réalité ou non, le philosophe doit toujours vivre comme s’il était réel en lui.

Le dernier livre de la République, The Rewards of Life, comprend deux points principaux. D’abord, il y a la question de la poésie imitative. Socrate offre ici son évaluation finale de l’art de la poésie. Homère, s’excuse-t-il, doit, à l’exception des parties qui dépeignent la noblesse et le comportement correct des personnages célèbres et des dieux, être laissé en l’état. Il faudra peut-être même la traduire de la poésie en prose pour que la musicalité de la langue ne séduise aucun citoyen. Deuxièmement, vient le vrai châtiment pour la vie, qui a lieu dans l’au-delà. Bien qu’une personne juste récolte de grands fruits dans la vie terrestre, c’est dans l’immortalité, ou l’immortalité de son âme, qu’elle reçoit la vraie récompense. Les dieux acceptent l’homme juste, qui a tout ce temps cherché à les imiter, comme un quasi-égal.

Et, enfin, la "République" se termine avec l’histoire colorée de Socrate sur le héros Era. C’est une longue description de l’au-delà, dans laquelle toutes ces vertus que Socrate a si soigneusement exposées et défendues prennent leur juste place. Les âmes sont montrées dans une répétition éternelle, montant et descendant du ciel à la terre et vice-versa (les méchants passant des périodes millénaires en enfer).

Liste des personnages

Socrate

Socrate est le narrateur de la République, la conscience centrale par laquelle tout passe et se filtre. Il est aussi le protagoniste du texte, si un tel terme peut être utilisé. Le texte est d’abord l’enregistrement d’un dialogue philosophique à la première personne, une exploration de la question de la justice ; il a donc très peu d’action et de mouvement traditionnels. C’est un pèlerinage intellectuel. Nous comprenons Socrate principalement à travers son esprit, qui semble d’abord errant, mais sans doute astucieux. Le fait qu’il "ne sache rien" semble clairement souligner l’intelligence titanesque. Mais il ne fait presque que parler. Comme nous l’apprend l’un de ses auditeurs au début du dialogue, ce sont ses conversations provocatrices et instructives pour lesquelles il est devenu célèbre.

Peu à peu, un modèle émerge de la mise à l’épreuve et du réexamen constants des idées présentées par ses auditeurs. Socrate n’introduit lui-même aucune idée ; ses conclusions préliminaires, irréfutablement les siennes, suivent ou découlent des propositions (le plus souvent erronées) de ses auditeurs. Ce que Socrate sait vraiment est impossible à transmettre, mais il peut toujours dire quand quelqu’un d’autre ne reconnaît pas sa propre ignorance.

À la fin de la République, cependant, on peut dire ce que Socrate croit plus ou moins. Il croit aux quatre vertus : courage, sagesse, tempérance et justice. Il croit que la philosophie est l’occupation la plus noble et la plus utile de l’homme ; en fait, c’est sa responsabilité. Il apprécie la poésie, bien qu’il ne lui fasse pas confiance. Il est exceptionnellement humble et patient, ne rejetant jamais aucune idée sans une enquête honnête. Le personnage de Socrate, comme sa morale, qui exige qu’on la vive réellement, se matérialise à travers ses pensées. Sans doute lorsqu’il parle de l’éducation stressante des tuteurs, il se considère comme un tuteur. Mais la chose la plus importante, peut-être, est que le raisonnement philosophique de Socrate incarne le processus plutôt que la philosophie. Il n’a de doctrine, de dogme, d’allégeance qu’à la Vérité.

C’est-à-dire que la méthode de Socrate correspond à la nature de la recherche et de la recherche intellectuelle elle-même : c’est son style, il est dialectique, sautant, comme il l’explique, d’un pas invisible à l’autre à la recherche du bien.

glaucon

Glaukon est le nom d’un des frères aînés de Platon, qui dans la "République" reste l’élève le plus proche et le plus dévoué de Socrate. Tout au long du dialogue, il ne quitte jamais son professeur. Dans le deuxième livre, après une confrontation avec Thrasymaque, Glaucon, par souci d’argumentation, accepte de s’opposer à Socrate. Il est assez doué pour exprimer la sagesse conventionnelle et, par conséquent, non sans raison, il peut être considéré comme l’incarnation de la pensée conventionnelle. Plus tard, il est comparé à un assistant dans l’appareil d’État.

Adimant

Le deuxième des frères de Platon, Adeimant, est la source de la poésie et de la littérature au cours du dialogue. Il est également un élève assermenté de Socrate et, comme les autres, refuse l’opportunité de mener la discussion. Dans le troisième livre, il comprend à peine l’idée de Socrate sur le style de narration, ce qui oblige le philosophe à clarifier un point difficile.

Céphale

Le père âgé de Polémarque, les pensées affectueuses de Céphale sur la vieillesse initient les réflexions de Socrate sur la nature d’une vie vertueuse. C’est dans sa maison que le dialogue s’engage. Céphale, dans la mesure où il croit que les lamentations des vieillards sont le résultat de leurs caractères vicieux, est le fruit et la conclusion logique des actions justes. Malgré l’inconfort physique de la fin de l’âge adulte, Céphale est heureux, et c’est là, après tout, le but de Socrate.

Polermarque

Polermarque invite Socrate chez lui, dans l’attente d’une conversation. Fils de Céphale, Polermarque a des idées très communes. Dans le premier livre, il croit que la justice est une récompense pour chacun selon ses mérites. Et au livre V, pris dans un murmure, il accuse Socrate de paresse et exige que le philosophe lui explique en détail le mécanisme de la famille et de la communauté dans son état.

Thrasymaque

Thrasymaque est l’incarnation furieuse de la tyrannie. Il interrompt de manière explosive le dialogue dans le premier livre, mais refuse d’énoncer sa position sans être récompensé pour cela. Les disciples de Socrate le paient, et Thrasymaque donne sa définition de la justice : les intérêts du fort sont un résumé de la tyrannie. Les conséquences de son argumentation sont utilisées par Socrate tout au long de l’argumentation pour développer la notion d’injustice parfaite.