"République" de Platon, description et analyse Automatique traduire

Platon a créé son propre mouvement philosophique, connu sous le nom de " platonisme ". Platon a écrit La République à Athènes vers 380 av. Si La République se consacre avant tout à la définition et à la défense de la justice, elle ne se limite en aucun cas à l’éthique et à la philosophie politique. Il présente également des théories audacieuses et passionnantes dans les domaines de l’épistémologie et de la métaphysique.

Traité

Pourquoi les gens se comportent-ils équitablement? Est-ce parce qu’ils ont peur du châtiment public? Est-ce qu’ils tremblent à l’idée d’un châtiment divin? Les éléments forts de la société effraient les faibles, les forçant à obéir au nom de la loi? Ou les gens se comportent-ils équitablement parce que cela leur profite ? La justice, quelles que soient ses récompenses et ses punitions, est-elle un bien en soi? Comment définit-on la justice? Platon tente de répondre à ces questions dans La République. Il veut définir la justice et la définir de manière à montrer que la justice a une valeur en soi. Il résout ces deux problèmes avec une seule solution : une définition de la justice qui fait appel à la psychologie humaine plutôt qu’au comportement perçu.

La stratégie de Platon dans La République est d’abord de révéler le concept primaire de justice sociale ou politique, puis d’en dériver un concept similaire de justice individuelle. Dans les livres II, III et IV, Platon définit la justice politique comme l’harmonie dans un organisme politique structuré.

La société idéale se compose de trois classes principales de personnes - les producteurs (artisans, agriculteurs, artisans, etc.), les assistants (guerriers) et les gardiens (dirigeants); la société est juste quand les relations entre ces trois classes sont justes. Chaque groupe doit remplir sa propre et unique fonction, et chacun doit prendre la bonne position de pouvoir par rapport aux autres.

Les gouvernants doivent régner, les assistants doivent défendre les convictions des gouvernants et les producteurs doivent se limiter à utiliser les compétences dont la nature les a dotés (agriculture, forge, peinture, etc.). La justice est un principe de spécialisation : un principe qui exige que chaque personne remplissait le rôle social auquel la nature l’accoutumait, et ne s’immisçait dans aucune autre affaire.

A la fin du quatrième livre, Platon tente de montrer que la justice individuelle est le miroir de la justice politique. Il soutient que l’âme de chaque personne a une structure tripartite, semblable aux trois classes de la société. Il y a une partie rationnelle de l’âme qui cherche la vérité et qui est responsable de nos inclinations philosophiques ; la partie spirituelle de l’âme qui désire l’honneur et est responsable de nos sentiments de colère et d’indignation ; et la partie appétissante de l’âme qui aspire à toutes sortes de choses, mais surtout à l’argent (puisque l’argent doit être utilisé pour satisfaire tous les autres désirs de base).

Une personne juste peut être définie par analogie avec une société juste ; les trois parties de son âme réalisent les relations de pouvoir et d’influence nécessaires les unes par rapport aux autres. Chez une personne juste, la partie rationnelle de l’âme règne, la partie spirituelle de l’âme maintient cette règle, et la partie appétissante de l’âme obéit et suit là où l’esprit mène. En termes simples, chez une personne juste, toute l’âme est dirigée vers l’accomplissement des désirs de la partie rationnelle, tout comme dans une société juste, la communauté entière est dirigée vers l’accomplissement de la volonté des dirigeants.

Les parallèles entre une société juste et une personne juste sont très profonds. Dans chacune des trois classes de la société, en effet, l’une des trois parties de l’âme domine. Les fabricants sont dominés par des appétits - le désir d’argent, de luxe et de plaisir. Les guerriers sont dominés par un esprit qui les rend courageux. Les dirigeants sont dominés par des capacités rationnelles et ils aspirent à la sagesse. Les livres V à VII traitent des dirigeants en tant que philosophes-rois.

Dans une série de trois analogies - une allégorie du soleil, une ligne et une grotte - Platon explique qui sont ces personnes tout en exposant sa théorie des formes. Platon explique que le monde est divisé en deux domaines - le visible (que nous comprenons par les sens) et l’intelligible (que nous comprenons uniquement par l’esprit).

Le monde visible est l’univers que nous voyons autour de nous. Le monde rationnel se compose de Formes - des absolus abstraits et immuables, tels que la bonté, la beauté, la rougeur et la douceur, qui existent en connexion constante avec le monde visible et le rendent possible. (La théorie est que la pomme est rouge et sucrée parce qu’elle participe aux formes de rougeur et de douceur.) Seules les Formes sont des objets de connaissance, car elles seules ont une vérité éternelle immuable, qui doit être comprise par l’esprit, et non par les sens.

Seuls ceux dont l’esprit a été entraîné à comprendre les Formes - les philosophes - peuvent savoir quoi que ce soit. En particulier, ce que les philosophes doivent savoir pour devenir des dirigeants capables, c’est la Forme du Bien, source de toutes les autres Formes, ainsi que de la connaissance, de la vérité et de la beauté. Platon ne peut décrire directement cette Forme, mais il affirme qu’elle est au domaine intelligible ce que le soleil est au domaine visible.

Utilisant l’allégorie de la caverne, Platon brosse un portrait expressif de l’âme du philosophe, passant par différentes étapes de la connaissance (représentée par la ligne), du domaine visible à l’intelligible, et comprenant enfin la forme du Bien. Le but de l’éducation n’est pas de mettre la connaissance dans l’âme, mais d’y mettre des désirs justes - de remplir l’âme d’une soif de vérité, de sorte qu’elle veuille aller au-delà des limites du monde visible, dans l’intelligible, et finalement à la Forme du Bien.

Les philosophes sont la seule classe de personnes qui ont des connaissances, et ils sont aussi les plus justes. Leurs âmes, plus que d’autres, visent à satisfaire les désirs de la partie rationnelle. Après avoir comparé le roi-philosophe avec le type d’homme le plus injuste - un tyran qui n’est gouverné que par ses appétits irrationnels - Platon soutient que la justice a du sens pour elle-même. Au livre IX, il donne trois arguments en faveur de la conclusion qu’il est désirable d’être juste.

Après avoir esquissé le portrait psychologique d’un tyran, il tente de prouver que l’injustice tourmente le psychisme humain, tandis que l’âme du juste est une âme saine, heureuse, tranquille et calme. Il poursuit en affirmant que si chacun des trois principaux types de personnages - qui aime l’argent, qui aime l’honneur et qui aime la vérité - a sa propre idée du plaisir et de la bonne vie correspondante - chacun choisit sa propre vie comme étant la plus agréable. — seul un philosophe peut en juger, car lui seul a connu les trois types de plaisir.

Les autres doivent accepter le jugement du philosophe et conclure que les plaisirs associés à la philosophie sont les plus agréables, et donc une vie juste est aussi la plus agréable. Il essaie de prouver que seul le plaisir philosophique est un vrai plaisir, et que tous les autres plaisirs ne sont rien de plus que la cessation de la douleur.

On peut noter qu’aucun de ces arguments ne prouve que la justice est désirable au-delà de ses conséquences - au lieu de cela, ils soutiennent que la justice est toujours accompagnée d’un vrai plaisir. Selon toute vraisemblance, aucun de ces arguments ne devrait être la raison principale de l’opportunité de la justice. Au lieu de cela, l’opportunité de la justice est très probablement due à la relation étroite entre une vie juste et les formes.

Une vie juste est bonne en soi, parce qu’elle implique de saisir ces biens supérieurs et d’imiter leur ordre et leur harmonie, les incluant ainsi dans sa propre vie. En d’autres termes, la justice est bonne parce qu’elle est liée au plus grand bien, la forme du bien.

Platon termine La République sur une note surprenante. Ayant défini la justice et l’affirmant comme le plus grand bien, il expulse les poètes de sa ville. Les poètes, affirme-t-il, font appel à la partie la plus basse de l’âme, imitant les inclinations injustes.

En nous encourageant à nous livrer à des émotions de base par sympathie pour les héros dont nous entendons parler, la poésie nous encourage à nous livrer à ces émotions dans la vie. La poésie, en général, nous rend injustes. Platon conclut avec le mythe d’Era, qui décrit la trajectoire de l’âme après la mort. Les âmes justes sont récompensées pour mille ans, et les âmes injustes sont punies pour la même période. Ensuite, chaque âme doit choisir sa prochaine vie.

Analyse

Platon est né à Athènes en 428 av. dans une famille aristocratique. Des sources anciennes affirment que son père, Ariston, était un descendant de Codrus, le dernier roi athénien, et sa mère, Periction, était Solon, un législateur athénien presque mythique et auteur de la première constitution de la ville. Les deux frères de Platon, Glaucon et Adeimant, apparaissent comme les deux personnages principaux de La République.

Ariston est mort dans l’enfance de Platon et Periktione a épousé Pyrilampus, un ami de l’homme d’État athénien Périclès. Grâce à sa noble naissance et à ses talents intellectuels, le jeune Platon avait d’excellentes perspectives dans la politique athénienne. Les bouleversements politiques de sa jeunesse l’attirent vers la vie publique.

Deux chocs majeurs détournent Platon de la politique. Le premier a été la prise du pouvoir par deux groupes - "Four Hundred" et "Thirty". Ces factions de citoyens riches ont pris le pouvoir à la fin de la guerre du Péloponnèse et ont transformé Athènes en une oligarchie.

Platon avait des sentiments mitigés au sujet de la prise du pouvoir. Il était apparenté à Charmides, membre des Trente. Mais sa perspective rationnelle émergente l’a amené à critiquer le gouvernement pour ses tendances tyranniques et son instabilité. Il a soutenu activement la restauration de la démocratie, mais ce système n’était pas tout à fait juste en 399 av. Cette année-là, le mentor de Platon, Socrate, un philosophe excentrique et une figure de culte parmi la jeunesse athénienne, a été jugé par un jury d’environ 500 Athéniens pour avoir rejeté les dieux de l’État, inventé de nouvelles divinités et corrompu la jeunesse athénienne.

En plus de ces accusations, l’association étroite de Socrate avec un certain nombre de personnes qui avaient perdu la faveur politique à Athènes a été jugée. Depuis qu’une amnistie a été déclarée pour les criminels politiques, d’autres charges auraient dû être retenues contre lui. Par une marge étroite, Socrate a été reconnu coupable et condamné à mort.

Après la mort de Socrate, Platon s’est consacré à poursuivre l’œuvre de son maître. Il a passé des années à parcourir la Méditerranée pour enseigner et apprendre. Parmi les lieux qu’il visita se trouvait la Sicile, le centre de la pensée pythagoricienne.

En 387 av. J.-C., Platon s’installe à Athènes et fonde l’Académie, probablement la première institution du genre et un modèle pour une université occidentale. Platon et d’autres enseignants ont enseigné aux étudiants de toute la Méditerranée la métaphysique, l’épistémologie, l’éthique, la politique, les sciences naturelles et les mathématiques. Bien que l’Académie n’ait pas été conçue pour préparer les étudiants à une profession, comme la politique, le droit ou la médecine, les matières qui y étaient enseignées n’étaient pas isolées du monde extérieur.

Les membres de l’Académie ont été invités par diverses villes pour aider à rédiger de nouvelles constitutions. L’académie a duré sous une forme ou une autre jusqu’en 527 après JC, pour un total de 912 ans. Platon a passé le reste de sa vie comme chef de l’enseignement à l’Académie, bien qu’il ne soit pas du tout certain qu’il y ait enseigné lui-même. On pense qu’il y écrivit la "République" vers 380 av. L’élève le plus célèbre de l’Académie à cette époque était le philosophe Aristote.

A partir de 385 avant JC et jusqu’à sa mort en 347, Platon ne quitta l’Académie que deux fois, les deux fois pour se rendre en Sicile. Il a été attiré par l’opportunité de mettre en pratique la théorie politique qu’il a exposée dans La République.

En 367 av. J.-C. Mort de Dionysos Ier, tyran de Sicile. Son frère Dion, le père de l’héritier, était un élève de Platon et a immédiatement envoyé chercher son professeur. Malheureusement, Dionysos II n’était pas convaincu qu’une étude vigoureuse des mathématiques et de la philosophie serait la meilleure préparation pour son règne, et ainsi le monde a perdu sa chance de tester le premier philosophe-roi.

Contexte historique

La philosophie est née au VIe siècle av. J.-C. sur l’île grecque de Milet. Les premiers philosophes se sont concentrés sur les sciences naturelles, essayant d’expliquer le monde qu’ils observaient autour d’eux en termes de quelques principes simples.

Les questions d’éthique et de politique ont reçu peu d’attention. Les valeurs de la société étaient considérées par les poètes, pas par les philosophes. Des poètes comme Hésiode et Homère ont décrit les vertus qui distinguaient le bon Grec. Ils ont trouvé la motivation pour un bon comportement dans la promesse d’une récompense divine.

Au Ve siècle av. J.-C., deux énormes bouleversements politiques remettent en cause les valeurs grecques traditionnelles et placent les questions éthiques entre les mains des philosophes. De 431 à 404, Athènes et Sparte ont mené la guerre du Péloponnèse, qu’Athènes a finalement perdue. La dévastation de la guerre a remis en question les vertus combattantes des héros homériques, et la croissance de la démocratie, en particulier à Athènes, a exigé de nouvelles vertus civiques : la capacité de parler de manière persuasive dans les assemblées et les tribunaux est devenue plus précieuse que l’art de la guerre.

Dans ce climat athénien, une nouvelle classe est apparue : les sophistes, des enseignants itinérants qui offraient un enseignement dans presque toutes les matières tant que l’étudiant était disposé et capable de payer pour cela. Ils se sont concentrés sur les compétences rhétoriques et ont souligné la primauté de la persuasion sur la vérité. Les sophistes ont exploité une nouvelle incertitude sur les valeurs morales traditionnelles. Il n’y avait pas d’école de sophisme cohérente et les opinions des enseignants variaient considérablement.

Ce que nous savons de leurs pensées montre qu’ils soutenaient souvent que le bien ou le mal d’une action est moins important que son avantage pour les intérêts de l’agent. Beaucoup ont soutenu qu’il n’y a pas de bien et de mal, qu’il n’y a pas de normes morales objectives.

Certains niaient toute possibilité de vérité objective et se moquaient de l’idée d’une connaissance objective. Ils ont soutenu que la moralité est une convention imposée par les dirigeants des sociétés à leurs sujets. Dans La République, le sophiste Thrasymaque soutient que l’immoralité est une vertu car elle permet d’avancer dans la compétition de la vie.

Dans le dialogue de Platon « Gorgias », un point de vue encore plus fort est attribué à un homme nommé Calliclès ; il soutient que la morale conventionnelle est injuste parce qu’elle cherche à priver les forts de leur droit naturel d’exploiter les faibles. Bien que certains sophistes, comme Hippias, aient catégoriquement rejeté de telles doctrines, nous avons des raisons de croire que la tendance à croire en la justice comme un intérêt fort était forte parmi les sophistes.

Dans ce climat moral, Socrate était animé par le désir de lutter contre ce qu’il considérait comme les forces qui rampent contre la morale. Socrate était troublé par ce qu’il considérait comme la complaisance morale des citoyens athéniens; il les regardait avec consternation alors qu’ils vivaient leur vie dans un brouillard égoïste et irréfléchi, concentrés sur l’acquisition et l’augmentation de leur propre pouvoir et sur l’utilisation des théories des sophistes pour justifier leur attitude.

Il a décidé d’agir comme un "taon", incitant ses concitoyens à l’introspection morale. Il se tenait quotidiennement sur le marché, essayant d’engager la conversation avec tous ceux qu’il pouvait. La vie sans examen, a-t-il dit, ne valait pas la peine d’être vécue, et il a donc fait réfléchir tous ceux qu’il rencontrait sur sa vie, ses croyances et ses motivations.

Platon a repris cette mission après la mort de Socrate. Lui aussi voulait combattre l’immoralité et l’égoïsme qui prévalaient encore. Il voulait aussi combattre une autre affirmation sceptique des sophistes : leur affirmation selon laquelle il n’y a pas de vérité objective, aucune possibilité de connaissance objective.

Contexte philosophique

Les dialogues de Platon sont divisés en premiers, moyens et tardifs. Les premiers dialogues, écrits peu après la mort de Socrate, donnent l’idée la plus proche de ce qu’aurait pu être la philosophie de Socrate. Dans ces dialogues, Platon se concentre presque exclusivement sur les questions éthiques, en utilisant la méthode socratique d’elench.

Dans un premier dialogue typique, Socrate demande à l’interlocuteur de définir une vertu (la piété, le courage, etc.) ; une fois la définition proposée, il montre qu’elle n’est pas cohérente avec les autres croyances de l’interlocuteur. L’interlocuteur affine sa définition, et Socrate montre que la nouvelle version est toujours incompatible avec les autres croyances.

Ce cycle de révision et de réfutation doit se poursuivre jusqu’à ce qu’une définition satisfaisante soit atteinte, mais cela ne se produit en fait dans aucun des dialogues. À l’exception de quelques doctrines clés, aucune idée ne sort jamais d’elenhus qui semble toujours viable. Un premier dialogue typique se termine dans un état d’aporie, une impasse intellectuelle où toutes les croyances existantes sur un sujet ont été réfutées, mais le progrès semble impossible. Les interlocuteurs savent que ce qu’ils pensaient auparavant était faux, mais on ne leur dit pas quoi croire à la place.

Ces dialogues ne doivent pas être considérés comme infructueux. Selon Socrate, le but de l’elench n’est pas d’aboutir à des définitions. Il a soutenu que la participation à la dialectique philosophique est cruciale pour le bien-être d’une personne, la rendant plus heureuse et vertueuse. Il y croyait si fort que, selon certains rapports, il préférait être exécuté que d’abandonner cette pratique. Bien que Platon utilise des méthodes socratiques dans ses premiers dialogues, il n’accepte pas tout ce que Socrate lui a enseigné. Il examine de manière critique nombre de ces points de vue, les exposant mais ne les approuvant pas nécessairement.

Au milieu de la période, Platon développe sa voix et ses perspectives philosophiques. La figure de Socrate devient plus un porte-parole des propres vues de Platon. Il s’appuie moins sur la méthode elencha et présente ses dialogues comme une conversation entre un enseignant et des élèves plutôt qu’un débat entre un philosophe et ses adversaires. Au lieu d’apories, les interlocuteurs arrivent à des conclusions positives. Les idées esquissées dans les premiers dialogues, comme la théorie des formes, deviennent des doctrines à part entière. Les intérêts de Platon vont au-delà de l’éthique, se déplaçant dans l’épistémologie et la métaphysique. Il s’inspire de sa théorie des formes et de l’idée de l’âme pour explorer de vieilles questions sur la façon de vivre, la nature et le rôle de l’amour et la nature du monde physique.

La théorie des formes justifie la plupart des autres théories avancées par Platon dans sa période médiane. C’est aussi sa réponse au défi des sophistes et à leur affirmation que la vérité objective, morale ou autre, n’existe pas. La théorie des formes suggère qu’en plus du monde physique que nous vivons autour de nous, il existe une autre réalité. Ce domaine, une sphère d’existence purement intelligible et non observable, est constitué de Formes éternelles, absolues, immuables et parfaites qui déterminent tout ce qui existe fugitivement et imparfaitement dans le monde de nos sens. Les formes donnent la connaissance de la vérité objective.

"République" est le paradigme de la transition de la première à la moyenne période. Le premier livre suit la structure des premiers dialogues typiques. Certains suggèrent qu’il s’agissait à l’origine d’un dialogue indépendant de la première période (dans ce cas, il aurait dû s’appeler Thrasymaque). Platon oblige Socrate à utiliser la méthode de l’elencha pour tenter d’arracher la définition de la justice, et le résultat est une aporie. Au lieu de s’arrêter là, Socrate soulève la question dans le deuxième livre. Au cours de neuf autres livres, il développe une théorie positive détaillée de la justice. Dans ces livres, au lieu d’utiliser des elenchus, Socrate donne surtout des conférences, s’arrêtant pour répondre aux objections de ses étudiants, les deux frères de Platon.

Au livre VII, Socrate met en garde contre l’elenhus. Il déclare que la dialectique philosophique est dangereuse entre de mauvaises mains et ne devrait être enseignée qu’aux bonnes personnes et seulement lorsqu’elles sont assez âgées pour l’utiliser correctement. Il avertit que ceux qui n’ont pas le respect dû à la vérité utiliseront cette méthode pour argumenter contre tout, au lieu de l’utiliser pour rechercher la vérité. Cette discussion peut expliquer ce qui a poussé Platon à changer ses méthodes de recherche et ce qui l’a poussé à fonder l’Académie.

Les dialogues ultérieurs sont extrêmement complexes et incohérents. Ils contiennent les vues philosophiques et logiques les plus complexes de Platon, et il y a peu d’accord sur les tendances et les thèmes qui définissent cette période. Une œuvre de ce dernier groupe mérite d’être mentionnée dans le cadre de La République. Dans "Lois", peut-être la dernière œuvre de Platon, il crée un autre état idéal. Bien que cet État soit également autoritaire, il comporte des éléments démocratiques et diffère considérablement de l’État décrit dans "République".

Platon était de plus en plus disposé à faire des compromis sur les principes afin de trouver quelque chose qui pourrait fonctionner dans la pratique. Il a commencé à souligner la valeur de l’État de droit, alors que dans "La République", il a suggéré que la loi n’était pas nécessaire dans une ville avec les bons dirigeants.

Conditions importantes

Aporie

Aporia est le terme grec désignant l’état d’impuissance - l’incapacité de continuer - qui met fin à tous les premiers dialogues de Platon. Par ses questions bien ciblées, Socrate parvient à montrer que ses interlocuteurs n’ont pas de définition adéquate du sujet traité (que ce soit la piété, l’amour, le courage, la justice ou autre chose), mais lui-même n’est pas en mesure d’en donner une.. Dans le premier livre de La République, Socrate amène ses amis à un état d’aporie sur la question de la justice, mais ensuite dans les neuf livres suivants, il parvient à dépasser l’aporie et à donner une réponse factuelle à la question posée.

Appétit

L’appétit est le plus grand aspect de notre âme tripartite. Tous nos divers désirs de nourriture, de boisson, de gratification sexuelle et d’autres plaisirs similaires y sont concentrés. Il contient à la fois des désirs nécessaires auxquels il faut satisfaire (par exemple, le désir de manger suffisamment pour rester en vie), des désirs inutiles qui doivent être limités (par exemple, le désir de manger un steak de surlonge de dix livres à chaque repas) et des désirs illicites. désirs qu’il faut supprimer à tout prix (par exemple, le désir de manger ses enfants). Bien que l’appétit convoite beaucoup de choses, Platon l’appelle "aimant l’argent" parce que l’argent est nécessaire pour satisfaire la plupart de ces désirs. Chez une personne juste, l’appétit est strictement contrôlé par l’esprit et son serviteur - l’esprit.

Personnes auxiliaires

Platon divise sa société juste en trois classes : les producteurs, les aides et les gardiens. Les personnes auxiliaires sont des guerriers chargés de protéger la ville des envahisseurs et de maintenir la paix dans la maison. Ils doivent faire respecter les croyances des gardiens et veiller à ce que les producteurs obéissent.

Véra

La foi est le deuxième type d’activité cognitive le plus important. L’objet de la foi est le domaine visible et non intelligible. Une personne dans un état de foi n’a pas accès aux formes, mais perçoit les détails rationnels comme les choses les plus réelles.

Élenhus

Elenhus est le terme grec désignant la méthode de Socrate pour poser des questions à ses interlocuteurs. Dans elenhus, il essaie de montrer que leurs propres croyances se contredisent, et prouvent ainsi qu’ils n’ont pas de connaissances sur un sujet qu’ils pensaient connaître.

empirique

Quand quelque chose est une question empirique, cela signifie que la question ne peut être résolue qu’en allant dans le monde et en faisant des recherches. La question "Quel pourcentage de la population américaine aime la crème glacée" est un exemple de question empirique à laquelle seule une recherche empirique peut répondre. La question "Quelle est la racine carrée de deux", en revanche, n’est pas une question empirique. Pour répondre à cette question, tout ce que vous avez à faire est de penser aux mathématiques ; vous n’avez pas à explorer les preuves dans le monde.

Épistémologie

La branche de la philosophie concernée par la connaissance, la croyance et la pensée. Les questions épistémologiques incluent : Qu’est-ce que la connaissance? Comment formons-nous des croyances basées sur des preuves? Peut-on savoir quelque chose?

La forme

Selon la théorie métaphysique de Platon, il existe un aspect de la réalité au-delà de ce que nous voyons, un aspect de la réalité encore plus réel que ce que nous voyons. Cet aspect de la réalité, le domaine intelligible, est constitué d’entités immuables, éternelles et absolues appelées "formes". Ces entités absolues - telles que la bonté, la beauté, la rougeur, l’aigreur, etc. - sont la cause de tous les objets que nous voyons autour de nous dans le monde visible. Par exemple, une pomme est rouge et sucrée parce qu’elle participe à la Forme de Rougeur et à la Forme de Sucrosité. Une femme est belle parce qu’elle participe à la Forme de Beauté. Seules les formes peuvent être des objets de connaissance (c’est-à-dire que les formes sont les seules choses que nous puissions connaître).

Bonne forme

Parmi les Formes, une se distingue comme la plus importante. C’est la Forme du Bien. Platon ne peut pas nous dire exactement ce qu’est la Forme du Bien, mais il nous dit qu’elle est la source de l’intelligence et de notre capacité à connaître, et qu’elle est responsable de l’émergence de toutes les autres Formes. Il compare son rôle dans le domaine intelligible à celui du soleil dans le domaine visible. La Forme du Bien est l’objet le plus élevé de la connaissance ; ce n’est qu’en comprenant la Forme du Bien qu’une personne atteint le plus haut niveau d’activité cognitive - la compréhension. Par conséquent, ce n’est qu’en comprenant la Forme du Bien que l’étudiant philosophe devient un philosophe-roi.

Le gardien

Platon divise sa société juste en trois classes : les producteurs, les aides et les gardiens. Les gardiens sont responsables de la gestion de la ville. Ils sont choisis parmi les auxiliaires et sont également appelés rois philosophes.

Hésiode

Hésiode était un célèbre poète grec. Son long poème Works and Days décrit le concept grec traditionnel de la vertu et de la justice.

Imagination

L’imagination est le niveau le plus bas de l’activité cognitive. Celui qui est dans un état d’imagination perçoit les images simples et les ombres comme les choses les plus réelles. Cela signifie probablement qu’une telle personne tire ses idées sur elle-même et sur le monde d’œuvres d’art, comme la poésie à l’époque de Platon et le cinéma et la télévision à notre époque. Voir aussi Foi, Pensée, Compréhension.

esprit instrumental

La raison instrumentale est la raison utilisée pour atteindre un but, en analysant les moyens et les fins. Ces objectifs sont dictés par une partie de l’âme, comme l’appétit ou l’esprit, ou même par l’esprit lui-même.

domaine sensible

Platon divise tout ce qui existe en deux parties : le domaine visible et le domaine intelligible. Le domaine intelligible ne peut pas être ressenti, il ne peut être compris que par l’esprit. Il est composé de formulaires. Seul le domaine intelligible peut être objet de connaissance.

callipolis

Callipolis est le terme grec désignant la ville juste de Platon.

Connaissances

Selon Platon, la connaissance ne peut se référer qu’à des vérités éternelles et immuables. Je peux savoir, par exemple, que deux plus deux font quatre, car il en sera toujours ainsi. Cependant, je ne peux pas savoir que Meno est belle. Pour cette raison, seul le domaine intelligible, le domaine des formes, peut faire l’objet de connaissance. Voir aussi Avis.

Amoureux des images et des sons

"Les amoureux des images et des sons" sont ce que Socrate appelle les pseudo-intellectuels qui prétendent être compétents dans tout ce qui est beau, mais ne reconnaissent pas qu’il existe une chose telle que la Forme de la beauté, qui est la cause de toute beauté dans la sphère visible.. Socrate insiste sur le fait que les amoureux des images et des sons doivent être distingués des philosophes qui comprennent les formes et possèdent ainsi la connaissance. Les amoureux des images et des sons n’ont aucune connaissance, seulement une opinion.

Métaphysique

La branche de la philosophie qui traite de questions sur ce que se trouve le monde. La théorie des formes est une théorie métaphysique, comme l’est la théorie de l’âme triple.

Avis

Puisque seules les vérités éternelles et immuables peuvent faire l’objet de connaissance, toutes les autres vérités appartiennent à la catégorie des opinions. L’opinion est la plus haute forme de certitude que nous puissions espérer quand il s’agit du domaine visible, le domaine des choses sensibles.

roi philosophe

Le philosophe-roi est le dirigeant du Callipolis. Aussi appelés gardiens, les rois-philosophes sont les seuls à pouvoir comprendre les Formes, et donc les seuls à pouvoir revendiquer la vraie connaissance. Parce que le Roi Philosophe cherche avant tout la vérité, il est aussi la personne la plus juste.

Pléonexie

Terme grec signifiant "désir d’avoir plus", pleonexia fait référence à la soif d’argent et de pouvoir. Dans le premier livre, Thrasymaque expose l’opinion populaire selon laquelle la justice n’est rien de plus qu’une limitation contre nature de notre pléonexie naturelle.

Fabricants

Platon divise sa société juste en trois classes : produire, soutenir et protéger. La classe des producteurs est la classe la plus nombreuse de la société ; il s’agit d’un groupe global qui comprend toutes les professions sauf guerrier et dirigeant. Les encadreurs et les artisans sont des fabricants, tout comme les marchands, les médecins, les artistes, les acteurs, les avocats, les juges, etc. Dans une société juste, les producteurs ne participent pas au gouvernement, mais obéissent simplement aux ordres des dirigeants. Ils se concentrent uniquement sur la production de ce qu’ils savent faire de mieux (qu’il s’agisse de métallurgie, d’agriculture, de chaussures ou de meubles).

Intelligence

L’esprit est un aspect de notre âme tripartite. Il est avide de vérité et est la source de tous nos désirs philosophiques. Chez une personne juste, toute l’âme est contrôlée par l’esprit et s’efforce d’accomplir ses désirs. Voir aussi Appétit, Esprit.

Spécificités raisonnables

Les particularités sensorielles sont les objets que nous ressentons autour de nous : arbres, fleurs, chaises - tous les objets physiques. Ils sont «intelligents» parce que nous pouvons les sentir par la vue, l’odorat, l’ouïe, le goût et le toucher ; elles sont "concrètes" car ce sont des éléments spécifiques qui changent avec le temps, et non des idées universelles et immuables. Selon l’image métaphysique de Platon, le domaine visible se compose de choses rationnelles. Selon son image épistémologique, les particuliers rationnels ne peuvent pas être des objets de connaissance, mais seulement des opinions.

Sophiste

Les sophistes étaient des enseignants embauchés qui enseignaient aux riches à Athènes au Ve siècle av. Bien qu’ils aient été un groupe hétérogène avec des opinions différentes, ils étaient unis par leur dédain pour la notion de vérité et de connaissance objectives. Ce dédain s’étendait à la notion de vérité morale objective, ce qui signifie qu’ils ne croyaient pas en des choses telles que «bien» et «mal». L’un des principaux motifs de toute l’œuvre de Platon était de donner tort aux sophistes : de montrer qu’il existe une chose telle qu’une vérité objective, et que nous pouvons avoir connaissance de cette vérité objective.