« Phédon » de Platon Automatique traduire

L’un des documents fondateurs de la philosophie occidentale, le dialogue de Platon «Phédon» énonce certaines des croyances les plus importantes de Socrate, qui partage ces idées avec ses disciples juste avant d’être exécuté dans l’Athènes antique. «Phédon» est l’une des œuvres les plus lues de Platon, juste après sa «République» et son «Symposium». Il s’interroge sur la nature de l’âme humaine et la possibilité d’une vie après la mort.

Une traduction anglaise bien connue de Benjamin Jowett est largement disponible dans le domaine public ; une version imprimée, qui comprend une longue introduction par le traducteur, a été produite. La version ebook de cette édition est la base de ce guide d’étude. Quelques jours après l’exécution de Socrate, son élève Phaedo se rend à l’ouest d’Athènes jusqu’à la ville de Phlius. Là, il rencontre un philosophe, Echecrates, qui pose des questions sur Socrate et ce qu’il a enseigné le jour de son exécution. Echecrates a entendu parler du procès par d’autres sources, mais il se demande pourquoi l’exécution a été retardée si longtemps. Phédon répond qu’Athènes était au milieu d’une période sainte annuelle pendant laquelle aucune exécution ne peut avoir lieu. Echecrate demande si Socrate a été autorisé à avoir des amis avec lui à la fin. Phédon dit qu’il y avait plusieurs visiteurs le dernier jour, bien que l’un des élèves les plus connus de Socrate, Platon, était absent pour cause de maladie. Comme Phaedo partage que le sujet était la philosophie, et que les invités luttaient avec leurs sentiments : «nous riions et pleurions tour à tour». Il raconte ensuite les conversations qui ont transpiré. La jeune épouse du vieux Socrate, Xanthippe, est avec lui, tenant un de leurs enfants dans ses bras. Elle devient bouleversée que ce sera le dernier jour de son mari; Socrate demande qu’elle soit ramenée à la maison. Récemment libéré de ses fers aux jambes, Socrate se frotte la jambe douloureuse et commente que le plaisir et la douleur vont de pair, et que les gens chassent l’un mais doivent toujours encourir l’autre. Au nom de son ami le poète Evenus, un invité nommé Cebes demande pourquoi Socrate, longtemps critique de la plupart de la musique et de la poésie, se met soudainement à écrire et à composer. Socrate répond qu’il a souvent fait un rêve dans lequel une voix le pousse à «composer de la musique», ce qu’il a toujours compris comme signifiant qu’il devait continuer à faire de la philosophie. Maintenant, à la fin de sa vie, il a décidé de prendre le rêve au pied de la lettre. Socrate suggère qu’Evenus, dans la mesure où il est également philosophe, ne devrait pas avoir peur de suivre les traces de Socrate, même jusqu’à la mort, bien qu’il ne doive bien sûr pas se suicider. Cébès demande à Socrate de s’expliquer. Socrate dit qu’un philosophe ne doit pas craindre la mort, ni se faire mourir, puisque les gens appartiennent aux dieux et n’ont pas le droit d’enlever la propriété des dieux par le suicide. Au lieu de cela, les hommes devraient attendre d’être convoqués par les dieux, qui savent mieux que les hommes comment se passer de leur vie. En fait, la mort est une porte d’entrée vers un monde meilleur. Socrate demande à un autre visiteur, Simmias, si les philosophes doivent rechercher les plaisirs de la vie ; Simmias répond qu’ils ne devraient pas. Le philosophe ne devrait-il donc pas plutôt s’occuper de son âme? Oui, dit Simmias. Et, dans la mesure où le philosophe étudie la vérité, le corps et ses sens ne sont-ils pas des outils peu fiables dans cette recherche? Simmias est d’accord. Et la pensée n’est-elle pas un outil supérieur, le seul capable de comprendre la «vraie existence»? Oui, dit Simmias. Alors comment la recherche de la vérité peut-elle atteindre son but tant que l’esprit est emprisonné dans un corps? Ainsi, «soit la connaissance ne s’acquiert pas du tout, soit, si elle l’est, après la mort», et les philosophes qui passent leur vie dans la contemplation ascétique ne doivent pas reculer devant la mort quand elle vient mais l’embrasser. La plupart des gens pensent plutôt que la tempérance n’est qu’un moyen de faire place à de meilleurs plaisirs. Ils s’enferment ainsi plus profondément dans le tourbillon des désirs, échangeant la résistance contre un plaisir contre l’indulgence envers un autre. Les philosophes, d’autre part, abandonnent simplement tous les désirs mondains pour la poursuite de la sagesse et de la vertu. Cébès s’inquiète que l’âme soit trop évanescente pour exister par elle-même, «et que le jour même de la mort elle puisse périr et prendre fin - immédiatement après sa libération du corps, sortant dispersée comme la fumée ou l’air et dans sa fuite disparaître dans le néant». Socrate répond que si les âmes des morts reviennent occuper de nouveaux corps, alors elles doivent, dans l’intervalle, habiter dans le monde inférieur. Mais cela arrive-t-il réellement? La réponse réside dans «l’opposition universelle de toutes choses». Ce qui devient grand ne commence-t-il pas d’abord par quelque chose de petit, et les choses qui deviennent petites doivent d’abord être grandes? Et le sommeil ne suit-il pas la veille, et la veille ne mène-t-elle pas au sommeil? Cébès est d’accord. Ce principe, déclare Socrate, s’applique à toutes choses : refroidissement et chauffage, rapide et lent, bon et mauvais, vie et mort. Entre chaque opposé, il y a des «processus intermédiaires» qui permettent de passer de l’un à l’autre. Les vivants se transforment en morts, et les morts se transforment en vivants, également par un processus. Cela exige que les morts se retirent dans un au-delà d’où ils réapparaîtront comme une nouvelle vie. Un autre argument en faveur de la renaissance est que toute vraie connaissance est un souvenir ; ainsi, l’esprit qui se souvient doit avoir eu une vie antérieure pour se souvenir de cette connaissance. Simmias demande des preuves. Socrate répond que lorsque les gens voient quelque chose, ils reconnaissent sa catégorie - bois ou pierre, par exemple - dans sa perfection, bien qu’aucun exemple parfait ne puisse être trouvé dans la vie de tous les jours. Ce souvenir de choses parfaites peut-il provenir de notre vie présente? Non; elle doit provenir d’une existence antérieure - «c’est-à-dire avant que nous soyons nés» - avec la connaissance de «la beauté, la bonté, la justice, la sainteté, et de tout ce que nous estampillons du nom d’essence». Ainsi, avant la naissance, l’âme doit avoir eu l’intelligence, même sans corps, afin qu’elle puisse connaître les formes parfaites que les choses physiques ne font qu’imiter. Simmias et Cebes soutiennent tous deux que bien que l’âme doive exister avant la naissance, elle peut toujours mourir lorsque le corps meurt. Socrate affirme que son argument précédent, selon lequel la naissance vient de la mort, exige que l’âme survive à la mort pour rendre possible une naissance dans le futur ; cela, combiné à la capacité humaine de se souvenir de ce qui ne peut être appris au cours de la vie, prouve que l’âme existe avant la naissance. Toujours incertains, Simmias et Cebes demandent comment ils trouveront des réponses à ces questions difficiles après le départ de Socrate. Il leur répond qu’ils doivent chercher dans toute la Grèce, parmi ses nombreux peuples, et qu’ils trouveront des conseils pour apaiser les inquiétudes philosophiques : «Que la voix du charmeur s’applique quotidiennement jusqu’à ce que vous ayez charmé la peur». Quant à savoir si l’âme peut se dissoudre à la mort, Socrate commence par distinguer les choses «composées» qui ont des attributs qui changent et les choses «non composées» qui ne peuvent pas être ainsi décrites. Il se demande ensuite si les choses que l’on croyait belles, comme les chevaux et les vêtements, ne sont pas toujours en quelque sorte imparfaites ou changeantes, alors que l’idéal de beauté est immuable. Ses élèves sont d’accord. Plus précisément, les choses vues, comme le corps, les choses qui changent, ne sont-elles pas tandis que l’invisible, comme les idéaux et l’âme, sont des choses qui ne changent pas? Ils sont tous d’accord. Ainsi, le corps changeant se décomposera après la mort, tandis que l’âme immuable, invisible et indéfinissable continuera au-delà de la mort. Les âmes vertueuses qui recherchent la connaissance dans la vie se retrouvent en compagnie de Dieu dans l’au-delà, pour revenir plus tard soit en tant qu’animaux sociables comme les abeilles ou les fourmis, soit à nouveau en tant qu’humains. Pendant ce temps, les âmes qui tombent dans la gourmandise ou la violence deviennent piégées et ancrées dans le monde et doivent errer comme des fantômes jusqu’à ce qu’elles trouvent un corps animal approprié à occuper, comme un âne (c’est-à-dire un âne) ou un loup. Ainsi, la bonne âme s’abstient de tout sauf des besoins nécessaires, évite de s’adonner aux plaisirs et se concentre plutôt sur la «communion du divin et du pur et simple». Simmias pose l’exemple de la lyre, qui génère les belles harmonies de la musique lorsque ses cordes sont pincées, mais lorsque ces cordes sont coupées, la musique et l’harmonie disparaissent. L’âme n’est-elle pas semblable aux harmonies musicales qui meurent lorsque l’instrument est brisé? Cebes ajoute une analogie : ce n’est pas parce qu’un manteau survit à son tisserand que le manteau durera éternellement. Echécrate interrompt le rapport de Phédon pour commenter qu’après avoir entendu l’argument de Socrate ébranlé par Cébès, il se demande s’il entendra un jour un argument qui puisse lever tout doute sur l’immortalité de l’âme. Phédon répond que lui aussi a été stupéfait par la réfutation, mais il a été encore plus impressionné par la réponse de Socrate, y compris «la manière douce, agréable et approbatrice avec laquelle il a reçu les paroles des jeunes hommes», et sa volonté de combattre son disputes et rentrer dans la mêlée. Socrate le fait indirectement. D’abord, il commente les beaux cheveux de Phédon, que la jeune étudiante compte raser le lendemain en signe de deuil. Au lieu de cela, suggère Socrate, lui et Phédon pourraient se raser les cheveux ensemble, et Phédon devrait jurer qu’il ne repoussera pas ses cheveux tant qu’il n’aura pas trouvé un moyen de défendre avec succès les idées de Socrate sur l’âme contre les arguments de Cébès. Phédon répond qu’il fera appel à Socrate d’outre-tombe pour l’aider. Socrate met en garde contre un danger. Il demande à Phédon s’il a remarqué qu’il y a très peu d’hommes vraiment bons ou mauvais ; Phédon dit que oui. Et la grande majorité des gens ne sont-ils pas quelque part au milieu ? Oui, ils sont. De même, la plupart des arguments ne sont ni les meilleurs ni les pires, et décider que tous les arguments sont futiles juste parce que certains arguments échouent, c’est comme décider que tout le monde est méchant juste parce que quelques-uns sont mauvais. Le philosophe explique alors à Simmias et Cébès qu’il les débat non pas pour gagner mais pour défendre ses idées jusqu’à ce qu’elles puissent lui prouver qu’elles sont invalides. Socrate engage le dialogue pour se convaincre bien plus que pour convaincre les autres. Il revient sur le sujet de l’âme en se demandant si les âmes peuvent être construites à partir de choses qui peuvent se déséquilibrer. Simmias convient qu’ils ne peuvent pas. Socrate demande si les âmes peuvent être déformées de quelque façon que ce soit, à la manière des corps humains ou des instruments mal accordés ; Simmias dit qu’ils ne peuvent pas, et il convient que les âmes, en tant que telles, ne peuvent avoir aucune tache. Socrate ajoute que l’âme conduit souvent le corps, le dirigeant pour améliorer ses harmonies intérieures. A cet égard, l’âme est l’arbitre du corps, et non l’inverse. Ainsi, l’âme ne peut pas s’effondrer parce qu’elle n’est pas faite de choses, comme des harmonies, qui s’effondrent, mais guide souvent ces choses à ses propres fins. À Cébès, Socrate raconte son intérêt de jeunesse pour les sciences et comment il s’est inquiété de ne pas comprendre comment un plus un pouvait en causer deux. Puis il découvrit le philosophe Anaxagore, dont les théories promettaient d’expliquer la cause sous-jacente et le but de tout. Cependant, en lisant ses livres, Socrate a trouvé une simple description des différentes choses qui composent le monde et des descriptions de la façon dont elles interagissent, comme si c’était une explication suffisante de leurs causes. Socrate était déterminé à découvrir les grandes vérités en y réfléchissant soigneusement. Il a décidé que tous les traits, comme la beauté, ne dérivent pas d’eux-mêmes mais de qualités essentielles, sous-jacentes, qui confèrent leurs caractéristiques aux objets : «par la beauté toutes les belles choses deviennent belles». Ainsi, les choses sont grandes non par comparaison mais par une qualité absolue de grandeur, et les autres choses sont grandes non pas par rapport aux autres mais par une «participation» absolue à la grandeur. Autrement, Simmias, qui est plus grand que Socrate mais plus petit que Phédon, serait à la fois grand et petit. Un autre étudiant note que cet argument semble contredire la déclaration originale de Socrate sur les contraires et comment le grand devient petit et le nouveau devient vieux. Socrate répond que les choses du monde changent de cette façon, mais les idéaux - de grandeur ou de beauté ou de hauteur - ne changent jamais. Socrate demande à Cébès ce qui se passe quand le feu rencontre la neige ; ils conviennent que les éléments s’éloignent effectivement les uns des autres. Puis il demande si Cébès convient que les nombres impairs contiennent une qualité d’étrangeté mais ne sont pas, eux-mêmes, la qualité d’étrangeté, acquiesce Cébès. Trois et deux ont des qualités opposées d’étrangeté et de régularité, respectivement, mais ils ne se font jamais s’effondrer ou fondre. L’âme, quant à elle, contient la qualité de la vie, et «l’âme n’admettra pas la mort, ni ne sera jamais morte, pas plus que trois ou le nombre impair n’admettra le pair, ou le feu ou la chaleur dans le feu, de le froid". Simmias et Cebes conviennent que l’argument de Socrate est valable, mais Simmias entretient toujours un doute général sur la capacité de l’esprit à parvenir à des conclusions correctes. Socrate dit qu’il est sage d’être prudent, et il adjure Simmias de toujours prendre grand soin de penser et de n’avancer dans sa philosophie que lorsque les hypothèses précédentes ont été prouvées hors de tout doute. Socrate résume alors rapidement ses croyances sur la nature du monde. La terre est ronde et existe au centre de l’univers. C’est un endroit vaste, et la région dans laquelle ils habitent n’est qu’une petite partie du total. Nous pensons que nous pouvons voir les cieux au-dessus, mais, comme les habitants des fonds marins qui ne montent jamais à sa surface, nous vivons dans les creux saumâtres de la terre et ne montons jamais au bord de l’air, où nous pourrions nous retrouver submergés par le réel vue de ce qui se trouve au-delà. Au-delà se trouve la terre de l’au-delà, plus colorée, plus belle et plus pure que la nôtre, ornée de pierres précieuses, d’or et de bijoux, avec de beaux animaux et des gens, leur vie plus longue, leurs sens plus clairs. Les temples y sont occupés par les véritables dieux, qui communiquent directement avec le peuple. Le centre de cette terre contient des canaux remplis d’eau et de «grands fleuves de feu», qui entrent et sortent, vont et viennent, de la surface aux grandes profondeurs. Les morts voyagent sous terre, où ils sont purifiés de leurs péchés et paient les peines qui leur sont imposées par ceux à qui ils ont fait du tort, mais les irrémédiablement mauvais sont jetés dans le Tartare, le centre de cette terre. Les plus saints habitent au-dessus de la surface ou, s’ils se sont purifiés par l’étude de la philosophie, ils vivent dans des demeures encore plus hautes qui sont indescriptibles. Cela, ou quelque chose comme ça, semble être vrai, déclare Socrate, et l’excellence de ces récompenses vaut la peine de lutter pour elles. Criton demande comment ils doivent l’enterrer. Socrate plaisante que Criton, qui s’est engagé contre la fuite de Socrate, doit d’abord s’assurer qu’il ne s’enfuit pas. Cela mis à part, Crito devrait organiser les funérailles comme il l’entend. Socrate se retire pour se baigner, et les autres parlent entre eux et déplorent leur orphelinat imminent de leur figure paternelle. La femme et les enfants de Socrate reviennent lui rendre visite pendant une courte période. Le professeur rejoint ses élèves. Le geôlier entre et explique que la plupart des condamnés le maudissent de leur avoir apporté des poisons décrétés par d’autres, mais que Socrate est «le plus noble et le plus doux et le meilleur de tous qui soit jamais venu en ce lieu», et qu’il sait que le philosophe comprendra. Le geôlier lui souhaite bonne chance, puis fond en larmes et s’en va. Socrate appelle le geôlier, disant qu’il suivra effectivement ses instructions. Le geôlier rapporte la potion. Socrate fait une libation aux dieux, demandant un voyage en toute sécurité vers le monde souterrain, puis il avale le liquide. Les étudiants, incapables de se contenir, fondirent en larmes. Socrate plaisante en disant qu’il a renvoyé sa propre famille pour éviter une telle scène. Selon les instructions, il marche jusqu’à ce que ses jambes commencent à céder, puis il se couche. Le geôlier presse les pieds ; Socrate ne peut pas les sentir. Bientôt, il ne sent plus ses jambes non plus. Au fur et à mesure que le poison remonte dans son corps, le rendant froid, il se tait et se couvre le visage. Le découvrant soudain, il dit : «Criton, je dois un coq à Asclépios ; vous souviendrez-vous de payer la dette?». Crito accepte, puis demande s’il y a autre chose. Socrate ne répond pas ; ils regardent attentivement et voient qu’il est parti. Socrate plaisante en disant qu’il a renvoyé sa propre famille pour éviter une telle scène. Selon les instructions, il marche jusqu’à ce que ses jambes commencent à céder, puis il se couche. Le geôlier presse les pieds ; Socrate ne peut pas les sentir. Bientôt, il ne sent plus ses jambes non plus. Au fur et à mesure que le poison remonte dans son corps, le rendant froid, il se tait et se couvre le visage. Le découvrant soudain, il dit : «Criton, je dois un coq à Asclépios ; vous souviendrez-vous de payer la dette?». Crito accepte, puis demande s’il y a autre chose. Socrate ne répond pas ; ils regardent attentivement et voient qu’il est parti. Socrate plaisante en disant qu’il a renvoyé sa propre famille pour éviter une telle scène. Selon les instructions, il marche jusqu’à ce que ses jambes commencent à céder, puis il se couche. Le geôlier presse les pieds ; Socrate ne peut pas les sentir. Bientôt, il ne sent plus ses jambes non plus. Au fur et à mesure que le poison remonte dans son corps, le rendant froid, il se tait et se couvre le visage. Le découvrant soudain, il dit : «Criton, je dois un coq à Asclépios ; vous souviendrez-vous de payer la dette?». Crito accepte, puis demande s’il y a autre chose. Socrate ne répond pas ; ils regardent attentivement et voient qu’il est parti. il se tait et couvre son visage. Le découvrant soudain, il dit : «Criton, je dois un coq à Asclépios ; vous souviendrez-vous de payer la dette?». Crito accepte, puis demande s’il y a autre chose. Socrate ne répond pas ; ils regardent attentivement et voient qu’il est parti. il se tait et couvre son visage. Le découvrant soudain, il dit : «Criton, je dois un coq à Asclépios ; vous souviendrez-vous de payer la dette?». Crito accepte, puis demande s’il y a autre chose. Socrate ne répond pas ; ils regardent attentivement et voient qu’il est parti.