Art féministe: caractéristiques, histoire Automatique traduire

Forme d’art postmoderne, apparue dans le cadre du mouvement de libération des femmes en Amérique et en Grande-Bretagne à la fin des années 1960, l’art féministe a cherché à donner aux femmes une place juste et légitime dans le monde. D’une manière générale, il a cherché à changer les attitudes culturelles et les stéréotypes.

Par exemple, il a cherché à amener les spectateurs à remettre en question le statu quo dominé par les hommes , espérant ainsi promouvoir une plus grande égalité. Plus précisément, les artistes féministes ont cherché à élargir les possibilités et les rôles qui leur sont offerts dans le système artistique américain et à réinterpréter l’histoire de l’art d’un point de vue plus favorable aux femmes. En général, les artistes féminines ont consciemment évité les formes d’art traditionnelles dominées par les hommes, telles que la peinture et la sculpture, bien que certaines (Nancy Spero, Miriam Shapiro, et plus tard Kiki Smith et Jenny Saville) aient atteint une certaine notoriété dans ces domaines. Elles ont plutôt exploré des formes plus jeunes d’ art contemporain, y compris l’art conceptuel et la vidéo (Doris Totten Chase, Dara Birnbaum, Martha Rosler, Maureen Connor), ainsi que l’art corporel et d’autres types d’art corporel (Carolee Schneemann, Marina Abramovic) et sa discipline sœur l’art de la performance (Rachel Rosenthal, «l’artiste de service» Mierle Laderman Ukeles, Yoko Ono, Ana Mendieta). Parmi les autres disciplines artistiques explorées par les féministes figurent la photographie (Cindy Sherman, Laurie Simmons, Nan Goldin), le photomontage (Anita Steckel), l’installation (Judy Chicago), ainsi que le design - en particulier l’art graphique (Sheila Levrant de Bretteville, Barbara Kruger), et l’art des mots (Jenny Holzer).

Né d’un mouvement de protestation réclamant l’égalité des sexes dans les arts, l’art féministe a réussi à créer davantage d’opportunités pour les femmes et les artistes issus de minorités. Le mouvement a créé de nombreux lieux alternatifs pour l’art et a convaincu plusieurs grandes institutions artistiques et musées de rehausser le profil des femmes artistes. Ce faisant, il a ouvert la voie à des générations successives de femmes artistes contemporaines dans le monde entier. En conséquence, depuis les années 1990, les principales artistes féminines ont mis de côté l’agenda féministe en faveur d’une plus grande attention portée à leur art. Comme l’a fait remarquer l’artiste italienne Leonore Fini (1908-1996), "je suis une artiste, pas une femme artiste".

Histoire

La première vague de féminisme a débuté au tournant du siècle avec le mouvement des suffragettes. Depuis lors, un certain nombre de femmes artistes ont activement soulevé les questions de genre sans être nécessairement «féministes». Parmi elles, l’impressionniste Mary Cassatt, qui a peint une peinture murale sur la Femme moderne (1893) pour l’Exposition universelle de Chicago, l’artiste de photomontage Hannah Hoch, l’artiste d’origine mexicaine Frida Kahlo et la sculptrice Kate Kolwitz, qui ont toutes soulevé des questions relatives au pouvoir et à la représentation du genre ; L’artiste d’origine allemande Eva Hesse, l’artiste d’assemblage d’origine russe Louise Nevelson, et la sculptrice française Louise Bourgeois, qui ont toutes créé des images liées au thème de la domesticité et du corps féminin.

L’art féministe dans les années 1960 et 1970

L’art féministe proprement dit est apparu en Amérique et en Grande-Bretagne à la fin des années 1960, au cours de ce que l’on appelle «la deuxième vague» du féminisme. Les militantes de cette période appréciaient l’expérience «féminine», posaient nues comme des déesses et utilisaient pleinement l’imagerie vaginale et le sang menstruel. Elles ont exploré des techniques telles que la broderie et d’autres activités artisanales, ainsi que la notion selon laquelle l’art est essentiellement une entreprise collaborative plutôt que solitaire.

Sur le plan pratique, le mouvement avait trois objectifs : (1) permettre aux femmes artistes d’exposer plus facilement leurs œuvres ; (2) organiser des cours sur l’art féminin ; et (3) créer un certain nombre d’organisations artistiques et de magazines pour les femmes. À cette fin, divers groupes de femmes, dont «Women Artists in Revolution» (WAR) et «AIR Gallery», ont été créés pour répondre aux préoccupations féministes dans le monde de l’art. Ces groupes ont fait pression sur les principaux musées new-yorkais, notamment le Museum of Modern Art et le Whitney Museum of American Art, pour qu’ils augmentent la proportion d’expositions d’artistes femmes. Parallèlement, le mouvement a créé plusieurs lieux exclusivement consacrés à l’art des femmes, comme le Women’s Interactive Centre à New York (1970) et le Women’s Building à Los Angeles, qui abritait le Feminist Studio Workshop (FSW), fondé par Judy Chicago, Sheila Levrant de Bretteville et la spécialiste de l’art Arlene Raven.

En outre, Judy Chicago a enseigné le premier cours d’art américain exclusivement féminin au Fresno State College en 1970. Parmi ses élèves figuraient Dori Atlantis, Gail Escola, Suzanne Lacey, Kay Lang, Karen Leacock, Jan Lester, Chris Rush, Judy Schaefer, Henrietta Sparkman, Faith Wilding, Nancy Yudelman, Cheryl Zurilgen et d’autres. Puis, en 1971, Chicago et Miriam Shapiro ont réussi à créer le Feminist Art Programme au California Institute of the Arts.

Des périodiques féministes sont également lancés, notamment Feminist Art Journal (New York, 1972), Women’s Art Journal (Knoxville, 1980), et Women’s Art Magazine (Londres, 1986). Des conférences ont également été organisées pour réfléchir et diffuser le programme féministe. Deux événements importants ont été la Conférence des femmes artistes de la côte ouest à l’Institut des arts de Californie (janvier 1972) et la Conférence sur les femmes dans les arts visuels à la Corcoran School of Art, Washington, DC (avril 1972).

Les événements militants combinés à l’art de la performance étaient également une caractéristique régulière du féminisme américain. Par exemple, en mai 1977, les artistes féministes Suzanne Lacy et Leslie Labovitz ont organisé une série de performances sur les marches de l’hôtel de ville de Los Angeles sur le thème des abus sexuels dont sont victimes les femmes. La performance comprenait une carte des viols commis dans la ville ainsi que des conseils d’autodéfense.

Parallèlement, un certain nombre de femmes - critiques d’art ont aidé le mouvement à aborder des questions plus larges telles que le stéréotype trompeur «de l’artiste masculin» et l’incapacité apparente des femmes à produire une part égale d’œuvres d’art de grande qualité. L’objectif était de réécrire les principes d’esthétique et d’appréciation de l’art jusqu’alors formulés par des artistes masculins, en les rendant neutres du point de vue du genre. Une contribution importante à cette tâche a été apportée par Linda Nochlin, qui a écrit un essai influent intitulé « Pourquoi n’y a-t-il pas eu de grandes femmes artistes ?» (Art News, 1971), et Germaine Greer, qui a écrit « The Obstacle Race» (1979). En Angleterre - où Margaret Harrison avait déjà créé le London Women’s Liberation Art Group en 1970 - une campagne similaire a été organisée par les critiques d’art Griselda Pollock et Rozsika Parker, qui ont créé en 1973 le Women’s Art History Collective, afin d’expliquer, de qualifier et de corriger l’absence des femmes dans les archives historiques. Elles ont examiné le langage utilisé par les critiques d’art tout au long de l’histoire, avec ses termes chargés de genre tels que «chef-d’œuvre» et «vieux maître». Parallèlement, ils ont examiné la place accordée au nu féminin dans le canon occidental et ont cherché à déterminer pourquoi les hommes et les femmes étaient (et sont toujours) représentés de manière si différente.

Outre les États-Unis et la Grande-Bretagne, des mouvements artistiques féministes ont vu le jour au Canada, en Europe (Danemark, Norvège, Russie, Espagne, Suède), en Australie, au Japon et en Amérique latine.

L’art féministe dans les années 1980

Le nouveau conservatisme des années 1980, incarné par Reagan et Thatcher, a mis fin à l’idéalisme radical des années 1970. L’art féministe a continué à se développer, mais pas dans le cadre d’un mouvement plus large. Les artistes féminines ont plutôt tenté de redéfinir des concepts tels que la féminité et la féminité, en les interprétant comme un ensemble de comportements adoptés par les femmes pour se conformer aux attentes sociales en matière de féminité.

Trois développements particuliers dans les années 1980 méritent l’attention. Tout d’abord, l’émergence d’un groupe militant connu sous le nom de « Guerrilla Girls», qui a protesté au nom des féministes dans divers lieux, en se déguisant avec des masques de gorille, et qui a ensuite mené une série de campagnes d’affichage. Deuxièmement, l’utilisation d’images et de slogans publicitaires pour promouvoir des préceptes sociaux centrés sur les femmes par des artistes féministes telles que Barbara Kruger et Jenny Holzer. Troisièmement, l’énorme succès des femmes artistes dans le mouvement «Young British Artists» à la fin des années 1980 et au début des années 1990. Trois de ces artistes - Rachel Whiteread, Gillian Wearing et Tomma Abts - ont remporté le prix Turner, et un certain nombre d’autres - l’artiste de l’assemblage Sarah Lucas, le photographe Sam Taylor-Wood, les peintres Fiona Rae et Jenny Saville, les installationnistes Tracey Emin, Anya Gallaccio et Georgina Starr - ont atteint la célébrité dans un large éventail de disciplines.

L’art féministe dans les années 1990

Parmi les artistes féministes plus théoriques de la fin des années 1980 et des années 1990, on peut citer l’artiste conceptuelle Mary Kelly, aujourd’hui professeur d’art à l’université de Californie à Los Angeles, dont le travail emprunte à la fois au marxisme et à la psychanalyse ; la photographe allemande contemporaine Katharina Sieverding, qui utilise le maquillage et la peinture sur visage pour explorer les frontières entre les sexes ; l’artiste multimédia allemande Isa Genzken, connue pour ses assemblages d’objets quotidiens ; La postmoderniste américaine Linda Benglis, surtout connue pour ses peintures à la cire et ses sculptures en latex inondé ; la conceptuelle anglaise Helen Chadwick (1953-1996), connue pour ses performances et ses installations féministes, mais peut-être surtout pour avoir photocopié son corps à côté de cadavres d’animaux.

L’art féministe au 21e siècle

La montée de l’individualisme dans les arts continue d’émousser le message féministe au XXIe siècle. Malgré cela, des progrès vers une plus grande égalité pour les femmes ont été observés tant en Amérique du Nord que dans le monde. Cette évolution a été facilitée par plusieurs grandes expositions d’œuvres de femmes artistes, notamment « WACK! Art and the Feminist Revolution» en 2007, qui a présenté plus de 120 artistes d’Amérique et d’ailleurs.

Peu avant, en 2006, le «Feminist Art Project», un site web et une source d’information pour les artistes et les chercheurs, a été créé à l’université Rutgers, dans le New Jersey. En 2009, le programme original d’art féministe a été célébré par une rétrospective intitulée « A Studio of Their Own : The Legacy of the Fresno Feminist Experiment», qui s’est tenue à la Phebe Conley Art Gallery sur le campus de Fresno, en Californie.

En juin 2011, un film documentaire intitulé « Women’s Art Revolution», réalisé par Lynn Hershman Leeson, est sorti aux États-Unis. Basé sur des conversations enregistrées et des films d’archives avec des femmes artistes, des historiens, des conservateurs et des critiques, le film explore tous les développements majeurs de l’art féministe des années 1970 et met en scène de nombreuses femmes artistes pionnières - Marina Abramović, Judy Chicago, Miranda July, Barbara Kruger, Yoko Ono, Yvonne Rainer, B. Ruby Rich, Miriam Shapiro, Carolee Schneeman, Cindy Sherman, Engrid Sishi, Marcia Tucker et «Partisanes», - qui ont rendu ce mouvement possible.

Quelques œuvres célèbres de l’art féministe

Les œuvres célèbres d’artistes féministes comprennent

Rythme 0 (1974) Marina Abramović (née en 1946)
Art de la performance

L’une des performances les plus célèbres de l’artiste serbe basée à New York, l’événement de 6 heures l’implique dans une position allongée entourée de 72 objets que (comme l’expliquait la plaque) le public pouvait utiliser sur elle à volonté. Certains objets pouvaient procurer du plaisir, d’autres de la douleur. Parmi eux, une rose, du miel, de l’huile d’olive, une plume, un fouet, des ciseaux, un scalpel, un pistolet et une balle. Peut-être l’expression ultime de la passivité féminine - un anathème pour les féministes - la performance a testé la réponse du public aux possibilités présentées et a affirmé l’identité de l’artiste à travers les actions des autres. À la fin de la performance, le corps d’Abramović était déshabillé, elle avait été attaquée, poignardée et menacée d’exécution.

Semiotics of the Kitchen (1975) Martha Rosler (née en 1943)
Vidéo en noir et blanc avec son
(Note : «sémiotique» signifie l’étude des symboles et de leur utilisation)

Considérée comme une œuvre emblématique de l’art vidéo féministe , cette parodie féministe de 6 minutes d’une émission culinaire télévisée cherche à modifier les idées reçues sur le rôle des femmes à la maison et la façon dont elles sont représentées dans les médias. Rosler, l’animatrice de l’émission, examine une variété d’ustensiles de cuisine, démontrant l’usage improductif, et parfois violent, de chacun d’entre eux. La vidéo montre comment le langage de la domesticité contribue à faire des femmes des partenaires et des personnes inégales, et illustre l’attention qu’elle porte aux expériences des femmes dans la vie quotidienne.

Dinner Party (1979) Judy Chicago (née en 1939)
Installation. Elizabeth A. Sackler Centre for Feminist Art, Brooklyn Museum, New York

L’un des exemples les plus célèbres d’art féministe, cette installation est une exposition permanente au Centre for Feminist Art du Brooklyn Museum. Elle présente une grande table à manger avec des services de table pour 39 femmes célèbres de l’histoire et de la légende. Chaque service comprend un calice en céramique dorée, de l’argenterie et une assiette en porcelaine décorée de motifs de papillons et de vulves. En outre, les noms de 999 autres femmes célèbres sont peints sur les carreaux situés sous la table. Malgré l’importance du message féministe historique, l’exposition de textiles, d’ouvrages en métal, de broderies, de travaux d’aiguille et de céramiques, célèbre également la valeur de l’artisanat et des arts décoratifs, par opposition aux arts visuels , dominés par les hommes . Présentant plus de 100 artistes et artisans, «The Dinner Party» illustre la tendance féministe à rejeter l’idée de l’artiste comme génie créatif individuel, préférant considérer l’art comme une expérience partagée.

«Prining in the Kitchen» (1977) Cindy Sherman (née en 1954)
Museum of Modern Art, New York

Cet autoportrait photographique surréaliste, qui la représente en femme au foyer regardant par-dessus son épaule alors qu’elle se tient devant la cuisinière, fait partie d’une série d’autoportraits intitulée «Untitled Film Shots» (1977-80). Il n’est pas «réel», mais nous montre ce qui existe et ce qui nous contrôle : la sexualité, la beauté et le pouvoir. Le Museum of Modern Art de New York a acheté les 69 photographies en noir et blanc de la série pour environ 1 million de dollars.

«Misty et Jimmy» (1980), Nan Goldin (née en 1953)

Une photographie en gros plan de travestis assis ensemble sur la banquette arrière d’une voiture illustre l’attention qu’elle porte à la vie et aux amours des communautés marginalisées de la ville de New York. Le travail de Goldin explore les stéréotypes associés aux comportements sociaux et sexuels : ses images s’inscrivent dans une tendance générale à saisir les écarts par rapport aux normes culturelles, qui a débuté dans les années 1980.

«J’achète, donc j’existe» (c. 1990) Barbara Kruger (née en 1945)

Ce slogan de consommation photolithographique est un exemple de l’art graphique de Kruger qui remet en question les stéréotypes sociaux, en particulier ceux qui concernent les femmes. Un autre exemple est le double slogan «77 % des leaders du mouvement anti-avortement sont des hommes ; 100 % d’entre eux ne tomberont jamais enceintes».

My Bed (1998) Tracey Emin (né en 1963)
Saatchi Collection, Londres (démonté)

Créée en 1998, cette installation a été présélectionnée pour le Turner Prize for Contemporary Art, qu’elle n’a pas reçu. Constituée du lit de Tracey Emin, quitté un matin à son lever, elle s’est fait connaître par la nature graphique des objets qui l’accompagnent. Il s’agit notamment de draps tachés de sécrétions corporelles, de préservatifs, de sous-vêtements tachés de sang menstruel et d’autres objets de la vie quotidienne. L’esthétique postmoderne de l’œuvre découle de son récit personnel et de l’utilisation de matériaux non conventionnels.

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