Art byzantin: caractéristiques, histoire Automatique traduire
Entre l’édit de l’empereur Constantin Ier en 313 reconnaissant le christianisme comme religion officielle et la chute de Rome aux mains des Wisigoths en 476, des mesures ont été prises pour diviser l’Empire romain en une moitié occidentale (gouvernée depuis Rome) et une moitié orientale (gouvernée depuis Byzance). Ainsi, tandis que la chrétienté occidentale tombait dans l’abîme culturel du Moyen Âge barbare, ses valeurs religieuses, séculaires et artistiques étaient soutenues par sa nouvelle capitale orientale, Byzance (rebaptisée plus tard Constantinople). Parallèlement au transfert du pouvoir impérial à Byzance, des milliers d’artistes et d’artisans romains et grecs ont entrepris de créer un nouvel ensemble d’images et d’icônes chrétiennes orientales, connu sous le nom d’art byzantin. Il s’agissait d’un art exclusivement chrétien, bien que le style ait été emprunté (en particulier) aux méthodes et aux formes de l’art grec et égyptien, qui s’est répandu dans tous les coins de l’Empire byzantin où le christianisme orthodoxe s’est épanoui. Parmi les centres particuliers de l’art chrétien primitif, citons Ravenne en Italie, Kiev, Novgorod et Moscou en Russie. Pour plus de détails, voir aussi : Art chrétien, période byzantine .
Evolution des arts visuels
Pour la chronologie et les dates, voir ici : Chronologie de l’histoire de l’art .
Caractéristiques générales
Le style caractéristique de l’art byzantin était presque entièrement consacré à l’expression religieuse, en particulier à la traduction de la théologie de l’Église en langage artistique. L’architecture et la peinture byzantines (peu de sculptures ont été produites à l’époque byzantine) sont restées uniformes et anonymes et se sont développées dans le cadre d’une tradition rigide. Il en résulte une sophistication du style à laquelle peu de choses dans l’art occidental peuvent être comparées.
L’art médiéval byzantin a commencé par des mosaïques ornant les murs et les dômes des églises, et par la peinture à fresque. L’effet de ces mosaïques était si beau que la forme a été adoptée en Italie, en particulier à Rome et à Ravenne. La forme d’art public à Constantinople était les icônes (du mot grec «Eikon» signifiant «image») &ndash ; une image sainte sur un panneau ou une peinture - qui ont été développées dans les monastères de l’Église orientale, en utilisant encaustique, des couleurs à base de cire sur des panneaux de bois portatifs. (Voir : Icônes et iconographie)) La plus grande collection de ce type d’art biblique ancien se trouve au monastère Sainte-Catherine du Sinaï, fondé au VIe siècle par l’empereur Justinien. À noter également l’Évangile de Garim (390-660), d’influence byzantine &ndash ; le plus ancien manuscrit évangélique illustré au monde (provenant d’Éthiopie).
Restauration de l’art médiéval
Pour en savoir plus sur l’art de Charlemagne et des Ottomans, voir : Art carolingien (750-900) et Art ottoman (900-1050).
Époque romane
Art roman (1000-1200).
Sur les styles italo-byzantins, voir :
La peinture romane en Italie.
Sur les styles plus abstraits et linéaires, voir :
La peinture romane en France .
Sur les signes d’influence islamique, voir :
La peinture romane en Espagne .
Entre 1050 et 1200, les tensions se multiplient entre l’Empire romain d’Orient et la ville de Rome, qui renaît lentement et dont les papes parviennent (grâce à de minutieuses manœuvres diplomatiques) à maintenir leur autorité en tant que centre de la chrétienté occidentale. Dans le même temps, les cités-états italiennes comme Venise s’enrichissent grâce au commerce international. C’est ainsi que Constantinople tombe sous l’influence vénitienne en 1204.
Cette situation a entraîné un exode d’artistes célèbres de la ville vers Rome &ndash ; contrairement à ce qui s’était passé 800 ans plus tôt, &ndash ; et le début de la période de la Proto-Renaissance, illustrée par les fresques de la chapelle Scrovegni de Giotto di Bondone . Cependant, même si elle s’atténue, l’influence byzantine continue de se faire sentir aux XIIIe et XIVe siècles, dans l’école siennoise de peinture et le style gothique international (1375-1450), en particulier dans les Illuminations gothiques internationales, comme la Magnifique chapelle du duc de Berry, par les frères de Limbourg. Voir aussi les panneaux et les retables de style byzantin, notamment la Madone de Stroganoff celle de Duccio (1300) et le Retable de Maesta (1311).
Note. Pour des informations sur d’autres périodes historiques importantes comme l’époque byzantine, voir «Mouvements artistiques, périodes, écoles» (à partir d’environ 100 av. J.-C.).
Mosaïques byzantines (vers 500-843)
En utilisant des adaptations paléochrétiennes de styles romains tardifs, les Byzantins ont développé un nouveau langage visuel exprimant les rituels et les dogmes d’une Église et d’un État unis. Au début, les variantes fleurissaient à Alexandrie et à Antioche, mais la bureaucratie impériale se chargea de plus en plus des grandes commandes et les artistes de la métropole furent envoyés dans les régions qui en avaient besoin. Fondé à Constantinople, le style byzantin s’est finalement répandu bien au-delà de la capitale, de la Méditerranée à l’Italie du Sud, en passant par les Balkans et la Russie.
Rome, occupée par les Wisigoths en 410, est à nouveau saccagée par les Vandales en 455 et, à la fin du siècle, Théodoric le Grand a établi la domination des Ostgoths en Italie. Cependant, au sixième siècle , l’empereur Justinien (qui régna de 527 à 1965) restaura l’ordre impérial à Constantinople en s’emparant de la capitale ostgothique de Ravenne (Italie) pour en faire son centre administratif occidental. Justinien était un excellent organisateur et l’un des plus remarquables mécènes de l’histoire de l’art . Il construisit et reconstruisit à grande échelle dans tout l’Empire : sa plus grande œuvre &ndash ; la cathédrale de Sainte-Sophie à Constantinople, employant quelque 10 000 artisans et ouvriers. La cathédrale est décorée avec les matériaux les plus riches que l’Empire puisse fournir. Elle est toujours magnifique, mais pratiquement aucune des premières mosaïques n’a survécu, et c’est donc à Ravenne que se trouvent les vestiges les plus impressionnants de l’art byzantin du VIe siècle. Voir : Mosaïques de Ravenne (vers 400-600).
A l’intérieur de la façade en briques sèches de l’église San Vitale de Ravenne, un paroissien est ébloui par une explosion de couleurs soigneusement contrôlée qui brille sur de l’or étincelant. Des mosaïques et des marbres de belle texture couvrent presque toutes les surfaces murales, recouvrant l’architecture sur laquelle elles reposent. L’or qui inonde l’arrière-plan suggère un infini, soustrait au temps des mortels, dans lequel flottent des images surnaturelles. Dans l’abside, enveloppés de leur lointain mystère, le Christ et les saints règnent impassibles. Cependant, sur les deux panneaux latéraux de la mosaïque, l’un représente l’empereur Justinien avec sa suite, et l’autre, à l’opposé &ndash ; son épouse Théodora avec les dames de sa cour. Il reste une tentative évidente de portrait naturaliste, en particulier dans les visages de Justinien et de Théodora. Malgré cela, leurs corps semblent flotter plutôt que se tenir dans les plis tubulaires de leurs draperies.
À San Vitale et dans l’art byzantin en général, la sculpture tridimensionnelle joue un rôle minime. Cependant, les chapiteaux en marbre (datant d’avant Justinien) sont sculptés avec une délicatesse remarquable, avec des boucles de vigne purement orientales, très stylisées, et des animaux mystérieux. Rare exemple de sculpture figurative byzantine, une tête impressionniste, peut-être celle de Théodora, conserve la tradition romaine du portrait naturaliste .
En Orient, l’œuvre la plus importante de Justinien se trouve dans l’église (un peu plus tard église de San Vitale) du monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï . Là, dans la grande «Transfiguration», dans l’abside, les personnages sont à nouveau des êtres importants suspendus en apesanteur dans un empyrée doré. Les contours sont cependant plus souples et moins rigides que ceux de San Vitale, et les membres des personnages sont étrangement articulés &ndash ; presque un assemblage de pièces détachées. Cela deviendra un trait caractéristique et durable du style byzantin.
Ailleurs (notamment à Thessalonique), il y avait d’autres variations de styles de mosaïques. Il reste relativement peu de choses des fresques les moins chères et encore moins des manuscrits. Très peu de manuscrits enluminés du sixième siècle sur vélin pourpre montrent une évolution comparable des conventions classiques vers une formalité stricte, bien que la plume et l’encre tendent à permettre une plus grande liberté dans la structure et le geste. Dans le célèbre Évangile de Raboul de 586 provenant de Syrie, l’intensité vive de l’imagerie dense peut même rappeler l’œuvre de Rouault au XXe siècle. Des panneaux en relief en ivoire nous sont parvenus, généralement des couvertures de diptyques consulaires. Ce type de diptyque se composait de deux volets d’ivoire reliés entre eux et portant des inscriptions. La sculpture extérieure, représentant des thèmes religieux ou impériaux, a la clarté et le détachement caractéristiques des meilleures mosaïques, et est superbement exécutée.
Aux huitième et neuvième siècles, le développement du style byzantin est interrompu de façon désastreuse dans tous les arts. Les choses ne se sont pas simplement arrêtées : il y a eu une destruction complète et généralisée des objets existants dans toutes les régions byzantines. Les arts visuels étaient depuis longtemps attaqués au motif que la Bible condamnait le culte des images ; vers 725, les iconoclastes (ceux qui voulaient détruire les images religieuses) ont vaincu ceux qui se croyaient justifiés en publiant le premier d’une série d’édits impériaux contre les images. Cette question a fait l’objet d’un vif débat, mais l’iconoclasme était aussi une affirmation de l’autorité impériale sur l’Eglise, considérée comme trop riche et trop puissante. C’est sans doute grâce à l’église qu’une certaine tradition artistique a survécu, qui s’est à nouveau épanouie lorsque l’interdiction a été levée en 843.
L’art byzantin : renouveau et développement (843-1450)
La fin de l’iconoclasme &ndash ; la campagne destructrice contre les images et ceux qui y croyaient &ndash ; a eu lieu en 843. Le renouveau de l’art religieux qui s’ensuivit reposait sur des principes clairement définis : les images étaient perçues comme précieuses non pas pour le culte, mais comme des canaux par lesquels les fidèles pouvaient orienter leur prière et, d’une certaine manière, ancrer la présence de la divinité dans leur vie quotidienne. Contrairement à l’art néo-gothique occidental ultérieur, l’art byzantin avait rarement une fonction didactique ou narrative, mais était essentiellement impersonnel, cérémoniel et symbolique : c’était un élément de l’exécution du rituel religieux. La disposition des images dans les églises était codifiée, comme la liturgie, et obéissait généralement à des canons établis : les grands cycles de mosaïques se déployaient autour du le Tout-Puissant (le Christ en tant que souverain et juge) se trouve au centre de la coupole principale, et la Vierge à l’Enfant se trouve dans l’abside. En dessous sont indiqués les lieux où se déroulent les principaux événements de l’année chrétienne &ndash ; de l’Annonciation à la Crucifixion et à la Résurrection. En dessous, les figures hiératiques des saints, des martyrs et des évêques sont alignées dans l’ordre.
La fin de l’iconoclasme a ouvert une ère de grande activité, ce qu’on appelle la Renaissance macédonienne . Elle dura de 867, date à laquelle Basile Ier, le fondateur de la dynastie macédonienne, devint le souverain absolu de ce qui était alors une monarchie purement grecque, jusqu’à près de 1204, date à laquelle Constantinople fut mise à sac. Dans tout l’empire, et surtout dans sa capitale, la décoration des églises est renouvelée : dans la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople, des mosaïques de taille gigantesque reprennent les thèmes anciens, parfois avec beaucoup de délicatesse et de raffinement.
Malgré l’érosion constante de son territoire, Byzance était considérée par l’Europe comme la lumière de la civilisation, une ville d’or presque légendaire. La littérature, l’érudition et une étiquette élaborée entouraient la cour macédonienne ; l’empereur du Xe siècle Constantin VII Porphyrogénitos sculptait et enluminait lui-même les manuscrits qu’il écrivait. Bien que son pouvoir ait continué à décliner, l’empereur jouissait d’un énorme prestige et le style byzantin s’est avéré irrésistible pour le reste de l’Europe. Même sous des régimes politiquement et militairement hostiles à Constantinople, l’art byzantin est adopté et ses artistes médiévaux accueillis.
En Grèce, l’église de l’Assomption de la Vierge Marie à Daphné, près d’Athènes, construite vers 1100, présente quelques-unes des plus belles mosaïques de l’époque : la Crucifixion sur la croix a un sens classique d’une grande délicatesse, et la mosaïque à coupole Pantocrator &ndash ; l’une des plus formidables de l’église byzantine. À Venise, la vaste étendue de San Marco (début 1063) a été décorée par des artistes importés d’Orient, mais leur travail a été en grande partie détruit par un incendie en 1106, et les œuvres ultérieures des maîtres vénitiens sont d’un style moins pur. En Sicile, le premier roi normand, Roger II (1130-1154), était activement hostile à l’Empire byzantin, mais il fit venir des artistes grecs qui réalisèrent l’un des plus beaux cycles de mosaïques dans l’abside et le presbytère de Cefalù. La pénétration de l’art byzantin en Russie commence en 989 avec le mariage de Vladimir de Kiev avec la princesse byzantine Anna et sa conversion au christianisme oriental. Des mosaïstes byzantins travaillaient dans la cathédrale Sainte-Sophie de Kiev dans les années 1040, et l’influence byzantine sur la peinture médiévale russe est restée décisive longtemps après la chute de Constantinople.
Note : La joaillerie et les métaux précieux étaient une autre spécialité byzantine, en particulier à Kiev (vers 950-1237), où les orfèvres orthodoxes orientaux ont porté l’émaillage dans le style du cloisonné (avec des cloisons) et émaillé à un niveau supérieur.
Les peintures et mosaïques profanes de la Renaissance macédonienne ont peu survécu &ndash ; leur présentation la plus frappante a été perdue lorsque le légendaire Grand Palais de Constantinople a été incendié lors du sac de 1204. Les œuvres restantes ont conservé des caractéristiques classiques distinctes &ndash ; les panneaux d’ivoire Les cercueils de Veroli en sont un exemple &ndash ; ces caractéristiques se retrouvent également dans les manuscrits religieux et dans certains reliefs en ivoire (les sculptures tridimensionnelles ont été interdites en guise de concession aux iconoclastes). Le Rouleau de Josué, qui célèbre la vaillance militaire des héros de l’Ancien Testament, reflète les sujets des colonnes romaines avec sculpture en relief, comme la Colonne de Trajan à Rome ; le célèbre Psautier de Paris d’environ 950 &ndash ; remarquablement romain à la fois dans le sentiment et l’iconographie : Dans une illustration, le jeune David, en tant que berger moussaillon, est pratiquement impossible à distinguer de l’Orphée païen, et il est même accompagné d’une nymphe allégorique nommée Melody.
Note : l’importance des fresques byzantines dans le développement de la peinture médiévale occidentale ne doit pas être sous-estimée . Voir, par exemple, les peintures murales très réalistes de l’église du monastère byzantin de St Panteleimon à Gorno Nerezi, en République de Macédoine.
En 1204, Constantinople est mise à sac par les croisés latins qui règnent sur la ville jusqu’en 1261, date du retour des empereurs byzantins. Entre-temps, les artisans ont migré vers d’autres lieux. En Macédoine et en Serbie, la peinture à fresque était déjà établie et la tradition s’est poursuivie régulièrement. Une quinzaine de grands cycles de fresques, réalisés pour la plupart par des artistes grecs, ont été conservés. Les fresques ont sans aucun doute favorisé une fluidité d’expression et un sentiment émotionnel que l’on ne retrouve pas souvent dans les mosaïques.
Les deux derniers siècles de Byzance, à son déclin, furent troublés et déchirés par la guerre, mais donnèrent lieu, de manière surprenante, à une troisième grande floraison artistique. La Deisis fragmentaire mais toujours imposante de la cathédrale Sainte-Sophie de Constantinople pourrait avoir été construite après la domination latine plutôt qu’au XIIe siècle. Il a acquis une tendresse et une humanité nouvelles, qui se sont poursuivies &ndash ; par exemple, dans le splendide cycle du début du XIVe siècle de l’église monastique du Christ à Chora. Un style particulier s’est développé en Russie, reflété non seulement dans des chefs-d’œuvre tels que les icônes de Roublev, mais aussi dans les interprétations individuelles de thèmes traditionnels de Théophane le Grec. Émigrant byzantin qui travailla dans un style pimpant, presque impressionniste, à Novgorod dans les années 1370. Bien que la source centrale du style byzantin ait été éteinte par la conquête turque de Constantinople en 1453, son influence s’est poursuivie en Russie et dans les Balkans, tandis qu’en Italie le style byzantin (mêlé au gothique) a survécu jusqu’à l’époque de la peinture de la pré-Renaissance (vers 1300-1400), inaugurée par les œuvres des peintres de la Renaissance.), inaugurée par les œuvres de Duccio di Buoninsegna (ca. 1255-1319) et Giotto (1270-1337).
Icônes byzantines
Les icônes, généralement petites et facilement transportables, sont la forme la plus connue de l’art byzantin. On pense que la première icône a été peinte par saint Luc l’évangéliste et qu’elle représente la Vierge montrant l’Enfant de sa main gauche. Cependant, aucun exemple antérieur au sixième siècle n’est connu. Les icônes sont devenues de plus en plus populaires à Byzance aux VIe et VIIe siècles, précipitant d’une certaine manière la réaction de l’iconoclasme. Bien que les iconoclastes aient affirmé que les icônes étaient vénérées, leur véritable fonction était d’aider à la méditation ; à travers l’image visible, le croyant pouvait comprendre une spiritualité invisible. Concentrées dans une petite iconostase, elles remplissaient dans la maison la même fonction que les décorations en mosaïque des églises &ndash : signaler la présence de la divinité. La production d’icônes pour les églises orthodoxes n’a jamais cessé.
La datation des icônes est donc plutôt présomptive. Une découverte récente au monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï est un certain nombre d’icônes qui pourraient être classées chronologiquement avec une certaine certitude. De nombreux styles différents sont représentés. Le saint Pierre primitif se caractérise par la simplicité frontale, le regard direct des yeux grands ouverts, que l’on retrouve à maintes reprises dans les icônes à une seule figure. Il possède également une élégance et une dignité presque suaves, combinées à une énergie picturale qui confère à la figure une tension distincte. La Madone et les Saints», bien conservés «, présentent une qualité émotionnelle similaire, en dépit de leur symétrie et de leur modelé plutôt rudimentaire. Tous deux doivent provenir de Constantinople.
Immédiatement après la période iconoclaste, les images religieuses réalisées dans des matériaux plus riches, ivoire, mosaïques ou même métaux précieux, ont pu être plus populaires que les images peintes. À partir du XIIe siècle, les icônes ont commencé à apparaître fréquemment et un grand chef-d’œuvre peut être daté de 1131 ou peu avant. Connu sous le nom de «Vierge de Vladimir», il a été envoyé en Russie peu après avoir été peint à Constantinople. La Vierge désigne toujours l’Enfant comme l’incarnation du divin sous une forme humaine, mais la tendresse de la pose, joue contre joue, illustre le nouvel humanisme .
.A partir du XIIe siècle, le sujet des icônes s’est considérablement élargi, tout en conservant des thèmes et des formules établis de longue date et importants pour la commodité des fidèles. Les têtes du Christ, de la Vierge et des saints patrons sont maintenues, mais des scènes d’action &ndash ; en particulier l’Annonciation et la Crucifixion, apparaissent. Plus tard, des panneaux composites ont été peints pour les iconostases, ou écrans de chœur, contenant de nombreuses scènes d’histoire. Bien que la production ait cessé à Constantinople avec la conquête turque, elle s’est poursuivie et développée en Grèce et (avec des styles régionaux clairement distincts) en Russie, ainsi qu’en Serbie, en Roumanie et en Bulgarie.
En Russie, des maîtres individuels sont apparus avant même la chute de Constantinople, ainsi que des centres importants tels que l’école de peinture d’icônes de Novgorod . Le plus célèbre iconographe russe fut le moine Andreï Roublev (vers 1370-1430), dont le célèbre chef-d’œuvre &ndash ; Icône de la Sainte Trinité (1411-25) &ndash ; est la meilleure de toutes les icônes russes. Il a surpassé les formules byzantines et les manières de l’école de Novgorod fondée par le réfugié byzantin Théophane le Grec. Les icônes de Roublev sont uniques pour leurs couleurs froides, leurs formes douces et leur rayonnement tranquille.
Le dernier des grands iconographes russes de l’école de Novgorod fut Dionisius (vers 1440-1502), célèbre pour ses icônes du monastère de Volokolamsk et Deesis pour la cathédrale de l’Assomption à Moscou. En fait, il est la première figure connue de l’école de peinture moscovite (vers 1500-1700), dont les icônes byzantines ont été produites par des maîtres tels que Nikifor Savin, Prokopiy Kirin et le grand Simon Ushakov (1626-1686).
Nous remercions David Piper d’avoir utilisé dans l’article ci-dessus des éléments de son remarquable ouvrage «An Illustrated History of Art».
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