Art chrétien byzantin: histoire, caractéristiques Automatique traduire
REMARQUE: Art byzantin est presque entièrement consacré à Art chrétien et tourne autour de l’église. Il est dominé par des mosaïques et des icônes , pour lesquelles il est mondialement connu. En plus des icônes – généralement petites peintures sur panneaux fait en peinture encaustique – Les artistes de l’époque byzantine excellaient à la fresque peinture murale, aussi bien que illustration de textes évangéliques et autres manuscrits de dévotion.
L’art pendant le déclin de Rome
La dissolution de l’empire romain d’Occident s’est accompagnée de guerres, d’invasions et d’immenses bouleversements de la stabilité sociale de l’Europe. Dans de telles conditions, il était inévitable que le sentiment de sécurité sans lequel l’artisanat et le savoir-faire ne puissent prospérer s’affaiblisse, ainsi que les traditions sur lesquelles reposent les langues culturelles de l’humanité. Dans de tels moments, non seulement les arts de la La peinture et sculpture et l’architecture devient chaotique, mais aussi la langue et la littérature. Les hommes doivent avoir travaillé, mangé, construit des maisons, écrit des livres, chanté des chansons, sculpté des statues et peint des images au cours de ces quelques siècles que nous appelons l’âge des ténèbres (vers 400-800), mais il est difficile de les décrire. Il semble qu’il n’y ait pas de centre d’attention, pas d’ancre pour accrocher nos pensées à propos de ces siècles étranges et sans saveur. Rome était morte en tant que centre de gravité culturel et art paléochrétien ne survivait qu’aux confins de l’Europe – à Constantinople et en Irlande.
Montée de l’art chrétien
Les exemples les plus anciens d’art chrétien dans les catacombes romaines sont rudimentaires et timides, mais pour cette raison même, ils ne sont pas gênés par le poids d’une forte tradition stylistique. Avant que le christianisme puisse développer un langage artistique articulé qui lui soit propre, il était nécessaire que le langage païen de l’art, si soigneusement perfectionné par les Grecs, se désintègre. Et il a eu de la chance qu’au moment même où les premiers artistes chrétiens cherchaient un moyen d’expression, cette désintégration était déjà bien avancée. Le langage symbolique (iconographie) recherché par le chrétien aurait été étranglé par le langage descriptif de l’art préchrétien. (Voir également: Art Romain Chrétien [313 et suivants].)
Tant que le christianisme n’aurait pas de statut officiel, il ne pourrait produire aucun art d’une permanence. Dans les catacombes romaines, quelques essais expérimentaux ont été faits pour faire évoluer le nouveau symbolisme, mais ils présentent peu d’intérêt esthétique. Il y avait cependant une exception à la confusion qui régnait dans la plus grande partie de l’Europe. Il y avait une zone relativement pacifique et relativement civilisée autour de l’extrémité orientale de la Méditerranée. La Syrie, l’Asie mineure et l’Égypte forment un espace dans lequel, dans des circonstances favorables, de nouvelles types d’art pourrait se développer. Elle avait besoin de l’impulsion d’une religion protégée par l’État et de l’apparition consécutive d’un ensemble d’églises agréées par l’État pour donner à cet art une demeure. C’est à ce moment que le pendule qui avait régulièrement basculé d’Egypte en Crète, de Crète à Athènes et d’Athènes à Rome cessa de se balancer et resta en suspens dans l’attente, dans l’attente d’une nouvelle impulsion pour inverser son mouvement.
Art d’église dans l’empire oriental de Constantine
Si l’impulsion peut être attribuée à un seul homme, cet homme est l’empereur Constantin, qui a eu le bon sens de choisir ce moment (330 EC) pour se déplacer vers l’est dans la région qui présentait encore des signes de civilisation et de transférer le siège de l’empire à Constantinople (Byzance) tout en adoptant une attitude protectrice et tolérante à l’égard du christianisme. Il était enfin possible pour Christian art religieux s’attacher à quelque chose de permanent – au mur de l’église. Là, il pourrait trouver une maison pour lui-même plus approprié que le art d’Egypte avait jamais trouvé dans la tombe, ou la art de la Grèce dans le temple. L’art de l’Égypte n’appartenait à la tombe que dans le sens où un paquet de certificats d’actions appartenait à un coffre-fort ignifuge; et les statues grecques n’avaient appartenu au temple que dans la mesure où les tableaux à chevalet appartenaient à une pièce. Mais l’art des premiers chrétiens appartient à l’église comme le texte d’un livre appartient au papier sur lequel il est imprimé. L’artiste chrétien n’a eu l’occasion, aucun autre artiste avant lui, de créer une iconographie complète du côté visuel de la religion, et pas simplement de l’illustrer. C’était une opportunité presque trop grande à saisir pour tout homme, et au début, elle s’est déroulée avec parcimonie. Voir, par exemple, l’influence byzantine Evangiles Garima (390-660) du monastère d’Abba Garima en Éthiopie, les plus anciens manuscrits chrétiens enluminés du monde.
Si on l’avait laissé à Rome pour le faire, cela aurait été mal fait. Tout ce que Rome pouvait faire était d’appliquer des symboles païens usés à la nouvelle religion, de représenter un Apollon ou un Orphée et de l’appeler Jésus, ou de faire ressembler le Christ et ses disciples (comme ils le font dans la première mosaïque de S. Pudenziana Rome), plutôt comme une réunion informelle du Sénat romain. (Voir également: Art romain.) Heureusement, la partie orientale de l’Empire était bien mieux préparée à cette tâche. Même avant que le christianisme ait été reconnu, une version mystique du paganisme (connue sous le nom de mithraïsme) s’était développée en Égypte, en Syrie et en Asie mineure, et il était assez facile d’adapter cet état d’esprit mystique au christianisme.
Mausolée de Galla Placidia à Ravenne
Il est difficile de fixer une date précise à laquelle on peut dire que le pendule a commencé à revenir en arrière. Une des premières œuvres majeures de Christian art est le mausolée de Galla Placidia à Ravenne du IVe siècle. Ici, dans un petit bâtiment en briques pas plus grand qu’un chalet, les idiomes romains sont utilisés avec un effet purement oriental. Les saints ressemblent à des philosophes romains, le Christ sans barbe n’est qu’un berger rustique assis dans un contentement bucolique plutôt insipide parmi ses brebis, et pourtant il faut pénétrer dans la coquille de brique et se retrouver dans une pénombre surnaturelle incrustée de mosaïques bleues, argentées et dorées. être pris d’un saut à l’autre bout de la péninsule grecque dans une atmosphère que seule une vision semi-orientale aurait pu concevoir. C’est la première tentative réussie de servir le vieux vin païen dans la nouvelle bouteille chrétienne.
Église Sainte-Sophie (Constantinople); Eglise de San Vitale (Ravenne)
Le pendule a commencé à se balancer, mais juste. Une impulsion plus spectaculaire lui a été donnée par la construction de la grande église Sainte-Sophie de Constantinople par l’empereur Justinian et son pieuse épouse Théodora. Nous ne nous intéressons pas ici à l’église en tant que point de repère dans la construction architecturale, et les mosaïques qui recouvrent son intérieur n’ont été libérées que relativement récemment de la couche de chaux que l’islam a insisté pour les recouvrir après l’occupation turque de Constantinople. Mais Justinien a érigé un exemple non moins significatif, mais tout aussi significatif, de l’art byzantin du VIe siècle dans l’église San Vitale de Ravenne. Ici, le nouveau symbolisme commence à prendre le dessus. Les idiomes romains sont toujours là mais ils ont cessé de compter pour beaucoup. Ils sont supplantés par un nouvel usage orchestral de la couleur. Couleur, traité par les Égyptiens et les Grecs simplement comme un ajout descriptif ou décoratif utile, est ici utilisé à des fins émotionnelles de sang pur.
Ce qui est important à propos de ce bâtiment et de ses successeurs, c’est qu’il était considéré, sur le plan architectural, comme un ensemble d’espaces muraux intérieurs. Il a été construit de l’intérieur vers l’extérieur. Cela n’avait aucune signification jusqu’à ce qu’on y soit entré. Si le temple grec typique était un objet de beauté délibérée, autonome, à regarder de l’extérieur – un édifice de perfection consciente, qu’un peu de sculpture ajoutée améliorerait certainement, mais qui pourrait facilement survivre à son absence – alors L’église de San Vitale est un livre de briques vierges dont les pages n’ont de sens que lorsqu’elles sont tapissées de mosaïque.
Utilisation des mosaïques comme forme d’art architectural chrétien
L’artiste chrétien a été donné sa chance avec une vengeance. La nouvelle attitude envers la mosaïque est de la plus haute importance. Art de la mosaïque n’était pas un support inconnu avant l’ère byzantine, mais les Grecs et les Romains l’avaient considérée comme un moyen de décorer une surface impropre à la peinture – un sol sur lequel la peinture aurait été usée, ou à l’intérieur d’une fontaine, où la peinture aurait été lavée. Mais maintenant, il est devenu non seulement une partie structurelle du mur, mais la raison d’être du mur. Conçu, dans un sens, comme une nouvelle forme de Art biblique, le mur a été construit dans le seul but de contenir la mosaïque et des fenêtres ont été percées dans le mur dans le seul but de l’éclairer. Voir en particulier: Mosaïques Ravenne (env. 400-600).
La mosaïque, contrairement à la peinture, est un support rigide et inflexible; il impose une discipline féroce à l’artiste qui l’utilise. Les Romains, qui l’utilisaient dans des endroits où la peinture était impropre, tentaient de la faire exprimer des idées picturales, et les premiers artistes chrétiens de l’Occident (voir les panneaux supérieurs de Sant ’Apollinare Nuovo à Ravenne et de Sainte Marie Majeure à Rome) ont continué afin de l’utiliser. Même à San Vitale, où l’effet général est lointain et surnaturel, les deux groupes célèbres de Justinien et de ses serviteurs ecclésiastiques et des soldats d’un côté et de Théodora avec ses servantes de l’autre sont les vestiges d’une vision de la vie romaine dans laquelle L’image de l’empereur pouvait trouver un logement convenable sur les murs de l’église, et la terre était aussi digne de l’attention de l’artiste que le ciel. Mais alors que le pendule byzantin continuait à se balancer et que l’influence du groupe d’artistes orientaux se répandait, la mosaïque commença à être utilisée comme il se doit, comme un véhicule idéal pour le symbolisme visuel à grande échelle.
William Morris a dit une fois que la mosaïque était comme une bière en ce sens que ce n’était pas bon à moins d’en avoir beaucoup. Dans les églises de Parenzo sur l’Adriatique en face de Ravenne (VIe siècle), de Sant ’Agnese à Rome (VIIe siècle), Santa Prassede à Rome (IXe siècle), à Daphni, près d’Athènes (XIe siècle), à Cefalu, en la Capella Palatina et dans la cathédrale de Monreale en Sicile (XIIe siècle), à Saint-Marc de Venise (principalement aux XIIIe et XIVe siècles), afin de repérer quelques exemples typiques parmi tant d’autres, ce qui compte autant que le la qualité du design et la richesse de la couleur est la profusion de la mosaïque. Il est accablant par son effet cumulatif. Certaines ne sont pas particulièrement intéressantes en détail, mais presque toujours impressionnantes par leur planification générale, la position de ses points culminants et son génie pour être à la fois luisant et luisant.
Développement de l’iconographie mosaïque
Dans le cas byzantin, le schéma nécessaire s’imposait à l’artiste d’en haut, de sorte qu’il devenait l’illustrateur d’une série d’incidents au profit d’un peuple illettré. Son iconographie a évolué par étapes, illustrées par les œuvres suivantes:
❶ les parties supérieures des côtés de l’abside de San Vitale (VIe siècle), où un Moïse imberbe se tenant debout sur une montagne incroyablement symbolique guette la main de Dieu émerger d’une manière impossible. nuages romantiques;
❷ le mur au-dessus de l’abside de Santa Prassede, Rome (IXe siècle), où les vingt-quatre anciens se tiennent de manière formelle et violemment déformée, du point de vue de la vérité visuelle, comme tout ce que Picasso a jamais connu osé tenter avec la figure humaine;
❸ les mosaïques des dômes du Narthex de Saint-Marc, à Venise (XIIIe siècle), dans lesquelles l’histoire de la Genèse est racontée en cercles concentriques, chacun divisé en compartiments carrés ressemblant à une bande dessinée moderne. La première est une tentative sans conviction de dépeindre une scène réelle par un homme qui ne s’intéresse pas à la réalité, mais ne peut pas penser à la façon de s’en passer; la seconde est un symbolisme pur, sans pensée pour l’actualité; la troisième est une tentative d’utilisation du symbolisme à des fins narratives par un homme qui est déconnecté de la réalité depuis sept siècles, mais dont les employeurs recommencent à l’exiger.
Mosaïstes
Pendant toute cette période, aucun nom n’émerge, aucun mosaïste de génie à qui on peut dire qu’il a produit la fleur parfaite de l’art byzantin. C’est un art anonyme. Encore plus qu’en Égypte, l’artiste est plongé dans sa tâche et plus encore qu’en Égypte, il est contraint de travailler selon un ensemble de formules établies. Il sert une cause, n’exploite pas sa personnalité. Pour cette raison même, il n’est pas facile d’écrire l’histoire de l’art byzantin. Cela revient à essayer de faire une carte d’un vaste paysage avec un caractère distinctif, mais sans jalons ni points de repère. Son parcours n’est marqué par aucune de ces découvertes que l’artiste européen typique essaie toujours de faire et que l’historien de l’art se plait à enregistrer. C’est aussi peu capable d’être traduit en mots qu’une mélodie; et, pire encore, il refuse presque de se traduire en reproduction. Une photographie d’une statue égyptienne donne un sens assez précis de l’original, une photographie d’une fresque de Giotto ou un tableau de Velazquez fournit plus d’informations sur les originaux que de pages de description laborieuse. Mais une photo de l’intérieur de l’église de Cefalu n’a que peu de rapport avec l’église elle-même, comme le fait un dessin de Donald Duck de Walt Disney sur un dessin de Donald Duck. De même, une photographie d’une mosaïque byzantine peut illustrer l’audace du formalisme byzantin, mais elle ne transmet pas l’impressionnance byzantine. Ajoutez à cela le fait regrettable que les mosaïques byzantines ne sont pas portables, et il devient évident qu’il est presque impossible d’écrire un récit adéquat de cet aspect – de loin le plus important – de l’art byzantin. Et pourtant, l’ensemble du corpus de mosaïque byzantine du VIe au XIIe siècle est l’une des manifestations les plus émouvantes de l’esprit humain.
Effets des mosaïques byzantines chrétiennes
Des répliques de parties des mosaïques de Ravenne ont été exposées dans toute l’Europe. Ils sont aussi fidèles en détail qu’une réplique, et même détachés de leur contexte architectural, leur effet est remarquable. En tant qu’échantillons, ils ne laissent rien à désirer, mais un effort d’imagination considérable est nécessaire pour qu’ils aient le même effet émotionnel que leurs originaux. L’orchestration des couleurs orientales et les surfaces incrustées qui capturent et reflètent la lumière comme des bijoux subsistent: mais le pouvoir cumulatif, les grands crescendos visuels qui dépendent pour leur effet des changements d’échelle soudains et du rapport entre mur plat et demi-dôme incurvé, sont inévitablement perdus.
Ce qu’ils illustrent très clairement, même pour ceux qui ne les ont jamais vus in situ, c’est qu’il s’agit du seul exemple de style dans lequel des éléments orientaux et occidentaux se rencontrent et se fondent. Les historiens de l’art se sont donné beaucoup de mal pour analyser les divers ingrédients – grec, romain, syrien, sémite, voire mésopotamien – qui ont été fusionnés dans des proportions différentes dans le meilleur de l’art byzantin. Mais, comme toujours, une telle analyse n’est valable que par le passé. Ce qui fait byzantine art médiéval Ce qui est unique, c’est qu’il a atteint la pleine expression d’un christianisme mystique en termes d’opulence orientale. En théorie, l’ascétisme du premier aurait dû être contredit et annulé par la sensualité du dernier. En pratique, les deux éléments opposés se renforcent et s’intensifient. La perfection de la beauté physique formelle qui avait été la réalisation grecque a été abandonnée au profit de la conception chrétienne sans forme et intemporelle d’une religion dans laquelle la perfection était, par définition, inaccessible. L’artiste, attaché depuis si longtemps au monde matériel, se trouve libre d’exploiter un monde de formes totalement différent. Cependant, comme cette libération même des anciens devoirs mimétiques pourrait créer de la confusion et du chaos, la discipline mimétique est remplacée par une discipline iconographique tout aussi stricte.
Peut-être que la contrepartie la plus proche aujourd’hui de cet étrange mélange de spirituel et de sensuel se trouve dans le rituel chrétien catholique, où mystère et miracle sont exprimés dans des termes qui ne pourraient être plus formels, aussi rigoureux et prescrit sont-ils les ingrédients symboliques – les vases en or, en argent et les vêtements brodés – pourraient difficilement être plus précieux ou plus beaux.
Les étudiants peuvent étudier ailleurs les règles iconographiques strictes établies pour la création de l’art de la mosaïque byzantine et fresque, et les procédés purement techniques impliqués dans la fabrication et la manipulation du support – comment les tesselles de verre et de marbre ont été fixées dans leur lit de mastic et comment la feuille d’or a été fondue entre une couche supérieure et une inférieure de verre transparent. Toute la période byzantine tardive était caractérisée par le respect de la tradition, à la fois en iconographie et en artisanat. Le niveau de fabrication dans sculpture sur ivoire (voir, par exemple, le trône de Maximianus, évêque de Ravenne, 556) ou faible sculpture en relief, travail du métal et bijoux, aussi bien que peinture miniature, fresques et icônes, était remarquablement élevé.
Icônes
L’influence des maniérismes byzantins était très répandue à l’Est. Partout dans les Balkans, en particulier dans la région qui était autrefois la Serbie, des écoles provinciales de peintures murales pour fresques ont pris racine, mais la forme de peinture médiévale qui nous concerne spécialement ici est peinture d’icônes qui s’est développé si étonnamment tard et a duré si longtemps en Russie. Lorsque Constantinople est devenue musulmane, c’est la Russie qui est devenue l’héritière de la vision byzantine de la vie et les formes qui depuis des siècles avaient perdu tout leur sens en Europe étaient devenues la tradition de la Russie centrale. Encore une fois, il s’agit d’un art anonyme et, bien que les écoles provinciales de peintres en icônes aient développé des façons légèrement différentes de traiter les thèmes donnés, les seuls noms célèbres parmi les peintres en icônes sont ceux de Andrei Roublev (c.1365-1430), un moine du monastère des spas Andronievski à Moscou – noté pour la Icône de la Sainte Trinité (1411-25) – et Dionysius (c.1440-1502). La célèbre Madone de Don Icon (c.1380, Galerie Tretyakov, Moscou) de Théophane le Grec (c.1340-1410) montre à quel point l’icône devait être simple et intense, et même si, en ce qui concerne le design, l’ensemble de l’école semble s’être développé de lui-même (c’est le seul exemple d’art basé sur art qui n’a pas immédiatement péri par manque de stimulus extérieur), l’harmonisation et la répartition des couleurs dans la meilleure des icônes sont parmi les expériences les plus aventureuses et les plus subtiles de l’histoire de la peinture.
NOTE: Pour en savoir plus sur la peinture d’icônes des premiers chrétiens en Russie, voir:
Peinture médiévale russe (c.950-1100)
Tableau de l’école d’icônes de Novgorod (1100-1500)
L’art roman chrétien en Europe occidentale
Voilà pour la moitié orientale de l’Europe. Entre-temps, le chaos social et politique persistant dans la moitié occidentale a empêché un ensemble de traditions parallèles d’évoluer bien plus tard. Encore une fois, le développement d’un art d’Europe occidentale dépendait de la construction d’églises. A l’Est, il n’y a pas eu de rupture de production entre l’effondrement final de Rome et l’ascension de Constantinople, mais à l’ouest, il s’est produit un véritable hiatus comblé uniquement par la gravure de quelques croix en pierre dans le Northumberland et à la frontière écossaise, ou par quelques manuscrits évangéliques d’Irlande ou d’Europe centrale. Il faut attendre l’avènement de Architecture romane avant que les arts figuratifs puissent trouver un nouveau point d’appui.
REMARQUE: Orfèvrerie et précieux ferronnerie étaient une spécialité byzantine russe, telle qu’elle se pratiquait à Kiev (environ 950-1237), où cloisonné et niello émaillage ont été très développés par les artisans byzantins.
Le jour de Noël 800, lorsque Charlemagne assista à la messe célébrée à Saint-Pierre à Rome et fut couronné par le pape à la tête du Saint-Empire romain germanique. Cet événement symbolique n’a certes pas permis de créer une unité en Europe occidentale, mais après l’an 800, il y avait au moins une force de ralliement potentielle pour la culture de l’Europe occidentale dès qu’elle était prête à émerger. Charlemagne lui-même était un éclectique sans honte qui ne voyait rien de mieux à faire pour l’art que de construire une église de pierre à Aix-la-Chapelle basée sur San Vitale à Ravenne, pour engager des mosaïstes byzantins pour la remplir de décorations disparues depuis longtemps, et de baser ses motifs ornementaux sur irlandais manuscrits enluminés. Ce n’est que jusqu’au début du XIe siècle, deux cents ans après l’instauration du Saint Empire romain germanique, que l’architecture romane a développé sa propre langue.
C’était un langage de pierre – un langage à trois dimensions, alors que le byzantin était dans l’ensemble un langage de brique recouvert d’un décor à deux dimensions. Comme l’art byzantin, le corps principal est art appliqué. Il appartient au bâtiment et ne peut en être séparé. Mais étant conçu en pierre, il consiste en grande partie en sculpture en pierre. D’une manière générale, plus on se rapproche de l’Est, plus il est apte à souligner la surface et à prendre la forme d’un bas relief; plus il pénètre à l’ouest, plus le soldat devient plus arrondi. Mais que ce soit en bas-relief et par conséquent conçu comme une ligne, ou statues de forme ronde et donc conçue comme une masse, c’est essentiellement un art dans lequel la forme compte plus que la couleur. Ceci, bien sûr, est à peu près vrai pour tout l’art européen par opposition à l’art oriental, mais l’histoire de Art roman et son développement en Art gothique (il ne semble y avoir aucune raison réelle de séparer les deux: ce sont des phases d’un même mouvement) est essentiellement l’histoire d’un art dont le principal souci était la forme.
Ce qui est encore plus remarquable, c’est qu’il s’agit d’un art dépourvu de centre de rayonnement, d’aucun courant principal pouvant être attribué à une source définie telle que Ninive, Knossus ou Athènes. Dans l’Europe médiévale, les frontières nationales étaient si fluides et la conscience nationale si faible que les mouvements culturels ne rencontrèrent aucune difficulté pour les traverser librement. (voir également: Oeuvres chrétiennes médiévales et Artistes médiévaux.) En conséquence, on peut trouver des expressions pleinement développées de l’esprit roman et gothique dans presque tous les coins de l’Europe occidentale et à tout moment. Les façades de l’église Saint-Trophime d’Arles en Provence, de la cathédrale de Chartres dans le nord-ouest de la France, de la cathédrale de Santiago en Espagne, de l’église San Zeno à Vérone sont toutes des variantes sur le même thème. L’art roman et l’art gothique sont tributaires de la vaste organisation de l’Église catholique et non de l’inspiration d’un centre géographique, comme Florence l’a été plus tard et Paris jusqu’au printemps 1940.
Comme dans l’art byzantin, le résultat est énorme mais anonyme. Et, comme dans l’art byzantin, ce qu’il faut examiner, c’est une humeur qui change lentement plutôt qu’une succession de chefs-d’œuvre indépendants. Ce qui caractérise l’ensemble du mouvement roman, c’est une parfaite coordination entre la sculpture et son cadre architectural. L’écartement des statues sur la façade de St Trophime, la richesse de leur surface contrastent avec le mur de pierre lisse qui les surplombe, la manière dont elles alternent rythmiquement avec les colonnes porteuses du porche en surplomb, la répartition des ombres, la la liberté de ligne donne à l’œil un frisson de satisfaction. Il n’y a rien de profond dans cette sculpture médiévale, mais il a inventé un ensemble de rythmes et de textures qui font sculpture grecque archaïque regarder les piétons en comparaison. En aucune autre période, on ne trouve de telles masses de sculpture, affectueuses et méticuleuses dans les détails, mais maintenues ensemble par une largeur de conception qui englobe toute la zone sculptée et permet à l’œil de la saisir en un coup d’œil.
Des œuvres reflétant le style de l’art chrétien (époque byzantine) sont visibles dans certaines des plus belles églises d’Europe de l’Est et meilleurs musées d’art dans le monde.
Influence
L’impact du style byzantin sur les développements ultérieurs de l’art européen a été profond. Voir, par exemple, les fresques de Nerezi dans la petite église du monastère byzantin de Saint-Panteleimon à Gorno Nerezi, République de Macédoine (1164), une série de peintures murales magnifiquement sensibles et réalistes, dans le style de l’art byzantin de l’époque de Comnen. Pour plus, voir: Peinture pré-Renaissance (c.1300-1400), qui a été fondée en grande partie par (d’une part) Giotto et la tradition florentine, et (d’autre) par Duccio di Buoninsegna (1255-1319) du Ecole siennoise de peinture.
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