Musée d’art juif, Jérusalem Automatique traduire

Dans cet article, nous examinons une sélection d’expositions majeures d’art juif du principal musée d’Israël, l’un des meilleurs musées d’art du Moyen-Orient, qui abrite la collection la plus complète au monde d’art religieux, d’artisanat et d’objets d’art des Juifs ashkénazes, séfarades et orientaux. La collection permanente du musée comprend un large éventail d’objets archéologiques, d’objets judaïques, rituels et ethnographiques juifs, ainsi que des manuscrits enluminés de la Haggadah, des peintures et de l’artisanat juif, mais nous nous concentrerons sur ses beaux-arts .

Histoire de la collection d’art juif

Les trésors culturels juifs du Musée d’Israël ont été progressivement rassemblés au cours des neuf dernières décennies. Les origines de la collection remontent à 1906, lorsque Boris Schatz a fondé l’école d’art et d’artisanat Bezalel «». Schatz a créé une collection d’objets archéologiques et d’éléments du folklore juif traditionnel afin d’inspirer ses jeunes étudiants à créer un nouveau style national.

Au début, la collection ne pouvait être vue que lors des expositions annuelles des élèves de l’école Bezalel, mais en 1912, le musée Bezalel a ouvert ses portes au grand public de Jérusalem. Pendant la Première Guerre mondiale, la collection a été cachée dans une grande citerne située dans la cour de l’école. En 1925, sous la direction de Mordechai Narkiss, le musée a été agrandi et rebaptisé Musée national de Bezalel. En 1965, les collections du Musée national de Bezalel ont été intégrées au nouveau Musée d’Israël.

Au fil des ans, des dons d’objets individuels et même de collections entières sont venus enrichir les expositions du musée, qui est devenu le dépositaire du peuple juif. Parmi ceux qui ont rassemblé ces collections et contribué à les réunir au sein du musée d’Israël, on compte plusieurs personnalités éminentes.

Le Dr Avraham Ticho, grand ophtalmologiste d’origine morave, émigra à Jérusalem en 1912. Il collectionnait divers objets du monde entier, mais s’intéressait surtout aux lampes de Hanoukka. Sa vaste et impressionnante collection a été léguée au musée en 1980 par sa veuve, l’artiste Anna Ticho, après son décès.

Heinrich Feuchtwanger, dentiste, est arrivé à Jérusalem en 1936, après avoir commencé à collectionner des objets judaïques dix ans plus tôt dans sa ville natale de Munich. Il a continué à collectionner des objets judaïques à Jérusalem, rencontrant souvent des objets rares dans les boutiques et les marchés de la vieille ville. La collection Feuchtwanger a été donnée au Musée d’Israël en 1969.

La collection Stieglitz est l’une des rares collections privées à être parvenue en Israël après la Seconde Guerre mondiale. Abraham Stieglitz était antiquaire et fournisseur du Palais royal de Cracovie, en Pologne, au début du siècle. Pendant la guerre, une partie de sa collection a été cachée et finalement restituée à son fils Joseph. Après la guerre, la famille Stieglitz émigre en Palestine, où Joseph ouvre un magasin à Tel Aviv et continue d’enrichir sa collection d’art juif déjà impressionnante. Cette importante collection, qui contient de nombreux objets exceptionnels d’un très haut niveau créés par des artisans professionnels, diffère considérablement de la collection de Feuchtwanger, qui se concentre davantage sur les objets d’art populaire, ainsi que sur l’artisanat traditionnel provenant des communautés rurales. La collection Stieglitz a été donnée au musée en 1987.

Pendant l’Holocauste de la Seconde Guerre mondiale, des individus et des communautés ont perdu des dizaines de milliers d’objets d’art rituel juif. Certains d’entre eux sont parvenus au Musée national Bezalel après la guerre grâce à la Reconstruction culturelle juive, une organisation qui distribue les biens juifs restitués aux institutions culturelles juives en Amérique et en Israël. Voir aussi Art de l’Holocauste (1933-45 et après-guerre).

L’ampleur des collections

Les trésors de l’art et de la culture juifs du Musée d’Israël comprennent des objets apportés en Israël par pratiquement toutes les communautés juives du monde, tant orientales qu’occidentales. Cela confère à la collection Judaïca une certaine universalité et une certaine exhaustivité, ce qui en fait l’une des plus complètes de son genre.

Le caractère unique de la collection est en partie dû au fait que les vestiges culturels des communautés juives disparues sont arrivés en Israël avec les vagues d’immigrants qui ont afflué dans le pays après la création de l’État juif. Outre le riche matériel judaïque, un matériel ethnographique inestimable a été récupéré grâce à des recherches sur le terrain menées par le département d’ethnographie juive Julia et Leo Forchheimer du Musée d’Israël.

Ainsi, la collection d’objets juifs du musée d’Israël du département Skirball d’ethnographie juive provient de différentes communautés : ashkénaze, sépharade et orientale. La branche ashkénaze du judaïsme est née en Allemagne, s’est répandue au fil du temps sur tout le continent et s’est surtout enracinée en Europe de l’Est.

Parmi les trésors les plus précieux du musée figurent des manuscrits médiévaux hébraïques enluminés provenant d’Europe, qui présentent un intérêt particulier. L’un de ces trésors d’une valeur unique est la «Haggadah de la tête d’oiseau», la plus ancienne Haggadah illustrée connue de la Pâque. La synagogue de Horb, peinte par Eliezer Sussman, est un autre vestige précieux de la culture ashkénaze et de son art traditionnel.

Les Juifs séfarades, descendants des Juifs expulsés d’Espagne et du Portugal il y a environ 500 ans, se sont installés en Italie, aux Pays-Bas, en Turquie, dans les Balkans et en Afrique du Nord. Le musée d’Israël possède plusieurs objets rares de rituels juifs originaires d’Espagne avant l’expulsion. Parmi eux, la Haggadah «de Sasson» (manuscrit enluminé) du quatorzième siècle et l’assiette «de seder» (art céramique ), qui sont tous deux des exemples rares et uniques en leur genre. En outre, des milliers d’objets de la diaspora séfarade ont trouvé leur place au musée d’Israël et constituent des collections majeures de certaines cultures en voie de disparition.

De l’art de la Renaissance, certains trésors juifs exceptionnels ont survécu. Un exemple célèbre est la splendide «collection Rothschild» du quinzième siècle avec de magnifiques illustrations. Une autre œuvre d’art unique est un coffret de mariage (cofanetto) offert à une femme juive dans le nord de l’Italie au XVe siècle. De la même région, mais d’une époque un peu plus tardive, provient la magnifique synagogue baroque de Vittorio Veneto.

Les racines des Juifs orientaux remontent au Yémen, au Kurdistan, à l’Afghanistan, à l’Iran et à l’Irak. Dans les communautés orientales, le rouleau de la Torah est généralement conservé dans un coffret en bois ou en métal. Le musée présente une grande variété de coffrets de Torah, dont certains ont des formes et des décorations uniques, comme l’insolite coffret de Torah d’Afghanistan présenté dans ce livre. Le musée présente également un magnifique pupitre de prière (teva) de synagogue du XVIIIe siècle provenant du Yémen, habilement sculpté dans le bois.

Artistes juifs et chrétiens

La plupart des maîtres qui ont créé les premières œuvres judaïques restent inconnus, et peu d’artistes juifs anciens sont connus par leur nom. Shalom Italia était un graveur sur cuivre italien du XVIIe siècle. Il s’est installé en Hollande et y a produit de magnifiques rouleaux d’Esther illustrés et apparemment plusieurs formes rares de contrats de mariage (ketubbot), dont un exemple particulièrement impressionnant de Rotterdam, daté de 1648, aujourd’hui dans la collection du Musée d’Israël.

Le renouveau de l’art de l’enluminure dans les manuscrits hébraïques au XVIIIe siècle a mis en lumière un certain nombre d’artistes scribes habiles. Aaron Wolf Herlingen était un scribe professionnel à la Bibliothèque royale et impériale de Vienne. Ce livre présente ses «Cinq rouleaux», écrits en petits caractères dans plusieurs langues et illustrés de beaux dessins. L’œuvre de son contemporain Nathan, fils de Shimshon de Mezeritz, est représentée par un manuscrit richement illustré «La grâce d’après le repas».

Plusieurs artisans se sont illustrés dans la décoration artistique de l’intérieur des synagogues. Eliezer, fils de Shlomo Katz Sussman de Brody (Ukraine), était un artiste itinérant du XVIIIe siècle qui a peint des fresques dans des synagogues en Allemagne. Parmi ses œuvres figure l’intérieur de la synagogue de Horb (Bavière). Les artisans juifs qui ont créé les lourdes portes en étain de l’Arche de la Torah dans la synagogue Rema de Cracovie ont fièrement signé leur nom sur leur travail, comme ils l’ont fait sur une autre paire de portes de l’Arche de la Torah datant du XVIIe siècle et provenant de Cracovie.

L’exclusion des Juifs des guildes de joailliers dans une grande partie de l’Europe occidentale jusqu’au XVIIIe siècle, en particulier en Allemagne, les a contraints à commander des objets rituels à des artisans chrétiens. Par exemple, le bouclier de la Torah d’Augsbourg a été fabriqué par le joaillier chrétien Johann Christoph Drenwett.

La boîte à épices de Nuremberg, représentée avec un groupe de boîtes de formes différentes, a été créée par le célèbre artisan chrétien Johann Conrad Weiss. Plus tard, cependant, la situation a changé et des artisans et entreprises juifs se sont spécialisés dans la création d’objets d’apparat juifs en or et en argent. L’un des fabricants les plus remarquables de ce type était la firme de Posen, dont le bel ensemble de bijoux de la Torah fait aujourd’hui partie de la collection.

Dans les pays islamiques, la situation était différente et la plupart des artistes et orfèvres étaient juifs. Certains d’entre eux atteignaient un très haut niveau d’artisanat, comme en témoignent les bijoux et les ornements de la Torah de la collection du musée.

La broderie et le tissage étaient principalement réalisés par des artisans juifs, tant en Orient qu’en Occident. Dans de nombreux pays, en particulier en Orient, on pensait que les Juifs possédaient «les secrets professionnels» de cette forme d’art textile. Par exemple, des brodeurs professionnels confectionnaient les rideaux de l’arche de la Torah (parohot) dans les synagogues de Bavière. L’un de ces rideaux richement brodés, provenant du sud de l’Allemagne et apparemment brodé par un artisan juif professionnel, bien que non signé, se trouve au Musée d’Israël.

Certains des artistes qui ont créé des rideaux et travaillé au XVIIIe siècle sont connus par leur nom, comme Elkone de Naumburg et Kopel Hans. En Italie, les robes de Torah et les enveloppes (mappot) étaient brodées par des femmes juives et portaient souvent leur nom. Un tissu rond (malbush) placé entre les fleurons d’un rouleau de la Torah afghan porte une inscription brodée avec le nom de la femme, bien qu’il ne soit pas clair si elle a fabriqué l’article ou si elle en a simplement fait don à la synagogue.

Tous ces premiers artistes, chrétiens et juifs, ont créé des objets d’art fonctionnels et décoratifs. Ces objets étaient destinés à être utilisés par les Juifs dans l’accomplissement de leurs devoirs religieux à la synagogue et à la maison. Ce n’est qu’à partir du XIXe siècle que nous trouvons des artistes juifs, au sens moderne du terme, qui créent de l’art pour l’art.

Le premier peintre juif est traditionnellement considéré comme Moritz Oppenheim. Sa célèbre série «Pictures of Traditional Jewish Family Life» est représentée ici par une peinture à l’huile illustrant un mariage juif. Parmi les autres exemples d’œuvres de l’ère moderne, citons une peinture d’El Lissitzky, qui est un collage destiné à l’illustration, et une peinture de Marc Chagall, l’un des artistes les plus célèbres au monde et sans doute l’artiste juif le plus important de l’ère moderne, une peinture murale de synagogue réalisée lors de son voyage en Eretz Yisrael en 1931.

Judaïque moderne

La tradition de la commande d’art rituel à des artistes se poursuit aujourd’hui. Ces dernières années, nous avons constaté un regain d’intérêt et d’activité de la part de designers en Israël et à l’étranger qui cherchent de nouvelles façons de créer des objets judaïques contemporains. Ils tentent de créer des objets rituels qui reflètent l’art contemporain, en utilisant des formes, des matériaux et des techniques innovants. Des objets judaïques créés par des artistes tels que David Gumbel, Menachem Berman, Aryeh Ophir, Zelig Segal et le jeune Amit Shor sont exposés dans le musée, reliant le présent au passé. Les chandeliers de Zelig Segal «Commémoration de la destruction du Temple» illustrent cette tendance dominante dans le design contemporain de Judaïca.

L’art juif - statut, état de la recherche, iconographie et style

L’existence d’un art juif de qualité soulève la question de la relation avec l’art dans la pensée juive. Il est communément admis que la religion juive interdit toute expression artistique visuelle. Cependant, l’interdiction biblique de créer des images, inscrite dans le deuxième commandement, "Tu ne te feras pas d’image…" (Exode 20:4), n’a pas été respectée. (Exode 20:4), a apparemment été interprétée comme une interdiction du culte des idoles dans le verset suivant : "Tu ne te prosterneras pas devant elles et tu ne les serviras pas…." (Exode 20:5).

Il ressort clairement de la littérature rabbinique sur le sujet que la principale aversion a toujours été pour l’art tridimensionnel susceptible d’imiter les ustensiles du Temple. En effet, la sculpture juive a été pratiquement inexistante jusqu’à l’époque moderne. La peinture de figures en deux dimensions a été acceptée dans les manuscrits juifs enluminés à partir du treizième siècle. Cependant, le phénomène de distorsion des figures humaines dans certains manuscrits hébraïques européens, comme dans la Haggadah «à tête d’oiseau», peut indiquer un désir d’éviter de peindre des figures humaines complètes.

En revanche, dans les pays islamiques, les Juifs ont souvent été influencés par les tendances locales ; étant donné que l’art islamique interdit la fabrication de statues ou d’images dans un contexte religieux, ils se sont abstenus de représenter des figures humaines. Une tendance similaire à l’adoption de styles et de traditions locales est caractéristique de l’art juif. Il n’y a pas de style juif typique : partout où les Juifs vivaient, ils adoptaient le style de leur culture d’accueil. Parmi les autres objets d’exposition illustrant cette tendance, citons une synagogue de style baroque italien , un ensemble d’ornements de la Torah de style néogothique et un miscellarium Rothschild» créé dans le style de la Renaissance italienne

D’autre part, les motifs symboliques et narratifs récurrents témoignent de l’existence d’une riche iconographie juive. Divers thèmes prévalent à travers les âges et peuvent être retrouvés dans de nombreuses cultures, révélant parfois des interrelations complexes avec des sujets similaires non juifs.

L’iconographie de nombreuses scènes bibliques n’est pas spécifiquement juive, comme les scènes narratives représentant David et Goliath, montrées ici sur une peinture sur verre, ou l’histoire de Judith et Holoterna représentée sur un chandelier de Hanoukka. Cependant, certaines scènes rituelles, comme la cuisson des matzot dans la Haggadah «, la Tête d’oiseau», ont une iconographie spécifiquement juive qui a continué à influencer les manuscrits et les éditions imprimées ultérieurs.

Certains symboles juifs, comme le candélabre (menorah) et la corne de bélier (shofar), étaient courants dès l’Antiquité. Dans la collection archéologique, par exemple, la ménorah figure sur une lampe à huile, des mosaïques de synagogues et du verre doré romain. Ce motif continue d’apparaître sur des objets plus «modernes», tels que les portes d’une arche de la Torah de Cracovie et des bijoux de la Torah provenant d’Italie.

L’art juif est une discipline relativement jeune. Alors que l’art juif ancien et moderne a été étudié dans le cadre de l’archéologie et de l’histoire de l’art, le domaine de l’art cérémoniel juif n’a commencé à faire l’objet d’une étude systématique qu’au cours des deux ou trois dernières décennies. Si certains aspects de l’art juif, tels que les manuscrits enluminés du Moyen Âge, ont été étudiés en profondeur, d’autres attendent encore l’occasion d’être étudiés en détail.

Expositions de la collection permanente

Vu l’immensité des collections du Musée juif, nous ne pouvons présenter qu’une petite partie de ses trésors. Nous espérons cependant qu’ils éveilleront votre intérêt pour l’importance historique et la beauté esthétique de l’art juif.

Haggadah «Tête d’oiseau», Allemagne du Sud (vers 1300)
Parchemin, plume et encre, détrempe ; écriture manuscrite
(Musée d’Israël, Jérusalem)

La Haggadah «Tête d’oiseau» (ou «Haggadah d’oiseau») tire son nom des images présentées dans le manuscrit. La plupart des personnages humains sont représentés avec des têtes d’oiseaux aux becs prononcés. Certains personnages ont également des oreilles d’animaux courtes et pointues. Tous les hommes adultes du manuscrit portent le chapeau juif conique «», obligatoire pour les juifs d’Allemagne depuis le concile du Latran de 1215. Outre les têtes d’oiseaux, d’autres moyens de déformer les visages humains sont utilisés dans le manuscrit : visages vides, têtes couvertes par des casques et nez bulbeux.

La Haggadah «La Tête d’oiseau» est la plus ancienne Haggadah ashkénaze enluminée à avoir survécu en tant que livre séparé. Elle est richement illustrée dans les marges par des scènes bibliques, rituelles et eschatologiques. Le nom du scribe semble avoir été Menachem, car il a surligné les lettres de son nom dans le texte. Il s’agit du même scribe qui a transcrit le mahzor de Leipzig (livre de prières pour les fêtes) vers 1300. Le Mahzor de Leipzig est quelque peu similaire à la Haggadah «Tête d’oiseau», et il contient également des figures avec des têtes d’oiseaux. Cette Haggadah a appartenu à Ludwig et Johanna Marum de Karlsruhe, en Allemagne, jusqu’à l’époque nazie.

Haggadah espagnole de Sassoon, Espagne (vers 1320)
Parchemin, plume et encre, détrempe, feuille d’or ; écrit à la main
(Musée d’Israël, Jérusalem)

La Haggadah espagnole de Sassoon, telle qu’elle est connue, est l’une des vingt Haggadahs espagnoles enluminées qui ont survécu à l’expulsion des Juifs en 1492. L’origine
de cette Haggadah peut être attribuée à Solomon ben Joseph Carmi ; elle a ensuite appartenu à David Solomon Sassoon (1880-1942) de Londres et Letchworth. En 1975, la haggadah a été vendue aux enchères par Sotheby’s au nom de la famille Sassoon et acquise par l’État d’Israël pour être déposée au Musée d’Israël.

Le style coloré et richement décoratif de ce manuscrit indique son origine catalane dans la première moitié du quatorzième siècle, et il est provisoirement daté de 1320. Rédigée sur vélin en écriture séfarade carrée, la Haggadah présente une combinaison d’influences stylistiques locales et étrangères : des grotesques gothiques espagnols encadrant les marges, des figures allongées indiquant une influence française, et la coloration et le dessin des rouleaux floraux rappelant les manuscrits italiens de l’époque. Les haggadahs richement enluminées de ce type appartenaient à des membres fortunés de la communauté juive qui entretenaient des liens étroits avec la cour.

Miscellarium Rothschild, Italie du Nord (vers 1450-1480)
Parchemin, plume et encre, détrempe, feuille d’or ; manuscrit
(Musée d’Israël, Jérusalem)

«Le Miscellarium Rothschild» est l’un des plus magnifiques manuscrits hébraïques enluminés existants. Presque chacune de ses feuilles de vélin fin et exquis est richement décorée de miniatures colorées et de dessins marginaux à la détrempe , à l’encre et à la feuille d’or.

Le livre contient trente-sept unités littéraires, soigneusement copiées tant dans le corps du texte que dans les marges. Le texte en marge suit généralement le texte principal, tant sur le plan thématique que sur d’autres aspects. La collection comprend des livres bibliques, un livre de prières pour toute l’année, des livres sur la halakha (loi juive), l’éthique et la philosophie, le midrash (un genre de littérature rabbinique), y compris des légendes historiques, et même de la littérature légère de divertissement, pour la plupart de nature séculière. Il est évident que la collection a fait l’objet d’une attention particulière, tant dans la sélection des ouvrages que dans sa conception.

Le manuscrit semble avoir été rédigé par un seul scribe principal, à l’exception de la première partie, qui comprend trois livres bibliques (Psaumes, Job et Proverbes), apparemment rédigés séparément par un autre scribe et ajoutés au livre principal à un stade ultérieur, avant sa conception.

Le texte est rédigé en écriture saguar et semi-cursive et ne contient pas de colophon permettant d’identifier le scribe. Toutefois, le nom du commanditaire de ce somptueux codex est indiqué dans le livre. Il s’agit de Moïse ben Yekutiel ha-Kohen, qui figure dans la prière «mi she-berach» (invocation de la bénédiction divine sur ceux qui sont appelés à participer à la lecture de la portion hebdomadaire de la Torah). Il pourrait s’agir d’un riche banquier juif ashkénaze qui s’était installé en Italie du Nord peu avant la commande de cette œuvre magnifique.

Le volume abondamment enluminé a été décoré par des artistes chrétiens, apparemment dans les ateliers de Boniface Bembo et de Cristoforo de Predis. Comme il n’y a pas d’unité de style dans le manuscrit, il est clair que plusieurs artistes ont participé à l’enluminure. Le manuscrit, qui appartenait à la bibliothèque de la famille Rothschild à Paris, a disparu pendant la Seconde Guerre mondiale et a été mis en vente à New York après la guerre.

Cinq rouleaux en micrographie, Autriche 1748
Parchemin, plume et encre, feuille d’or ; manuscrit
(Musée d’Israël, Jérusalem)

On sait que le maître de correspondance juif Aaron Wolf Herlingen a travaillé comme calligraphe et scribe à la Bibliothèque impériale et royale de Vienne. En créant cette feuille unique, qui est un chef-d’œuvre de calligraphie et d’art scribal, il a parfaitement démontré son talent professionnel.

Ce type de feuille a dû devenir populaire, car il a produit au moins quatre feuilles similaires, dont deux se trouvent à la Bibliothèque nationale autrichienne de Vienne, datées de 1733 et 1748 ; une autre datée de 1755, anciennement de la collection Sassoon, a été récemment vendue aux enchères ; et une autre feuille se trouve dans la collection de la Bibliothèque royale de Stockholm.

Tous ces feuillets sont essentiellement similaires et ne diffèrent que très peu les uns des autres. Elles contiennent toutes les cinq livres courts (hamesh megilot) de l’Hagiographie, ou Ketuvim, qui est la dernière section de la Bible hébraïque. Les planches sont écrites sur du vélin dans une écriture microscopique en différentes langues et écritures et sont illustrées de vignettes miniatures.

Le Livre de Ruth est écrit en allemand en caractères gothiques, le Cantique des cantiques en latin, l’Ecclésiaste et Esther en hébreu en écriture carrée et cursive, et les Lamentations en français. À l’intérieur des vignettes sont soigneusement dessinées quatre scènes minuscules : en haut, la cour de Salomon illustrant l’Ecclésiaste ; à droite, Salomon sur le trône illustrant le Cantique des Cantiques ; au centre, Mardochée devant Achazuerus, décorant le Livre d’Esther ; à gauche, Ruth et Boaz dans les champs illustrant le Livre de Ruth.

Aaron Wolf Herlingen de Gewitsch fut l’un des scribes les plus célèbres de la renaissance des manuscrits au XVIIIe siècle. Il est né vers 1700 à Gewitsch, en Moravie, et a fondé une école d’enluminure hébraïque à Vienne, ville où vivaient de riches et éminents juifs de cour tels que Samuel Oppenheimer et Samson Wertheimer. Gerlingen, qui a travaillé jusqu’en 1760 environ, était un scribe très prolifique et a produit de nombreux manuscrits colorés ainsi que des haggadahs et de petits livres de bénédictions. Bien qu’il ait produit quelques manuscrits colorés, la plupart de ses œuvres étaient illustrées de dessins monochromes à la plume et à l’encre, qui imitaient l’art de la gravure dans les livres imprimés.

«Chute de Goliath», œuvre de Moses Shah (20e siècle)
Huile sur verre (Musée d’Israël, Jérusalem)

L’histoire biblique de la victoire du jeune David sur le guerrier philistin Goliath lors de la bataille de la vallée d’Elah (I Samuel 17), qui a servi de base à cette peinture sur verre, est un thème populaire parmi les artistes depuis des siècles (par exemple Donatello et Michel-Ange).

Bien que la peinture ne soit pas signée, sa paternité est attribuée à Moses Shah, qui a réalisé des peintures folkloriques similaires avec la même technique. Une autre peinture plus petite mais presque identique sur le même sujet se trouve dans une collection privée en Israël. Moses, fils d’Isaac Shah Mizrahi, est né vers 1870 à Téhéran, en Iran.

Avant son rapatriement en Israël en 1890, il semble avoir maîtrisé la technique de la peinture sur verre, en couvrant toute la surface par le dessous, puis en formant des images en grattant ou en décollant la peinture et en collant des feuilles de couleur. En Iran, il a travaillé comme scribe de rouleaux de la Torah, de phylactères et de mezuzahs, et après son arrivée en Israël, il a ouvert un magasin de cadres et de miroirs dans la vieille ville de Jérusalem.

Dans son atelier, il créait des peintures folkloriques, généralement peintes sur verre. Ses peintures, en particulier la représentation du sacrifice d’Isaac, reflètent le style de scènes similaires que l’on trouve sur les tapis iraniens. Moses Shah a été actif à Jérusalem au moins jusqu’à la fin des années 1920. Il est également connu pour avoir produit plusieurs lithographies .

«Mariage», Moritz Oppenheim (1861)
Huile sur toile (Musée d’Israël, Jérusalem)

Moritz Oppenheim (1800-1882) est considéré à juste titre comme le premier peintre juif. À l’âge de cinquante ans, Oppenheim commence à travailler sur une série de peintures de genre juives : Bilder aus der altjudische Familienleben («Images de la vie familiale juive traditionnelle»). L’édition complète des vingt tableaux a été publiée pour la première fois à Francfort-sur-le-Main en 1882, avec une préface et un commentaire du rabbin Leopold Stein. La série des Bilder a suscité un grand intérêt dans le monde juif et a été publiée dans différents formats et éditions.

Les personnages de la série sont vêtus de vêtements rococo tardif et placés dans le ghetto de Francfort avant l’émancipation. En choisissant ce style archaïque, l’artiste pouvait montrer l’amour et la foi qui imprégnaient le mode de vie des temps passés, et ainsi prêcher leur préservation et lutter contre la tendance à l’assimilation. Dans ce tableau, il a représenté un mariage juif avec une grande précision.

Illustration du tableau «Billet de bateau», El Lissitzky (1922)
Huile sur toile (Musée d’Israël, Jérusalem)

El Lissitzky (1890-1941), mieux connu comme l’un des principaux artistes russes d’avant-garde, a atteint sa maturité vers la fin de l’ère tsariste. Avec le déclenchement de la révolution russe, les Juifs ont enfin obtenu la liberté tant désirée, ce qui a conduit à une renaissance culturelle juive. Cette liberté s’exprime également dans les arts, et Lissitzky devient l’une des figures de proue dans ce domaine. Cependant, le monde juif semble bientôt trop petit pour Lissitzky et, au début de l’année 1919, il opte pour un art abstrait et universel. Il veut ainsi servir la cause de la révolution bolchevique, dont il est, comme la plupart des artistes russes d’avant-garde, un ardent défenseur.

En 1921, Lissitzky quitte temporairement la Russie et, en 1922, il s’installe à Berlin. Bien que l’artiste se consacre principalement à l’art abstrait (constructivisme), il illustre entre autres plusieurs livres yiddish et crée des illustrations pour chacune des histoires d’Ilya Ehrenburg dans le recueil «Six histoires à la fin facile».

Ce document illustre l’une des nouvelles de cette édition intitulée «Shift Kana» (Billet de bateau). Également connue sous le titre «Journey to America», elle a probablement été conçue autour du 20 avril 1922, car l’une des six autres illustrations du livre comporte une coupure de journal portant cette date. L’importance de cette œuvre va bien au-delà d’un simple dessin pour l’illustration d’un livre. Son importance découle de la combinaison de la qualité dramatique de l’image, du contenu énigmatique et de l’utilisation du symbolisme juif.

Cette œuvre à plusieurs niveaux défie toute interprétation univoque. Il est communément admis que Lissitzky enterre l’ancien monde juif en faveur du nouveau monde de la révolution, ou qu’il dit adieu à l’Europe et à la Russie (l’ancien monde) et qu’il voit un avenir en Amérique. Cependant, le collage doit également être considéré dans le contexte de l’histoire d’Ehrenburg : le protagoniste, un vieil homme, attend de son fils un billet de bateau à vapeur pour l’Amérique, d’où le titre.

L’histoire contient des éléments kabbalistiques, ainsi que la description d’un pogrom, ce qui explique peut-être la présence de lettres hébraïques faisant allusion à l’enterrement. Bien que «Shifs Karta» soit l’œuvre juive la plus forte de Lisicki sur le plan visuel, c’est aussi le dernier exemple dans lequel il utilise des symboles juifs.

Intérieur d’une synagogue à Safed, Marc Chagall (1931)
Huile sur toile (Musée d’Israël, Jérusalem)

Marc Chagall (1887-1985), artiste d’origine russo-biélorusse connu pour sa peinture représentative onirique inhabituelle, s’est rendu pour la première fois en Eretz Yisrael en 1931. À cette époque, il a peint plusieurs œuvres à Jérusalem et trois peintures à l’huile représentant la synagogue de Safed. La peinture, récemment acquise par le Musée d’Israël, représente la synagogue séfarade Ha-Ari, qui est aujourd’hui pratiquement inchangée depuis que Chagall l’a dépeinte il y a plus de soixante ans. C’est peut-être le plus célèbre des nombreux lieux de culte de Safed, datant au moins du début du XVIe siècle.

La lumière du soleil traverse les fenêtres profondes de la vieille synagogue, pénétrant l’intérieur voûté et blanchi à la chaux avec la brume bleutée d’un chaud après-midi de printemps. Les riches teintes rouge-brun des rideaux de l’arche et les motifs floraux esquissés qui illuminent la rosace au-dessus de l’arche et la lunette de la fenêtre de droite confèrent à la pièce une atmosphère de fête. La grande bimah centrale, pointant vers le haut dans une rafale dramatique qui rappelle la Tour de Babel, constitue le point focal de la composition. Sa partie inférieure est entourée de barres transversales en bois très rapprochées, tandis que la partie supérieure s’ouvre comme une fleur vers le ciel, ce qui lui confère une dimension quasi mystique. L’homme barbu coiffé d’un chapeau, assis sur la rampe de l’escalier menant à la bimah, apparaît étrangement suspendu dans les airs, évoquant une galerie de personnages flottants dans le style de l’art moderne de Chagall.

Cette œuvre, qui traduit l’engagement fantaisiste mais respectueux de l’artiste à l’égard de la vie et des traditions juives, témoigne également de la première grande connaissance de Chagall avec Eretz Yisrael. Ses œuvres ultérieures, pleines de symbolisme juif , sont très éloignées dans l’esprit des peintures que Chagall a réalisées à Safed. Très affecté par les événements traumatisants de l’Holocauste, Chagall n’a jamais pu retrouver l’atmosphère enfantine et rêveuse qui l’avait enveloppé dans la vieille synagogue de Safed.

Sacrifice d’Isaac, Menashe Kadishman (1884)
Acrylique sur toile (Musée d’Israël, Jérusalem)

Le peintre et sculpteur Menashe Kadishman (né en 1932) est un Israélien, ancien membre d’un kibboutz. Cette œuvre de 1984, qui commémore l’histoire biblique du sacrifice d’Isaac, représente trois personnages, Abraham et Sarah à droite et Isaac au milieu. Le mont Moriah sépare les parents de leur fils et un âne entre dans la scène par la gauche. Dans le coin droit, un vase de fleurs est posé sur une figure rectangulaire ressemblant à un autel de sacrifice. Le style moderniste «et naïf» du tableau correspond au style de l’artiste et à sa palette colorée du début des années 1980.

Kadishman a traité ce sujet familier à bien des égards différemment des représentations traditionnelles de cette scène dans l’art européen et israélien. L’artiste ignore délibérément la fin heureuse «biblique», dans laquelle un bélier est sacrifié au lieu d’un garçon. Il choisit plutôt de montrer Isaac vêtu de noir, le visage squelettique, déjà mort et enterré dans le monticule qui tient lieu de montagne sacrée.

Une autre déviation par rapport à la tradition iconographique habituelle de cette scène est l’apparition de Sarah aux côtés d’Abraham. Selon la trame du livre de la Genèse, Sarah est restée en arrière lorsque son mari est parti pour un voyage inquiétant avec son fils. En ajoutant Sarah à la composition, Kadishman souligne la différence effrayante de sa version de l’histoire.

Pour de nombreux Israéliens, 1984 a été une année traumatisante. De nombreux jeunes soldats sont morts sur le front nord d’Israël, victimes de la campagne militaire au Liban qui avait commencé deux ans plus tôt. Les gens de la génération de Kadishman avaient l’impression que les parents envoyaient leurs enfants au Liban comme des agneaux sacrifiés alors qu’eux-mêmes restaient en sécurité, protégés du danger par leur âge. Bien que l’âne soit mentionné dans le texte biblique (Genèse 22:3-5), il apparaît ici comme un symbole eschatologique indiquant l’arrivée possible du Messie et, avec lui, la résurrection des morts, ce qui donne un peu d’espoir à ce tableau autrement sombre.

Nature morte avec objets juifs, Issachar Raybek (1925)
Huile et collage sur toile (Musée d’Israël, Jérusalem)

Issachar Raybek (1897-1935) est né à Elizavetgrad en 1897 dans une famille hassidique. Il étudie dans une académie d’art à Kiev, la capitale de l’Ukraine. Au cours de la deuxième décennie du XXe siècle, la communauté juive de Kiev et d’autres centres russes a connu un essor artistique dans une atmosphère relativement libérale. L’œuvre de Rvbek à cette époque reflète une synthèse de la tradition de l’art populaire juif et des courants contemporains de l’avant-garde russe, y compris le cubisme, le constructivisme et le suprématisme .

Le tableau «Nature morte avec objets juifs» Reibeck l’a peint en 1925, de retour après un séjour de 4 ans à Berlin. Dans cette œuvre, il utilise la division cubiste et la forme suprématiste au centre de la Nature morte comme cadre contemporain pour représenter la fête de Sukkot.

Ryback dépeint trois coutumes importantes de la fête. Le spectateur est invité à se tenir devant la table et à participer à la célébration. La première coutume, liée aux quatre types (arbaa minim) de Souccot, consiste à tenir une branche de palmier (lulav), des branches de myrte (hadasim) et des branches de saule (aravot) dans la main droite et un cédrat (etrog) dans la main gauche, et à les agiter tout en récitant la prière du Hallel (louange à Dieu).

La deuxième coutume consiste à avoir un livre de prières festives ouvert sur la table avec la prière pour la pluie récitée après le Hallel. La troisième coutume est représentée par le carré suprématiste jaune dans le cadre de la fenêtre. Il s’agit d’une gravure populaire représentant des Hassidim dansant avec des rouleaux de la Torah autour de la chaire, comme il est d’usage le neuvième jour de Souccot, dans le cadre de la fête de Simchat Torah. On a l’impression que, dans l’excitation de la fête, le premier danseur sort du cadre de la gravure et touche le loulav.

Une table, «tombant» dans le coin droit de la peinture, repose sur un chandelier. La boîte noire dans le coin gauche de la table ressemble à une bougie, et l’image de la flamme est évoquée par la couleur et la forme de l’etrog enveloppé dans du lin. La texture du lin est rendue par des empâtements blancs expressifs, d’épaisses couches de peinture. Alors que la table semble tomber vers le bas, le lulav force notre regard à s’élever vers l’arche de la fenêtre. À travers l’arche, on aperçoit un village lointain. Le village est peint dans un style naturaliste, avec des tons de couleurs douces qui s’estompent en gris clair. Une planche de bois traverse la scène en diagonale, soulignant que ce souvenir personnel n’est pas accessible au spectateur.

En 1926, Rybeck se rend à Paris où il commence à peindre dans le style de l’École de Paris. Il meurt à Paris en 1935.

Nous reconnaissons avec gratitude qu’en préparant cet article, nous avons utilisé du matériel provenant de l’édition exceptionnelle de «Chefs-d’œuvre de l’art juif» (1994) édité par Iris Fischof.

Pour en savoir plus sur l’évolution de la peinture et de la sculpture, voir : Histoire de l’art .
Pour les dates importantes et la chronologie des événements, voir : Chronologie : Histoire de l’art .