La foi bahá’íe Automatique traduire

La foi bahá’íe est une religion née en Perse (l’Iran d’aujourd’hui) en 1853. Son fondateur est Mirza Husayn-Ali, connu sous le nom de Baha’u’llah. (Elle compte plus de 5 millions de membres dans le monde. La foi bahá’íe est issue de la foi bahá’íe, une religion qui a brièvement fleuri en Perse dans les années 1840 et qui a été fondée par Ali Muhammad de Shiraz, qui a pris le titre de Báb (Porte) et s’est déclaré l’accomplissement des prophéties islamiques sur le retour du 12e Imam, une figure messianique.

Croyances et pratiques

La foi bahá’íe s’appuie sur les textes du Báb, de Baha’u’lláh, de ’Abdu’l-Bahá, de Shoghi Effendi et de la Maison universelle de justice, qui font autorité. Les textes du Báb et de Baha’u’lláh sont les plus importants, car ces deux hommes sont considérés comme des manifestations de Dieu.

Selon Baha’u’llah, bien que le Divin soit d’une essence inconnaissable, il possède également des qualités telles que la miséricorde, la justice, l’amour, la patience, l’auto-existence, la puissance et la connaissance que les humains peuvent expérimenter et connaître. En développant ces qualités dans leur âme, les gens dirigent et stimulent leur développement spirituel personnel et se préparent à la vie suivante.

Dans la foi bahá’íe, les manifestations de Dieu sont des individus rares qui reçoivent des révélations et des conseils divins et les manifestent parfaitement dans leur vie et leurs actions. Les bahá’ís croient en 14 manifestations, dont Abraham, Moïse, Jésus, Mahomet, Zoroastre, le Báb et Baha’u’lláh lui-même en tant que manifestation. La reconnaissance du fait que la plupart des grandes religions du monde ont été fondées par des manifestations est à la base du concept d’unité de la religion bahá’íe.

Égalité et communauté.

Baha’u’llah et ’Abdu’l-Bahá ont fortement insisté sur le fait que tous les êtres humains sont égaux devant Dieu et devraient donc bénéficier d’une égalité fondamentale dans la société humaine, que les hommes et les femmes sont égaux et que les races sont égales et devraient se réconcilier et s’unir. L’unité de l’humanité implique également la nécessité d’un système mondial de gouvernance.

L’objectif principal de la communauté bahá’íe est de parvenir à une unité toujours plus grande. La vie de la communauté bahá’íe est centrée sur l’institution de la fête, le rassemblement bahá’í mensuel (qui dure 19 jours) où les bahá’ís célèbrent ensemble leur culte, se consultent sur les activités communautaires locales et se rencontrent. Les neuf jours saints bahá’ís sont particulièrement importants. En plus du Nouvel An bahá’í (21 mars), ils sont célébrés pour commémorer les événements de la vie du Báb et de Bahá’u’lláh.

Origine.

La foi bahá’íe a été fondée par le prophète Bahá’u’lláh en Perse (aujourd’hui l’Iran) au XIXe siècle. La religion bahá’íe a ses racines dans l’islam, mais les bahá’ís ne sont pas musulmans.

Bab

Les origines des Bahá’ís remontent à la soirée du 22 mai 1844, lorsqu’à Chiraz, en Perse, le Báb ("Porte"»), âgé de 25 ans, annonça sa mission à son premier disciple, Mullá Husayn. Les nouveaux enseignements du Báb étaient aussi populaires que controversés. En effet, le Báb prétendait être le nouveau Messager de Dieu. Une telle affirmation était déjà inhabituelle en soi. Dans un contexte musulman, elle était d’autant plus significative que le prophète Muhammad, fondateur de la religion islamique, est désigné «comme le Sceau des prophètes» dans le Coran, le livre saint de l’islam. Les musulmans interprètent et comprennent universellement «le Sceau des Prophètes» comme signifiant que Muhammad est «le dernier des Prophètes». Par conséquent, la déclaration du Báb (selon laquelle il était le nouveau Messager de Dieu) était capitale. Cette déclaration a finalement coûté la vie au Báb. Six ans seulement après le début de son ministère, le Báb a été exécuté à Tabriz, en Iran.

Baháullah.

Le principal objectif du Báb était d’annoncer la venue d’un Messager de Dieu encore plus grand. La plupart des disciples du Báb ont reconnu Baha’u’lláh comme celui que le Báb avait prédit. Baha’u’llah est né le 12 novembre 1817, deux ans avant la naissance du Báb. Fils d’un noble persan de Téhéran, en Iran, Baha’u’llah s’appelait Mirza Husayn-Ali de Nur. En 1844, Mirza Husayn-Ali devient un disciple du Báb. Au cours de l’été 1848, Mirza Husayn-Ali prend le nom de «Bahá’u’lláh» ("Gloire» (de Dieu)") lorsqu’une assemblée de 81 babistes se réunit pendant 22 jours dans le village de Badasht.

En 1852, Bahá’u’lláh est emprisonné pendant quatre mois. Il a eu une vision dans laquelle on lui a dit qu’il ne devait pas avoir peur car Dieu le rendrait victorieux. Cette vision est généralement considérée comme le moment où Bahá’u’lláh a pleinement pris conscience de sa mission prophétique. Après sa libération, il est exilé à Bagdad, puis à Istanbul. Le 22 avril 1863, Baha’u’llah annonce à ’Abdu’l-Bahá et à d’autres disciples de confiance qu’il est le Messie annoncé par le Báb.

Baha’u’llah est à nouveau exilé à Edirne (dans l’actuelle Turquie). En 1868, Baha’u’llah et ses disciples sont exilés une dernière fois à Acre, en Palestine (aujourd’hui Israël). Depuis Edirne et Acre, Baha’u’llah annonce publiquement sa mission dans des lettres ouvertes envoyées aux dirigeants politiques et religieux les plus influents du monde. Baha’u’llah est maintenu en isolement strict jusqu’en 1877. Il est mort le 29 mai 1892.

Pour les bahá’ís d’origine chrétienne, Baha’u’lláh représente le retour de l’esprit et de la puissance de Jésus-Christ. Le fait que Baha’u’llah ait accompli les prophéties du Christ est compris dans un sens symbolique plutôt que littéral. Pour les bahá’ís d’origine juive, Bahá’u’lláh apparaît «comme le Père éternel» annoncé par le prophète Isaïe. Pour les convertis zoroastriens, Baha’u’llah est le Shah-Bahram promis. Pour les bahá’ís des musulmans chiites, Bahá’u’lláh est le retour de l’imam Husayn. Pour les bahá’ís de l’islam sunnite, Bahá’u’lláh est le retour de Jésus-Christ. Pour les bahá’ís d’origine hindoue, Bahá’u’lláh est le dixième avatar, Kalki Vishnuyasasas. Pour les bahá’ís anciennement bouddhistes, Bahá’u’lláh est le cinquième bouddha, Maitreya.

Écritures.

Les écritures bahá’íes sont celles révélées par le Báb, Baha’u’lláh et ’Abdu’l-Bahá et comptent plus de 100 volumes dans les langues originales, le persan et l’arabe. Parmi les œuvres les plus connues de Baha’u’llah figurent les Paroles cachées, les Sept vallées et les Quatre vallées, les Perles des mystères divins, le Kitáb-i-Iqán (Livre de la certitude), le Tabernacle de l’unité et le Kitáb-i-Aqdas (le Livre le plus saint).

Les fondements de la foi

Le but de chaque Bahá’í est de connaître Dieu et d’aller vers Dieu, d’acquérir des vertus et de faire progresser la civilisation. Les enseignements et principes fondamentaux de la foi bahá’íe pour la transformation personnelle et sociétale de notre époque comprennent l’unicité de Dieu, l’unicité de la religion et l’unicité de l’humanité. (On les appelle parfois «les trois unités»). Chacun de ces trois principes de base est comme un parapluie. Sous chaque parapluie «d’unité» se trouve un large éventail d’autres enseignements bahá’ís. En fait, la foi bahá’íe comporte de nombreux enseignements. Tous ces principes éthiques, moraux, humanitaires et sociaux sont unis par l’unité «», des relations familiales aux relations internationales.

Questions sociales

Les bahá’ís recherchent l’égalité des droits et des chances pour les hommes et les femmes. Les bahá’ís sont favorables à l’éducation universelle dans le monde entier, en particulier dans les endroits où les possibilités d’éducation sont limitées. Les bahá’ís ont également des enseignements en matière d’économie. Les enseignements bahá’ís en matière d’économie reposent sur un principe fondamental : les valeurs économiques doivent être liées aux valeurs humaines afin que l’économie devienne plus humaine et moins exploitante. La philanthropie (la charité de la part des riches) est fortement encouragée.

Manifestations de Dieu

Les Bahá’ís croient en un seul Dieu. Un concept important dans les enseignements bahá’ís est celui de la Révélation progressive «», selon lequel l’histoire spirituelle du monde est comprise comme une série de révélations «» apportées par une série de messagers de Dieu connus sous le nom de fondateurs des religions du monde. Parmi ces messagers figurent Moïse, Zoroastre, Bouddha, Jésus-Christ, Muhammad, le Báb et Bahá’u’lláh. Dieu a envoyé chacun d’entre eux dans le monde pour renouveler les enseignements spirituels et apporter les nouveaux enseignements sociaux les plus appropriés à une époque donnée.

Idées d’unité

Les Bahá’ís pensent qu’il devrait y avoir une unité et une harmonie entre les religions. Les Bahá’ís croient fermement que les personnes de religions différentes peuvent trouver un terrain d’entente, des valeurs partagées et un objectif commun. Les Bahá’ís notent qu’il ne peut y avoir d’unité dans la sphère politique que si les relations internationales sont fondées sur le respect mutuel, la coopération et le droit international. Les bahá’ís prévoient un âge d’or futur dans lequel un commonwealth mondial (famille de nations) finira par émerger. Cette société future envisagée par les Bahá’ís sera une époque où la véritable liberté régnera sous sa forme la plus idéale, protégée par la loi et l’ordre et caractérisée par une paix et une prospérité inouïes ainsi que par des réalisations scientifiques.

L’unité au sein de la foi bahá’íe elle-même est réalisée par l’orientation des bahá’ís vers les écrits du Báb, de Bahá’u’lláh et de ’Abdu’l-Bahá, complétée par les conseils de Shoghi Effendi et de la Maison universelle de justice (l’organe suprême de gouvernement universel des bahá’ís). Ces sources d’autorité ont le pouvoir d’unifier la communauté bahá’íe et de l’empêcher de se diviser en sectes. L’unité de la foi bahá’íe est encore renforcée par un accord fondamental sur les doctrines de base.

Organisation

Les Bahá’ís ont pour vision et pour mission de rendre ce monde meilleur. Pour ce faire, l’unité doit régner au sein de l’administration bahá’íe elle-même ; chaque conseil bahá’í local (appelé «Assemblée spirituelle locale») s’occupe de sa communauté. Chaque conseil local (appelé «Assemblée spirituelle locale») s’occupe de sa communauté. Il parvient à un consensus par le biais de consultations sur la meilleure façon de conduire les affaires de sa communauté bahá’íe. L’administration est divisée entre les dirigeants élus et les dirigeants nommés. Les membres élus n’ont d’autorité qu’en tant que groupe, et non en tant qu’individus. Les bahá’ís sont tenus d’obéir à leur gouvernement, d’être des citoyens respectueux des lois et de pratiquer leur religion, en faisant preuve de civisme et en contribuant à la société. La Maison universelle de justice, l’organe directeur de la foi bahá’íe, est une source de grande sagesse et de jugement mûr. Elle donne des conseils aux conseils locaux. Les Bahá’ís s’attendent donc à ce qu’avec le temps, la Maison universelle de justice joue un rôle consultatif de plus en plus important dans le monde en général».

Diffusion et développement

Depuis ses origines au XIXe siècle jusqu’à nos jours, la foi bahá’íe a connu de profonds changements et transformations. Diffusion dans le monde entier

Dans son dernier testament, Baha’u’llah (décédé en 1892) désigne son fils aîné, ’Abdu’l-Bahá, comme successeur et chef de la communauté bahá’íe. Abdu’l-Bahá, également appelé affectueusement «le Maître», a écrit une série de lettres connues sous le nom de Tablettes du plan divin, dans lesquelles il donnait des instructions pour la diffusion systématique de la foi bahá’íe dans le monde entier. C’est ainsi qu’a commencé un processus de diffusion internationale progressive, au cours duquel des communautés bahá’íes ont été établies dans un pays après l’autre.

’Abdu’l-Bahá, qui mourut le 28 novembre 1921, désigna son petit-fils, Shoghi Effendi, comme son successeur. Comme Abdu’l-Bahá, Shoghi Effendi a déployé des efforts systématiques pour promouvoir l’expansion continue des communautés bahá’íes dans le monde. En général, la foi bahá’íe s’est propagée systématiquement depuis lors. Connu sous le nom de Gardien «, Shoghi Effendi a également été l’interprète officiel des enseignements bahá’ís et le traducteur autorisé des écritures bahá’íes. Les traductions du Gardien sont devenues la norme pour toutes les traductions actuelles et futures des Écritures bahá’íes.

Institutions

Bahá’u’lláh a non seulement nommé ’Abdu’l-Bahá, mais il a également demandé la création par élection de la Maison universelle de justice, le plus haut conseil de direction des Bahá’ís, composé de neuf membres élus tous les cinq ans. La première Maison universelle de justice a été élue en avril 1963. En tant qu’organe directeur international du monde bahá’í, la Maison universelle de justice supervise toutes les affaires de la communauté bahá’íe, d’une manière générale. Cependant, une grande partie de l’autorité a été déléguée aux Assemblées spirituelles nationales dans le monde entier. D’autres initiatives viennent souvent de l’Assemblée spirituelle locale, qui est responsable du bien-être des communautés bahá’íes locales et de l’application des directives de la Maison universelle de justice et de l’Assemblée spirituelle nationale.

Les institutions bahá’íes qui supervisent les affaires de la communauté bahá’íe sont collectivement connues sous le nom d’Ordre administratif bahá’í «(considéré «comme un modèle pour la société future»). L’Ordre administratif bahá’í comprend également l’institution des conseillers, des personnes d’une compétence exceptionnelle qui conseillent les institutions bahá’íes dans la propagation et la défense de la Foi, et qui travaillent généralement à inspirer les bahá’ís dans leurs efforts pour promouvoir l’amélioration spirituelle, morale et sociale de la société par l’application pratique des principes bahá’ís.

Aux niveaux local, national et international, les Bahá’ís élisent régulièrement leurs assemblées spirituelles locales (tous les ans), leurs assemblées spirituelles nationales (tous les ans) et la Maison générale de justice (tous les cinq ans). Les élections bahá’íes se déroulent sans campagne électorale. En d’autres termes, il est strictement interdit de proposer des candidats, et encore moins de faire campagne pour eux. Au lieu de cela, les conseils bahá’ís sont élus «au scrutin majoritaire à un tour», ce qui signifie que chacun de ces conseils, composé de neuf membres, est élu uniquement sur la base du plus grand nombre de voix.

Pratiques modernes

La croissance de la communauté bahá’íe dans le monde a été remarquable en ce sens qu’elle est devenue la deuxième religion la plus pratiquée dans le monde moderne (après le christianisme). La foi bahá’íe s’est établie dans pratiquement tous les pays et territoires du monde. Le Bahá’í World News Service estime qu’en 2020, il y aura plus de 5 millions de bahá’ís dans le monde.

Communauté et société

Le service et le culte sont au cœur de la vie communautaire bahá’íe. Les liens spirituels et sociaux de la communauté bahá’íe sont renforcés lorsque les bahá’ís se rendent visite chez eux. Les bahá’ís adultes et les jeunes en devenir se réunissent dans le cadre d’une série de cercles d’étude (appelés «l’Institut d’apprentissage») pour approfondir, enrichir et enseigner les compétences pratiques nécessaires à la consolidation et à l’expansion de la communauté bahá’íe. Au niveau de la pensée et de l’action, les bahá’ís participent «aux discours de la société» et s’engagent «dans des activités sociales», afin de contribuer au bien-être matériel et social de la société dans son ensemble. Les bahá’ís cherchent à atteindre un point où l’impact transformateur de cette construction sociale (basée sur la pratique des principes de la foi bahá’íe) est perçu comme un modèle positif pour la société dans son ensemble.

Les bahá’ís doivent être des membres productifs de la société, exerçant leur profession dans un esprit de service qui est considéré comme un acte d’adoration. Les bahá’ís récitent chaque jour l’une des trois «prières obligatoires» et peuvent en réciter un grand nombre d’autres.

Une vision de l’avenir

On peut dire que les Bahá’ís considèrent leur Foi comme la religion de l’avenir, la mieux à même d’unifier le monde sur la base de ses principes. En d’autres termes, le but de la foi bahá’íe est de promouvoir la paix et la prospérité grâce à ses principes moraux, sociaux et administratifs. Les Bahá’ís ont bon espoir que, tôt ou tard, la Foi et ses enseignements susciteront l’intérêt du public et que la vie communautaire agira comme un aimant, avec pour résultat une croissance rapide du nombre de Bahá’ís dans le monde.