Art religieux: définition, histoire, types Automatique traduire

Qu’est-ce que l’art religieux? Il existe de nombreuses façons de définir le sens de ce terme. On peut dire qu’il s’agit de
❶ Toute œuvre d’art ayant un thème chrétien ou biblique ) Art chrétien) ; ou
❷ Toute œuvre d’art illustrant le culte d’un dieu ou d’une divinité ; ou
❸ Toute œuvre d’art ayant pour thème l’islam, le bouddhisme, l’hindouisme, le sikhisme, le juche, le judaïsme, le bahaï ou le jaïnisme, ou tout art illustrant des thèmes du shintoïsme, du kaodaï ou des religions chinoises traditionnelles.

Toutefois, après une analyse plus approfondie, ces définitions se réfèrent au contenu «religieux», et non à la qualité «religieuse». Par exemple, une peinture d’une scène de crucifixion qui attire l’attention sur un attribut physique fondamentalement étrange ou sacrilège du Christ mourant ne mérite guère d’être qualifiée d’œuvre d’art religieux. En outre, certaines religions (orthodoxe orientale, islam) ont des règles (canons) qui limitent le type d’art autorisé : une sculpture de Mahomet serait considérée comme un blasphème et non comme une œuvre d’art religieux. Ainsi, pour être considérée comme «religieuse», une peinture, une sculpture ou une architecture doit avoir un récit moral reconnaissable qui confère à l’œuvre la qualité sacrée «nécessaire». Comme pour l’évaluation de tout art, la détermination de la présence ou de l’absence de cet attribut moral est un exercice essentiellement subjectif, bien que dans la plupart des cas la réponse soit assez simple.

La définition de l’art religieux que nous proposons se présente donc comme suit :

L’art religieux est toute œuvre dont le thème soutient le message moral de la religion qu’elle prétend illustrer. Dans ce contexte, on entend par religion tout ensemble de croyances humaines relatives à ce qu’elles considèrent comme sacré, saint, spirituel ou divin, qu’il s’agisse ou non de divinités.

Types communs d’art religieux

Depuis l’Antiquité, la forme la plus courante de l’art religieux est la peinture et la sculpture portative. Cependant, la forme d’art religieux ayant le plus grand impact visuel est sans aucun doute l’architecture . Des pyramides égyptiennes au cercle de pierre de Stonehenge, de la cathédrale Sainte-Sophie d’Istanbul à la grande mosquée des Omeyyades à Damas, du Dôme du Rocher à Jérusalem aux cathédrales gothiques françaises, de la basilique Saint-Pierre de Rome au Taj Mahal , les autorités religieuses se sont constamment tournées vers l’architecture pour influencer et émerveiller leurs communautés. Les œuvres d’art intérieures et extérieures de ces églises et temples chrétiens, islamiques et bouddhistes intègrent généralement un large éventail d’arts décoratifs, notamment la calligraphie, la céramique, l’artisanat, les icônes, les manuscrits illustrés, le travail du métal, les mosaïques, les vitraux, les tapisseries et les sculptures sur bois.

Pour plus d’informations sur la fonction et la conception des tombes pyramidales dans l’Égypte ancienne, voir : Architecture égyptienne (vers 3000).

Le but et la valeur de l’art religieux

L’art religieux consiste, directement ou indirectement, à persuader les convertis. L’architecture est donc la forme première, puisqu’une cathédrale peut inspirer, éduquer et accueillir les fidèles. Les sculptures publiques peuvent également inspirer, tandis que les mosaïques intérieures et les vitraux peuvent illustrer les histoires divines - ce qui était important à une époque où l’analphabétisme était la norme. En transmettant le message d’un univers ordonné sous l’égide de Dieu, l’art chrétien a également contribué à créer et à maintenir l’ordre social. Mais le prix à payer est toujours élevé. En tentant de faire revivre la grandeur, la beauté et le prestige de Rome grâce à une architecture, une sculpture et des fresques de meilleure qualité, le pape Jules II (1503-1513) et le pape Léon X (1513-1521) ont failli mettre l’Église en faillite. En fait, les dépenses excessives des budgets papaux pour les arts ont été une cause importante de la Réforme, car elles ont entraîné une augmentation des impôts pour les gens du peuple et une augmentation de la corruption parmi les ministres de l’Église. Néanmoins, pendant au moins neuf siècles, entre 800 et 1700, l’Église romaine a été de loin le plus grand mécène des arts.

Histoire de l’art religieux occidental

L’art religieux au début de la préhistoire

Personne ne sait avec certitude quand l’homme a commencé à créer des œuvres d’art spécifiquement religieuses. On sait cependant que divers types d’images religieuses ont commencé à apparaître pendant la période de l’art néolithique : par exemple, une statuette en terre cuite «de la Vierge Marie sur un trône» (6000 av. J.-C.) trouvée à Catal Huyuk.) trouvée à Catal Huyuk, en Anatolie, Turquie et une figure de grès thérianthropique connue sous le nom de Dieu des poissons de Lepenski Vir (datée de 5000 av. J.-C.) trouvée dans une colonie sur le Danube en Serbie.

L’art religieux de l’Antiquité (c. 3500 av. J.-C. - 400 apr. J.-C.)

L’Égypte a abrité un nombre important de sujets et d’objets d’art religieux. Le rôle des artistes égyptiens était d’exalter leur pharaon, un roi séculier qui était vénéré comme un souverain divin, probablement une incarnation du dieu Horus. Le principal centre d’intérêt de l’art égyptien était la pyramide - la tombe du pharaon et de sa famille - qui était généralement remplie d’images, de sculptures et de nombreux autres objets de valeur destinés à l’aider à survivre et à prospérer dans l’au-delà. Des temples ont également été construits pour les pharaons vivants, comme ils l’ont été pour les dieux de la Grèce et de la Rome antiques, au cours de la période 600 av. - 400 après J.-C. religieux L’art grec est le mieux illustré par le Parthénon (dédié à la déesse Athéna) et d’autres temples sur l’Acropole d’Athènes. Avant 400 après J.-C., les œuvres d’art sacré qui nous sont parvenues sont presque exclusivement architecturales ou sculpturales. La quasi-totalité des peintures de cette période a disparu. Il en va de même en Europe du Nord, où des structures cérémonielles, voire religieuses, comme la tombe de Newgrange en Irlande et Stonehenge en Angleterre, apparaissent à partir de la fin du quatrième millénaire avant notre ère.

L’art chrétien

L’art chrétien (principalement l’art biblique) est apparu environ 150 ans après la mort du Christ. L’art chrétien primitif - y compris la sculpture chrétienne primitive - était en fait un type d’art romain chrétien , combinant l’imagerie romaine avec des motifs grecs classiques : l’image du Christ en majesté dérive à la fois des portraits impériaux romains et des représentations du dieu grec Zeus. Au cours des siècles suivants, l’iconographie chrétienne a été progressivement normalisée et harmonisée avec les textes bibliques. Un compte rendu du plus ancien manuscrit chrétien enluminé (illustré) au monde : l’Évangile de Garim (390-660) du monastère éthiopien d’Abba Garim.

Un bref guide de l’art juif dans un article sur le Musée d’art juif de Jérusalem, qui abrite la plus grande collection au monde d’art et d’artisanat ashkénazes, séfarades et orientaux.

Art religieux byzantin (vers 400-1000)

L’art byzantin à Constantinople a produit un certain nombre d’exemples extraordinaires d’architecture chrétienne, notamment l’église de la Chora, la cathédrale Sainte-Irène, l’église Saint-Serge et Bacchus, et l’étonnante et grandiose Sainte-Sophie (532-37). Ils ont également construit l’église Sainte-Sophie à Sofia, en Bulgarie (527-65) et la cathédrale Sainte-Sophie à Thessalonique. L’art de la mosaïque était également très répandu. Pour plus de détails, voir : L’art chrétien de la période byzantine .

La peinture religieuse russe : icônes, fresques (c. 950-1700)

La technique de la peinture d’icônes se répand dans toute l’Europe orthodoxe orientale, notamment à Kiev, Novgorod et Moscou. Les icônes sont devenues la caractéristique principale de la peinture russe médiévale . Sur les plus grands peintres d’icônes russes, voir : Théophane le Grec (v. 1340-1410), fondateur de l’école d’icônes de Novgorod ; son jeune élève André Roublev (v. 1360-1430), célèbre pour son chef-d’œuvre, l’icône de la Sainte Trinité (1411-25) ; et Dionisius (c. 1440-1502), connu pour ses icônes religieuses pour le monastère de Volokolamsk. L’école de peinture de Moscou (vers 1500-1700) présente les frères Stroganov, Prokopiy Chirin, Nikifor Savin et Simon Ushakov (1626-1686).

L’art religieux en Grande-Bretagne (c.600-1150)

Protégée de la romanisation et des invasions barbares par sa position isolée, l’Irlande est devenue un centre important de l’art chrétien primitif. Les monastères irlandais ont produit un certain nombre de manuscrits enluminés exceptionnels (par exemple «Le Livre de Kells»), dont les illustrations s’inspiraient des motifs de la culture celtique de La Tène. (L’art celtique du travail du métal est représenté sur un certain nombre de vases ecclésiastiques irlandais tels que la Cup of Ard, la Chapel of Moyle Belt, et les croix processionnelles telles que la croix de Tally Loch du 8e-9e siècle et la grande croix de Cong du 12e siècle. Un troisième type d’art chrétien, issu de la fusion de la dévotion monastique et de l’artisanat celtique, est la sculpture de la Haute Croix celtique, qui a été produite en grand nombre dans toute l’Irlande entre 750 et 1150.

L’art religieux romano-gothique (800-1400)

Charlemagne, roi des Francs, initie le renouveau de l’art religieux chrétien depuis sa cour d’Aix-la-Chapelle. L’art carolingien comprend des œuvres d’architecture, des sculptures médiévales, des fresques, des manuscrits évangéliques illustrés, etc. Les successeurs de Charlemagne ont préservé ces traditions à l’époque de l’art ottoman - célèbre pour ses métaux précieux - avec le soutien d’une Église renaissante basée à Rome. L’art et l’architecture romans ont suivi du 11e siècle jusque vers 1200, date à laquelle ils ont été supplantés par l’architecture gothique ) gothique rayonnant et flamboyant) avec ses arcs aériens et ses magnifiques vitraux. La sculpture gothique était plus mémorable et plus expressive.

La période gothique a connu l’un des plus grands épanouissements de l’art chrétien monumental, illustré par le programme de construction massive en France - voir, par exemple, la cathédrale Notre-Dame (Paris) et la cathédrale de Chartres, et d’autres structures dans toute l’Europe. Des cathédrales gothiques ont été construites à Laon, Paris (Notre-Dame), Chartres, Soissons, Bourges, Reims, Amiens, Beauvais, Auxerre et d’autres villes. En Allemagne , le style gothique est illustré par des sites tels que la cathédrale de Cologne, tandis qu’en Angleterre, des cathédrales apparaissent à Lincoln, Wells, Salisbury, Canterbury, Durham et Ely, ainsi que la cathédrale de York et l’abbaye de Westminster. Outre les architectes, une armée de tailleurs de pierre et d’autres artisans étaient employés pour produire une masse de sanctuaires décoratifs, y compris des statues pour les colonnes, des mosaïques et des sculptures monumentales. L’ère du gothique tardif est connue pour ses retables sculptés par des artisans tels que Veit Stoss (c.1447-1533) et Tilman Riemenschneider (c.1460-1531).

La peinture religieuse de la Renaissance nordique (1400-1600)

Le retable est une constante de l’art religieux néerlandais de cette période, illustré par le Retable de Gand (1425-32) Jan van Eyck (1390-1441) et Hubert van Eyck (m.) , et . 1426), Retable de Portinari (1475) Hugo van der Goos (1440-1482), Retable d’Isenheim (1515) exécuté par Matthias Grünewald (1470-1528), et Déposition de croix (1435), créé par Rogier van der Weyden (1400-1464) pour l’église Notre-Dame du Dehors (aujourd’hui au musée du Prado, Madrid). Voir aussi les extraordinaires et irrésistibles peintures fantastiques de Jérôme Bosch «Le Jardin des délices terrestres» et le triptyque «Voz hay. Inferno» (1516), et «La Tour de Babel» de Pieter Bruegel l’Ancien.

Art religieux de la Renaissance italienne (1400-1600)

Anticipé par les fresques de Giotto dans les fresques de Giotto dans la chapelle Scrovegni (1303-10), l’art de la Renaissance italienne Quattrocento (quattrocento) a été financé par l’Église chrétienne ainsi que par des dirigeants laïques tels que les familles Médicis et Gonzague, tout comme l’école de peinture de Sienne, plus conservatrice. Néanmoins, une grande partie de la peinture et de la sculpture du début de la Renaissance comportait des motifs ou des thèmes religieux : les fresques de la Sainte Trinité de Mazaccio (1428) et de la chapelle Brancacci (1424-8), L’Annonciation (1450) de Fra Angelico (1395-1455), et «La Cène» (1495-8) de Léonard de Vinci (1452-1519). La peinture de la Haute Renaissance comprend des chefs-d’œuvre religieux tels que La Madone Sixtine (1513-14) de Raphaël (1483-1520) et les étonnantes fresques La Genèse (1508-1512) et Le Jugement dernier (Chapelle Sixtine) de Michel-Ange (1475-1564).

L’œuvre la plus célèbre de l’architecture de la Renaissance   ; la basilique Saint-Pierre de Rome (1506-1626), reconstruite et réaménagée .

La peinture vénitienne compte de nombreux peintres remarquables de thèmes religieux, notamment le Titien (1477-1576) et le Tintoret (1518-1594), ainsi que le coloriste Paolo Véronèse (1528-1588) - célèbre pour ses immenses scènes de banquets bibliques telles que les noces de Cana (1563, Louvre) et le festin à la maison de Lévi (1573, Académie de Venise). Voir L’héritage de la peinture vénitienne .

L’art religieux de la Renaissance en province peut être illustré par Assomption de la Vierge (cathédrale de Parme) (1526-30) Antonio Allegri da Correggio (1489-1534).

Peintures religieuses maniéristes (1530-1600)

L’Église catholique romaine a eu une attitude ambivalente à l’égard du mouvement artistique du maniérisme stylisé . Par exemple, en Italie, après le Concile de Trente, les formes stylisées et l’artificialité de la peinture maniériste étaient considérées comme une interférence inutile avec le message liturgique. Federico Barocci (1526-1612) est un exemple de peintre maniériste qui a modifié son style conformément à l’enseignement de l’Église . Pour plus d’informations, voir : Retables vénitiens (1500-1600). En Espagne, cependant, l’expressivité du nouveau style est perçue comme un moyen idéal pour dépeindre des expériences religieuses intenses.

Un développement important à cette époque, grâce à des personnes comme Antonello da Messina (1430-1479) et Caravaggio (1573-1610), est l’utilisation de formes humaines plus réalistes dans la représentation de la Sainte Famille et d’autres figures bibliques. Par exemple, le Christ couronné d’épines (Ecce Homo) (1470) d’Antonello da Messina. L’architecture religieuse de la Renaissance est illustrée par la coupole de la cathédrale de Florence, conçue par l’architecte et artiste Filippo Brunelleschi (1377-1446) (1377-1446), et la restauration de l’église Saint-Pierre de Rome (1506-1626), vieille de 1100 ans, par Bramante Rafael Sangallo, Maderno, Michel-Ange et Bernini. Ce projet a dépassé la Haute Renaissance pour s’étendre à l’ère baroque.

L’école espagnole de la Renaissance (XVIe siècle)

La Renaissance en Espagne est en retard par rapport à l’Italie et aux autres pays. Malgré cela, la piété espagnole et la dévotion aux dogmes religieux de Rome étaient absolues. Il n’est donc pas surprenant que leurs artistes aient été actifs dans la diffusion et l’illustration des messages chrétiens. Parmi eux : Alonso Berruguete (c.1486-1561), le plus grand des sculpteurs espagnols de la Renaissance, dont les chefs-d’œuvre sont le retable du monastère de La Mejorada à Valladolid (1526) et les stalles du chœur de la cathédrale de Tolède (1539-43) ; Juan de Juni (1507-1577), célèbre sculpteur du maniérisme français, spécialisé dans les thèmes religieux et l’expression dramatique de l’émotion, comme en témoignent ses deux groupes de Mise au tombeau du Christ (1544, cathédrale de Valladolid et 1571, cathédrale de Ségovie). La peinture religieuse espagnole de la fin de la Renaissance est illustrée par le peintre maniériste El Greco (1541-1614), dont les œuvres majeures comprennent Sainte Trinité (1577), Déshabillage du Christ par El Espolio (1577), L’enterrement du comte d’Orgaz (1586-88), Le Christ chassant les marchands du Temple (1600), Ouverture du cinquième sceau de l’Apocalypse (1608) ; Adoration des bergers (1612-14), Pierre se repentant (1600), et Christ portant la croix (1600).

L’art religieux baroque (1600-1700)

Suite à la Réforme de Martin Luther (vers 1517) et à l’émergence de nouvelles formes d’art de la Réforme protestante, le Vatican a lancé une vigoureuse campagne d’art de la Contre-Réforme catholique destinée à reconquérir l’attention des communautés égarées en Europe. La peinture, et les techniques picturales telles que le caravagisme, était un élément clé de cette campagne de propagande religieuse. L’Église voulait transmettre son message directement aux fidèles et exigeait de ses artistes une clarté sans compromis. Pour ce faire, les peintures devaient être avant tout réalistes, et le réalisme simple du Caravage était un élément expressif de la campagne de la Contre-Réforme. En rejetant les prétentions intellectuelles et stylistiques du maniérisme tardif, un style qui n’était plus apprécié que par une minorité éduquée, le réalisme a donné à la peinture l’aspect qui rendait le temple romain particulièrement inspirant. Parmi les exemples de réalisme religieux, citons L’appel de saint Matthieu (1600), Le martyre de saint Matthieu (1600), Le dîner à Emmaüs (1601), La crucifixion de saint Pierre (1601), La conversion de l’apôtre Paul sur le chemin de Damas. (1601), La mort de la Vierge (1601-6), et La position dans le cercueil (1601-3).

Une autre forme d’art favorisée par la Contre-Réforme catholique est la peinture à fresque, basée sur la quadrature, destinée à inspirer les congrégations par des techniques illusionnistes. Voir par exemple : Apothéose de saint Ignace (1694) d’Andrea Pozzo.

En Espagne, le pieux Francisco de Zurbarán (1598-1664), fortement influencé par le quiétisme espagnol, réalise des peintures sacrées pour de nombreux monastères et ordres religieux (chartreux, capucins, dominicains, hiéronymites, etc.) ainsi que pour des cathédrales et d’autres sites ecclésiastiques. Parmi ses œuvres significatives, citons Le Christ en croix (1627), L’Apothéose de saint Thomas d’Aquin (1631) et L’Adoration des bergers (1638). Le grand Diego Velázquez (1599-1660), bien que réputé comme portraitiste virtuose, a également produit un certain nombre de peintures sacrées telles que L’Immaculée Conception (1618), Le Manteau de Joseph (1630) et Le Christ crucifié (1632). La sculpture religieuse baroque espagnole est largement représentée à Séville par l’artiste Juan Martínez Montañez (1568-1649), surnommé le Dieu du bois pour ses talents de sculpteur. Il créa principalement des crucifix en bois et des statues de personnages religieux. Ses œuvres les plus célèbres sont   ; La miséricorde du Christ (1603, cathédrale de Séville) et L’autel de Santiponce (1613). Un autre représentant éminent du baroque espagnol   ; explosif Alonso Cano (1601-1667), connu comme le «Michel-Ange espagnol», dont le chef-d’œuvre est l’ Immaculée Conception (1655, cathédrale de Grenade).

En Flandre, le plus grand représentant de la peinture religieuse flamande du XVIIe siècle est Rubens (1577-1640), chef de file incontesté de l’école baroque flamande, qui a suivi les traces de peintres religieux antérieurs tels que Robert Campin, Hugo van der Goos et Hans Memling.

En Italie, où siège l’Église catholique romaine, des artistes comme Nicola Poussin (1594-1665) et Claude Lorrain (1600-1682) reçoivent de nombreuses commandes religieuses. Les plus grands maîtres de la sculpture religieuse italienne sont l’incomparable Bernin (1598-1680) - voir son Délice de sainte Thérèse (1645-52), réalisé pour la chapelle Cornaro de l’église Santa Maria della Vittoria à Rome - et son grand rival, Alessandro Algardi (1598-1654). Tous deux ont également reçu de nombreuses commandes papales. Le baroque catholique a donné naissance à un style d’architecture émotionnel qui exploite pleinement le potentiel mélodramatique du paysage urbain. La place Saint-Pierre (1656-67) et ses abords devant la basilique Saint-Pierre de Rome en sont la meilleure illustration.

Le protestantisme avait son propre art religieux. La peinture hollandaise du XVIIe siècle comprend quelques œuvres remarquables de Rembrandt sur l’Ancien Testament. En outre, les réalistes néerlandais tels que Harmen van Steenwyk (1612-1656), Jan Davids de Heem (1606-1683), Pieter Claes (1597-1660), Willem Kalf (1622-1693) et Willem Claes Heda (1594-1681) introduisent un genre appelé Vanitas (basé sur Ecclésiaste 12 : 8 «Vaine vanité, dit le prédicateur, tout est vide», autre traduction : «Tout est insignifiant. Le Maître dit que c’est une perte de temps!»), dont le thème principal était l’éphémère de la vie et l’absurdité des vanités humaines. Voir aussi les peintures d’intérieurs d’églises d’Emmanuel de Witte (1615-1692) et de Pieter Sanredam (1597-1665).

Entre 1650 et 1750 environ, le marché de l’art européen a commencé à changer de nature. Jusqu’en 1650, la majeure partie de l’art était publique, destinée aux masses - principalement sous la forme d’architecture et de sculpture, et le plus souvent religieuse. En 1750, ce type d’art public a été remplacé par l’art de chevalet portable - principalement des peintures destinées à des acheteurs commerciaux. L’ère des dépenses à grande échelle des autorités ecclésiastiques était révolue.

Le déclin de l’art religieux (1700)

Le XVIIIe siècle est l’ère des monarques absolus dont le règne despotique est fondé sur le soi-disant «droit divin des rois», désignés par Dieu. Cependant, ces monarques, tels que Louis XIV, Louis XV, les Romanov russes et les Habsbourg autrichiens, étaient trop préoccupés par l’élévation de leur statut séculier et le soutien de leurs empires chancelants pour investir dans la peinture, la sculpture ou l’architecture religieuses. En outre, à l’exception de la péninsule ibérique, où la piété des Espagnols n’a jamais faibli, le pouvoir de l’Église catholique romaine a été gravement affaibli par la destruction de ses monastères au cours des deux siècles précédents. Cette combinaison de faiblesses séculaires et ecclésiastiques signifie que - à quelques exceptions près, comme les commandes catholiques passées à Giambattista Tiepolo (1696-1770) en Bavière et à Venise - les sommes allouées aux beaux-arts religieux ont été considérablement réduites au cours du XVIIIe siècle. En outre, la période a été marquée par une forte augmentation de la demande de portraits et de paysages topographiques de la part des marchands et des propriétaires terriens. La période s’achève donc avec la Révolution française, qui marque un changement d’état d’esprit en Europe. Désormais, l’art glorifiera les personnes plutôt que les personnages divins.

Le XIXe siècle a produit encore moins d’art religieux. Bien que la révolution industrielle ait créé des surplus de richesse considérables pour la nation dans son ensemble et pour les individus, ceux-ci n’ont pas été investis dans l’art chrétien. Les budgets sont plutôt consacrés au développement des services sociaux et communautaires. Les seules commandes régulières passées par les autorités ecclésiastiques concernaient des sculptures indépendantes , destinées à honorer les évêques et autres membres du clergé décédés. Et si quelques artistes continuent à peindre des scènes bibliques, la demande de compositions religieuses diminue - une tendance qui se poursuit au XXe siècle. Mais regardez «Enterrement à Ornans» (1850) du peintre réaliste Gustave Courbet et les œuvres étrangement symboliques du peintre belge James Ensor (1860-1949), en particulier «L’entrée du Christ à Bruxelles».

L’art religieux du 20e siècle

L’architecture des temples de l’Église de Jésus-Christ des Saints des Derniers Jours (Mormons) est une caractéristique de l’art chrétien contemporain aux États-Unis. Son évolution - de la simple conception ecclésiastique du temple de Kirtland (construit dans les années 1830) aux styles gothiques élaborés des premiers temples de l’Utah, en passant par les temples modernes actuels produits en masse - a suivi l’évolution de l’architecture religieuse moderne elle-même. Parmi les églises postmodernes les plus récentes, on peut citer la Community of Christ Church à Independence (Missouri), Unity Temple, une église unitarienne universaliste de Chicago conçue par Frank Lloyd Wright (1867-1959), la cathédrale Sainte-Marie-de-l’Assomption conçue par Pietro Bellusci (San Francisco) et la cathédrale catholique Notre-Dame-des-Anges (Los Angeles) conçue par Jose Rafael Moneo. Malheureusement, le XXe siècle a également été le théâtre de destructions considérables : de nombreuses églises et autres œuvres d’art religieuses ont été détruites par les régimes communistes d’Europe de l’Est. Quant à la peinture sacrée, les artistes du XXe siècle, à quelques exceptions près, l’ont ignorée, préférant s’adresser à un modernisme plus séculier et aux collectionneurs d’art moderne. Parmi les peintures religieuses modernes exceptionnelles, citons Le Christ en croix (1936) de Georges Rouault (1871-1958) ; Ecce Homo (1925) de Lovis Corinth (1958-1925) ; Le Christ à Emmaüs (1963) de Patrick Caulfield (1936-2005) ; Crucifixion 3. 85 (1985) d’Antonio Saura (1930-1998) et l’étrange œuvre abstraite St John (1988) de Gerhard Richter (né en 1932).). Un exemple de sculpture religieuse postmoderne est certainement Virgin Mary (2005) de Damien Hirst (né en 1965), qui se trouve à Lever House Square à New York.

Thèmes de l’art chrétien

Les papes, les autorités religieuses et laïques ont commandé à des peintres et à des sculpteurs l’illustration d’un très grand nombre de scènes de la Bible. Le choix des scènes pouvait être déterminé par la politique religieuse ainsi que par le type d’art et de support. Par exemple, l’un des thèmes les plus célèbres de la sculpture religieuse est David et Goliath : voir les trois David créés par Donatello (1386-1466), Andrea del Verrocchio (1435-1488) et Michel-Ange (1475-1564). Léonard a développé le thème complexe de l’Immaculée Conception dans sa magnifique Madone aux rochers (1484-6, Louvre, Paris). Parfois, les artistes se spécialisent dans des thèmes bibliques particuliers, par exemple le peintre baroque Artemisia Gentileschi (1593-1656) a peint Judith avec la tête d’Holopherne à plusieurs reprises.

L’art religieux non chrétien

Dans ce bref aperçu, les expressions telles que art hindou, art bouddhiste et art islamique ne sont rien d’autre que des termes génériques pour désigner l’artisanat artistique et décoratif créé dans les territoires occupés par la culture respective. L’architecture et la sculpture (souvent combinées) sont deux des formes d’art les plus visuellement passionnantes. Voir, par exemple, le temple Kandariya Mahadev du 11e siècle (1017-29) en Inde, le temple Khmer Angkor Wat du 12e siècle (1115-1145) au Cambodge, et le célèbre Taj Mahal (1632-54) du 17e siècle, tous des exemples remarquables d’architecture religieuse non-chrétienne. Les autres formes d’art comprennent la sculpture en relief, la peinture corporelle, la fonte de bronze, la calligraphie, le tissage de tapis, la céramique, la décoration de costumes, la draperie, le dessin, la broderie, la peinture faciale, les frises, la fabrication de meubles et la sculpture de pierres précieuses, la bijouterie, l’illustration de manuscrits, la sculpture sur ivoire, la bijouterie, la reliure, l’art de la table, la métallurgie, la mosaïque, la peinture, la tapisserie, le design textile, la sculpture sur bois et autres.

Art illustrant le culte des ancêtres

Ce type d’art englobe de nombreuses pratiques et croyances différentes concernant les esprits des parents décédés. Les sociétés dont l’art et la culture étaient étroitement associés à la célébration du culte religieux des ancêtres comprennent plusieurs sociétés de l’ancienne civilisation de la Méditerranée - voir, par exemple, l’art égéen (2600-1100 av. J.-C.), et l’art asiatique du Japon, de la Chine, de la Corée, de l’Asie du Sud-Est et du sous-continent indien. Le culte des ancêtres était particulièrement répandu dans la Chine ancienne. Pour une introduction détaillée aux cultures chinoises, voir les articles suivants :

Art néolithique chinois (7500-2000 avant notre ère)
Culture de la dynastie Xia (2100-1600 avant notre ère)
Art de la dynastie Shang (1600-1050 avant notre ère.)
Art de la dynastie Zhou (1050-221 av. J.-C.)
Art de la dynastie Qin (221-206 av. BC)
Art de la dynastie Han (206 BC-220 AD)

Art hindou

Datant du deuxième millénaire avant J.-C., l’hindouisme est la principale religion de l’Inde, avec environ 850 millions d’adeptes et quelque 64 formes d’art traditionnel. La peinture hindoue est illustrée par les œuvres anciennes et médiévales d’Ajanta, Bagh, Ellora et Sittanavasala, tandis que la sculpture hindoue ne se caractérise pas par un sens de l’exhaustivité plastique, mais plutôt par un caractère linéaire mettant l’accent sur les contours, comme celle de Shiva. L’architecture hindoue comprend des temples tels que l’Akshardham à Delhi, le temple Hoysaleswara à Halebidu, le temple Chennakeshava à Belur, le temple Keshava à Somanathapura, le temple Brihadiswara à Thanjavur et le temple Sri Ranganathaswamy à Srirangam.

Un bref aperçu de l’art indien :
Inde : peinture et sculpture .
Articles plus détaillés :
Peinture indienne classique (avant 1150 CE.)
Peinture indienne postclassique (14e-16e siècles)
Peinture moghole (16e- 19e siècles)
Peinture Rajput (16e-19e siècles)
Sculpture indienne (3300 av. J.-C. à 1850) э. - 1850)

Le bouddhisme, fondé par Siddhartha Gautama vers 600 avant J.-C., compte environ 380 millions d’adeptes répartis entre l’Inde, l’Asie centrale, l’Asie du Sud et le Japon. L’architecture bouddhiste se concentre principalement sur les temples, les monastères et les sanctuaires, y compris les stupas, les dagobas et les pagodes dans toute l’Asie. Mais l’iconographie bouddhiste, utilisée dans des formes d’art telles que la sculpture, varie d’une région à l’autre : en Asie du Sud-Est (Myanmar, Cambodge, Thaïlande, Indonésie), les traditions Theravada encouragent les images de Bouddha en tant que médiateur ou prosterné ; en Asie centrale (Chine, Corée, Japon, Tibet, Bhoutan, Viêt Nam, Afghanistan), les traditions Mahayana ont conduit à un plus large éventail de représentations, y compris différents Bouddhas, saints, bodhisattvas et autres divinités. Pour plus d’informations, voir Sculpture bouddhiste chinoise (c.100-aujourd’hui). L’art tridimensionnel bouddhiste est bien illustré par les sculptures en grès de Mathura, en Inde. (Pour plus de détails, voir : Art japonais et Art chinois .)

Note : L’art bouddhique chinois - en particulier la peinture, la sculpture et la conception de bâtiments - s’est répandu pendant la dynastie des Jin orientaux (317-420), les dynasties du Sud et du Nord (420-581), l’empire des Sui (589-618), la majeure partie de la dynastie des Tang (618-906) et l’ère des Song (906-1279). Pour plus d’informations, voir les ressources suivantes :

Art de la période des Six Dynasties (220-589)
Art de la dynastie Sui (589-618)
Art de la dynastie Tang (618- 906)
Art de la dynastie Song (906-1279)
Art de la dynastie Yuan (1271-1368)

En Corée, où le bouddhisme est arrivé de Chine vers 370 de notre ère, la culture bouddhiste est restée forte plus longtemps : voir l’article sur L’art coréen (c. 3000 avant notre ère) pour plus de détails. En Inde, les relations entre le bouddhisme, l’hindouisme et l’islam étaient extrêmement complexes. L’art hindou a été influencé par le jeune art bouddhiste jusqu’à ce que le bouddhisme disparaisse vers 950 avant notre ère, en partie à cause de l’influence croissante de l’islam (et de l’art islamique) parallèlement à l’hindouisme. En raison de cette influence, les architectes hindous ont adapté leurs projets aux traditions de la nouvelle religion, comme le montrent la conception et la construction du Taj Mahal et du Gol Gumbaz. Mais il convient également de noter le récent conflit d’idéologies religieuses qui s’est produit en Afghanistan lorsque les musulmans talibans ont détruit les sculptures monumentales en pierre connues sous le nom de Bouddhas de Bamiyan.

Pour plus d’informations sur l’évolution de l’art et de la culture bouddhistes en Asie de l’Est, voir : Chronologie de l’art chinois (c. 18 000 avant notre ère - aujourd’hui).

L’art islamique

L’islam, fondé par le prophète Mahomet vers le VIIe siècle de notre ère, compte quelque 1,5 milliard d’adeptes dans le monde. Comme ses homologues, l’art islamique est un mélange de nombreuses cultures. Bien qu’il reflète le credo musulman concernant l’autorité absolue du Dieu unique (Allah), il incorpore des éléments de l’art grec et de l’art paléochrétien, ainsi que les grandes cultures du Moyen-Orient que sont l’Égypte, Byzance et la Perse antique, de même que l’héritage oriental de l’Inde et de la Chine. Malgré cela, l’influence des Arabes qui ont conquis l’ancien monde islamique est d’une importance capitale. Ils ont propagé le Coran, l’écriture arabe, les écritures coufiques et naskhi de la calligraphie islamique traditionnelle , une variété infinie d’ornements abstraits et tout un système d’abstraction linéaire (arabesque) qui est caractéristique de toutes les formes d’art islamique. Ce travail de conception abstraite contrebalance l’interdiction islamique de la reproduction figurative.

Parmi les autres arts et artisanats islamiques bien connus, citons l’art de la céramique, en particulier les lustres, la sculpture sur pierre, l’art de la soie textile et la peinture murale. L’illustration de livres était une spécialité iranienne, comme en témoignent les manuscrits Manafi al-Hayavan (Utilité des animaux) (1297) et Jami al-tawarikh Rashid al-Din. Les objets en verre émaillé et en métal étaient également très prisés, comme l’exquis récipient mamelouk en métal argenté connu sous le nom de «Baptiste de Saint Louis» (Syrie, 1290-1310). L’architecture islamique est particulièrement connue pour ses structures religieuses : Le Dôme du Rocher (Jérusalem, construit par Abd al-Malik, 691) ; la Grande Mosquée de Damas (achevée en 715) ; le palais de l’Alhambra (Grenade, vers 1333-91) ; la Grande Mosquée de Samarkand (début 1400.) ; la mosquée ottomane du sultan Ahmet Ier («Mosquée bleue») (Istanbul, 1603-17) ; la mosquée à coupole du cheikh Lutfullah (1603-18), construite par des architectes safavides à Ispahan ; l’architecture moghole comprend le complexe palatial de Fatehpur-Sikri (vers 1575), construit par des architectes safavides à Ispahan. L’architecture moghole comprend le complexe palatial de Fatehpur-Sikri (vers 1575), construit sous le règne d’Akbar, et l’imposant Taj Mahal (1630-53), construit par l’empereur Shah Jahan à la mémoire de son épouse préférée, Mumtaz Mahal.

L’art religieux préhistorique

L’art tribal (également appelé «art aborigène primitif»), c’est-à-dire les œuvres d’art et d’artisanat créées par les populations indigènes des sociétés tribales d’Afrique, du Pacifique Sud et d’Indonésie, d’Australie, d’Amérique du Nord et du Sud, et d’Alaska   ; généralement beaucoup plus sacrées ou orientées vers la religion que l’art occidental. Cela s’explique par le fait que les religions tribales étaient omniprésentes. Ainsi, les images tribales (peintures), les sculptures (en pierre ou en bois) ou les modèles tridimensionnels (masques) incarnaient les forces vitales censées exister dans toute matière vivante. Parfois, ces images représentaient les esprits des morts, l’essence vitale des origines ancestrales. Malheureusement, beaucoup de ces œuvres d’art ont disparu ou ont été extorquées par les explorateurs blancs. Ce qui a survécu est surtout de la maçonnerie (sculptures, temples), quelques terrassements ou divers types d’art rupestre. Malgré cela, quelques découvertes inhabituelles d’art religieux ont été faites, notamment
❶ des peintures préhistoriques dans les grottes de Laas-Gaal à Hargeisa en Somalie, qui comprenaient des dessins d’hommes et de femmes vénérant du bétail et effectuant des rituels religieux ;
❷ des peintures à Ukhahlamba-Drakensberg, en Afrique du Sud, représentant des animaux et des personnes censés représenter des croyances religieuses. Pour plus d’informations sur l’art religieux primitif, voir : Art tribal .