Sculpture paléochrétienne: histoire, caractéristiques Automatique traduire

La sculpture et l’architecture romaines sont devenues célèbres dans tout le monde civilisé, de la Grande-Bretagne et de la Gaule (France) à l’ouest jusqu’à l’Inde à l’est. Mais c’est lorsque la puissance romaine était à son apogée qu’un événement s’est produit qui, au fil du temps, a entraîné un changement complet dans la façon de vivre et de penser d’innombrables personnes. Jésus-Christ est né en Palestine et a été crucifié une trentaine d’années plus tard. Après sa mort, ses disciples ont voyagé dans tout l’Empire romain en emportant avec eux leurs croyances, et bientôt on pouvait trouver partout de petits groupes de chrétiens, ainsi que l’art chrétien primitif illustrant leurs croyances. Pendant près de trois siècles, les Romains ont tenté de supprimer la nouvelle foi et les différents types d’art chrétien qu’elle inspirait. Mais finalement, en 313, l’empereur Constantin a décrété dans l’édit de Milan que les chrétiens pouvaient pratiquer leur culte à leur manière. Étonnamment, moins de 70 ans plus tard, l’empereur Théodose Ier a déclaré que le christianisme était la seule religion autorisée de l’empire. Voir aussi : L’art romain chrétien .

La sculpture chrétienne pour les églises

Alors que le christianisme était proscrit, la grande majorité de l’art plastique était funéraire : en particulier la sculpture tombale, comme les reliefs sur les sarcophages. Après la christianisation de l’Empire romain, les églises s’imposent partout. Les temples païens n’étaient que des sanctuaires construits pour abriter la statue d’un dieu ou d’une déesse. Mais les églises chrétiennes devaient être suffisamment grandes pour accueillir toute une foule de fidèles. Les premières églises de l’Empire romain ont donc été construites à l’image des basiliques «romaines», de longues salles utilisées comme halles de marché, salles de réunion et cours de justice. Au début, les nouvelles églises manquaient d’arts décoratifs, en particulier de sculptures. Les païens offraient des sacrifices devant les statues de leurs dieux et les adoraient. Les premiers chrétiens considéraient donc une statue comme un objet païen. Mais s’ils étaient tous d’accord pour haïr les statues, certains n’étaient pas aussi sévères à l’égard des images.

À la fin du VIe siècle, le pape Grégoire de Rome constate que de nombreux chrétiens ne savent ni lire ni écrire, et il pense que les peintures murales sur les murs des églises les aideront à se souvenir de ce qu’on leur a enseigné sur le Christ et la religion chrétienne. À partir de 400 environ, lorsque saint Jérôme a rédigé la version latine de la Bible (l’édition Vulgate), les prêtres ont eu accès à un texte standardisé, ce qui a encouragé un large éventail d’art biblique illustrant les histoires de l’Ancien et du Nouveau Testament.

Au début, il n’était pas permis de représenter Dieu ou Jésus. Les chrétiens utilisaient des symboles, ou signes, pour représenter le Christ. L’un d’entre eux était un monogramme, que nous appelons chi-ro, composé des deux premières lettres du mot grec «Christ». Un autre symbole était un poisson, car le mot grec «poisson» est composé des premières lettres de la phrase «Jésus-Christ, Fils de Dieu, Sauveur». La main qui sortait du nuage symbolisait Dieu le Père ; la colombe, le Saint-Esprit ; la vigne, l’Église ; l’oiseau mythique Phénix, la Résurrection ; le paon, l’âme.

Parfois, les symboles que les Romains utilisaient pour désigner l’honneur et la majesté ont fini par être utilisés dans l’art religieux chrétien également . Les Romains, par exemple, dans les peintures et les statues, plaçaient parfois derrière la tête des empereurs un cercle - une auréole, comme nous l’appelons. Les chrétiens plaçaient de telles auréoles derrière la tête des saints personnages, de la Sainte Famille et des saints, pour souligner la sainteté.

La division de l’Empire romain chrétien

En 330, l’empereur Constantin fait de la ville de Byzance, située à l’extrême sud-est de l’Europe, là où l’Europe et l’Asie se rencontrent, la deuxième capitale du vaste Empire romain et la nomme Constantinople. Pendant une centaine d’années, l’Empire romain a eu deux empereurs, l’un dirigeant la moitié occidentale ou de langue latine depuis Rome, et l’autre dirigeant la moitié orientale ou de langue grecque depuis Constantinople. Mais tandis que la moitié orientale prospère et s’enrichit, la moitié occidentale décline sous les assauts des Goths, des Vandales et d’autres tribus barbares. En 455, Rome elle-même tomba et fut mise à sac, et il n’y eut plus d’empereur romain régnant à l’ouest.

L’art byzantin

Au cours des siècles qui suivirent, Constantinople devint le centre du grand empire que nous appelons byzantin. Les empereurs de Constantinople deviennent très riches et puissants. Des églises chrétiennes sont construites partout dans l’empire byzantin et l’art chrétien byzantin apparaît, mais dans un style oriental. Ainsi, au lieu de peintures, les murs étaient recouverts de mosaïques - des images composées de plusieurs milliers de minuscules morceaux de verre coloré ou doré qui brillaient et scintillaient, créant un magnifique effet de chatoiement. Cependant, malgré leur dignité et leur grandeur, les figures représentées dans l’art de la mosaïque byzantine ont généralement tendance à être plutôt raides. Voir aussi : Mosaïques de Ravenne (vers 400-600).

Pendant assez longtemps, les artistes ont représenté le Christ lui-même, en dehors des symboles. Ils l’ont d’abord représenté sous les traits d’un jeune homme imberbe - beaucoup plus proche du dieu grec Apollon que de la figure qui nous est familière aujourd’hui - car l’art byzantin précoce a perpétué les traditions de la Grèce antique.

Crucifixion et sculpture figurative

Au début, le Christ n’est jamais représenté sur la croix. Pour illustrer la crucifixion, les artistes plaçaient l’agneau à l’endroit où convergent les deux bras de la croix. Puis, au VIe siècle, le concile de Constantinople a décrété que les représentations de la crucifixion devaient montrer le Christ sous une forme humaine. Par conséquent, sur les crucifixions sculptées ultérieures, Jésus est généralement représenté vêtu d’une longue robe, avec une couronne sur la tête et les deux pieds joints, debout, les bras étendus devant la croix. On peut voir un exemple d’une telle crucifixion sur un ancien relief conservé à Langford dans l’Oxfordshire. Malheureusement, la tête manque.

Les églises byzantines n’ont jamais eu de statues rondes. Cependant, la sculpture en relief a été utilisée très tôt sur les sarcophages (cercueils en pierre) et sur des objets tels que les chaires. Les figures humaines, comme dans les mosaïques, étaient représentées debout ou assises calmement dans des poses dignes, et l’on ne cherchait pas à créer des portraits réalistes de personnes ou à montrer des émotions fortes. Les figures étaient des symboles.

Bien que Rome n’ait plus d’empereur après 455, elle conserve une très grande influence. L’évêque de Rome, le pape, était reconnu par la plupart des chrétiens comme le chef de l’Eglise. Peu à peu, les barbares qui s’étaient emparés de la moitié occidentale de l’Empire romain devinrent eux-mêmes chrétiens et se tournèrent vers Rome pour obtenir des conseils sur toutes les questions relatives à leur religion.

L’utilisation de l’imagerie dans l’art chrétien

Les papes romains et les empereurs byzantins de Constantinople étaient souvent en très mauvais termes. Ils se querellaient sur de nombreux détails de la foi et du cérémonial chrétiens, et parfois même se battaient. L’un des sujets de leur désaccord était la question des images.

Constantinople était en contact étroit avec les peuples orientaux, dont certains n’étaient pas chrétiens, et leur façon de concevoir l’art, la religion et la vie a influencé les habitants de l’Empire byzantin de bien des manières.

Les Juifs, par exemple, ont toujours été contre les images, leur loi interdisant l’utilisation d’images dans l’art juif . Puis, au sixième siècle, Muhammad est né à La Mecque, en Arabie, et avant que ses disciples ne se répandent en Syrie, en Palestine et en Égypte, les habitants de ces pays et d’autres sont devenus des adeptes de l’islam. L’art islamique interdisait également aux artistes de représenter des figures humaines dans les peintures et les sculptures et se concentrait plutôt sur l’art sans objet .

Le dégoût des premiers chrétiens pour les images a été ravivé dans l’Empire byzantin et, au début du huitième siècle, l’empereur Léon III a ordonné que toutes les sculptures et toutes les peintures représentant des personnages soient retirées des églises chrétiennes et que les mosaïques soient recouvertes de plâtre. Pendant plus d’un siècle, cette règle est restée en vigueur dans l’Empire byzantin, et les iconoclastes «(ou destructeurs d’images) ont brisé de nombreuses sculptures et détruit de nombreuses peintures. Finalement, les iconoclastes tombèrent au pouvoir et l’interdiction d’utiliser des images fut levée. Les mosaïques et les sculptures en relief réapparurent.

Mais à cette époque, au IXe siècle, les dirigeants de l’Église en étaient venus à penser que les images représentant des personnages sacrés ou illustrant des histoires tirées de la Bible étaient elles-mêmes sacrées et devaient être traitées avec une grande révérence. Les artistes ne devaient pas être autorisés à illustrer ces personnages et ces histoires à leur guise. Un grand concile s’est tenu à un endroit appelé Nicée, au cours duquel les chefs de l’Église ont fermement déclaré que «la composition des figures n’est pas l’invention des artistes, mais est régie par la loi et la tradition de l’Église chrétienne».

L’Église byzantine a en outre fixé des règles strictes quant à la manière dont chaque personnage ou incident devait être représenté dans une peinture religieuse ou une sculpture en relief . Les artistes n’étaient pas autorisés à imaginer eux-mêmes la meilleure façon d’illustrer une scène ou de dépeindre le caractère et l’apparence d’un saint, d’un prophète ou d’une autre personne sacrée. Comme dans l’art égyptien, les artistes étaient censés suivre la tradition et s’efforcer de respecter les précédents établis par les artistes précédents. Ils n’étaient pas encouragés à expérimenter de manière indépendante. Par conséquent, bien que les artistes byzantins aient souvent été extrêmement habiles et aient créé de magnifiques bijoux, leur peinture de figures tend à être rigide et conventionnelle, avec peu de variété.

Sculptures en ivoire

Les statues rondes n’existaient pas encore, mais la sculpture en relief sur pierre était autorisée, et quelques exemples subsistent à l’époque byzantine. Cependant, nous connaissons mieux le travail des sculpteurs byzantins dans les sculptures exquises en ivoire, qui ont été produites dans plusieurs endroits différents tels que Constantinople, Alexandrie et Antioche. Certaines sculptures en relief se présentent sous la forme de diptyques ou triptyques - c’est-à-dire des panneaux en deux ou trois parties avec des scènes ou des figures religieuses sculptées sur une face, reliés par des charnières de manière à pouvoir être fermés et reliés ensemble comme un livre.

Des feuilles de ces diptyques ou des couvertures en ivoire sculpté de manuscrits enluminés et d’autres livres religieux peuvent être vues au British Museum et au Victoria and Albert Museum de Londres, ainsi que dans de nombreux autres des plus beaux musées d’art du monde. Les personnages, comme dans les mosaïques et les reliefs en pierre, sont grands, droits et majestueux. Les détails, tels que les motifs des vêtements, sont souvent magnifiquement sculptés.

Les personnages sont debout ou assis, généralement séparés les uns des autres, parfois par des colonnes, et font face au spectateur. Ils semblent détachés de la vie quotidienne, pensifs et sérieux. Parfois, le nom d’un saint ou d’un personnage religieux est inscrit en belle écriture grecque de part et d’autre de la tête. Parfois, seules la tête et les épaules sont sculptées, enfermées dans un cercle.

L’ivoire est parfois utilisé pour marquer le couronnement à Constantinople d’un certain empereur, et le Christ est représenté en train de bénir l’empereur ou de placer une couronne sur sa tête. Dans ce cas, l’ivoire peut évidemment être daté, puisque nous connaissons la date du couronnement. Dans les sculptures byzantines, on ne trouve jamais de personnages qui ne soient pas vêtus, et les vêtements dont sont vêtus les empereurs et les impératrices sont souvent couverts de riches motifs et de bijoux.

L’Église orientale de Constantinople et l’Église occidentale de Rome ont continué à être en désaccord sur de nombreuses questions et, en 1054, elles se sont finalement séparées. Le pape reste le chef de l’Église occidentale ou catholique romaine. Constantinople est restée le centre de l’Église orthodoxe orientale ou grecque jusqu’à ce que la ville tombe aux mains des Turcs en 1453.

La sculpture chrétienne primitive en Occident (vers 750-1050)

L’art chrétien médiéval en Occident s’est développé sur le continent à la cour du roi Charlemagne entre 750 et 900 et à la cour des empereurs Otto I, II et III entre 900 et 1050. En Irlande, il est apparu au début du septième siècle et a perduré jusqu’à la fin du douzième siècle. Pour un aperçu détaillé, voir : Sculpture médiévale (c.300-1000).

Suivant la tradition byzantine, l’art carolingien à la cour du roi Charlemagne a relancé l’art de la sculpture sur ivoire, généralement dans des panneaux pour des manuscrits enluminés - tels que les couvertures des évangiles de Lorsch, qui représentent le triomphe du Christ et de la Vierge Marie, ainsi que des têtes de chèvres et d’autres petits objets.

En outre, les spécialistes en joaillerie fabriquaient une variété de reliures sculptées et de reliefs métalliques, qui devinrent un élément important dans la production de manuscrits enluminés à Aix-la-Chapelle et ailleurs. Citons par exemple la couverture du Codex Aureus de St Emmeram (870), la couverture des Évangiles de Lindau (vers 880) et le Cyborium d’Arnulf (vers 890), tous caractérisés par des figures en relief en relief d’or.

Un autre exemple unique de l’habileté des joailliers carolingiens est l’autel en or (824-859), aujourd’hui conservé dans la basilique de Sant’Ambrogio à Milan. Un autre chef-d’œuvre, le Cristal de Lothaire (vers 855-69, British Museum) (également connu sous le nom de Cristal de Suzanne), est l’un des plus grands d’une série d’une vingtaine de pièces en cristal de roche gravé fabriquées en Allemagne de l’Ouest. Il représente des scènes de l’histoire biblique de Suzanne. Pour d’autres œuvres, voir : Art médiéval allemand (800-1250).

En outre, la sculpture monumentale - y compris la sculpture en bronze à grande échelle - a été ravivée au début de la période médiévale de la culture carolingienne et ottonienne pour une variété d’œuvres, y compris des statues indépendantes dans les églises.

L’art ottonien poursuit de nombreuses activités culturelles de Charlemagne, y compris la sculpture chrétienne primitive : parmi les meilleurs chefs-d’œuvre ottoniens figurent La Croix du héros ou Crucifixion (965-70, cathédrale de Cologne), la plus ancienne sculpture monumentale d’un Christ crucifié au nord des Alpes ; et La Vierge d’or d’Essen (vers 980, cathédrale d’Essen) (c. 980, cathédrale d’Essen), la plus ancienne sculpture connue de la Vierge et la plus ancienne sculpture médiévale autonome conservée au nord des Alpes.

Parmi les exemples similaires de sculptures chrétiennes primitives ottoniennes, on peut citer Mathilde d’Essen (973, cathédrale d’Essen), la croix de Bernward de Hildesheim (vers 1000, cathédrale de Hildesheim), et Gisela de Hongrie (Regensberg, 1006, aujourd’hui résidence de Munich). Malheureusement, très peu d’autres sculptures de grande taille subsistent pour la période antérieure à l’an 1000.

En Irlande, la sculpture chrétienne primitive est le mieux représentée par les sculptures à croix haute de style celtique, produites entre 750 et 1150 (principalement aux neuvième et dixième siècles). Ces sculptures celtiques en forme de croix haute, généralement érigées sur les terrains des monastères dans toute l’Irlande, se répartissent en deux groupes principaux : les croix décorées de motifs abstraits basés sur des ornements celtiques, et les croix sculptées de scènes narratives tirées de la Bible. Quel que soit leur but (qui n’est pas clair), elles représentent peut-être l’ensemble le plus important de sculptures chrétiennes indépendantes de la période comprise entre la chute de Rome et la Renaissance italienne.

Le grand renouveau roman de la sculpture chrétienne

L’Église chrétienne de Rome reprend confiance à la fin du Xe siècle et lance un programme de construction d’églises dans un style qui sera connu sous le nom d’ architecture romane, et qui crée une énorme demande de sculpture romane chrétienne - principalement des reliefs sur les portails et des colonnes de statues. Un grand renouveau de la sculpture ecclésiastique s’amorce. Voir aussi : Art roman (1000-1200).