Tolérance:
dialogue interculturel Automatique traduire

Au cours du 20e siècle, le monde a non seulement changé au point de devenir méconnaissable, mais il s’est aussi considérablement agrandi : il est désormais possible de se rendre en avion à presque n’importe quel point «du monde qui s’est agrandi» en l’espace de 3 à 8 heures. Les frontières de l’exploration humaine du monde se sont élargies, mais la question de savoir ce qu’il faut faire de ce monde, en particulier lorsqu’on rencontre une autre personne, reste ouverte. Des événements historiques tels que le génocide rwandais, le massacre de Nanjing, l’Holocauste - et la liste n’est pas exhaustive - montrent les conséquences extrêmes de ce qui se passe lorsqu’une personne, une nation, considère que ses opinions, sa foi, sa culture sont plus privilégiées que les autres. Dans le cadre d’une mondialisation dévorante et de conflits interculturels toujours plus nombreux, la solution à ce problème relève avant tout de la responsabilité de chaque individu.

Au cours du siècle dernier, le mot «tolérance» est entré dans de nombreux dictionnaires et toutes les interprétations s’accordent à dire qu’il s’agit avant tout de tolérance. Malgré son apparente simplicité, le problème de la tolérance, comme d’autres problèmes éthiques, est beaucoup plus complexe. La seule vérité absolue en la matière est le droit des êtres humains, où qu’ils se trouvent dans l’hémisphère, à l’existence physique et au développement culturel. A l’origine, le concept «de tolérance» signifiait l’acceptation «de l’altérité» d’une personne d’une autre nation, d’une autre culture ou d’une autre religion.

Le philosophe russe V. A. Lektorsky a identifié 4 conceptions possibles de la tolérance :

• comme une indifférence à l’existence d’autres nations, visions du monde, religions, etc.
• comme une impossibilité de parvenir à la compréhension et donc à la coopération ;
• comme condescendance ; cette compréhension est mieux démontrée par la formule «Je reconnais l’existence d’un autre système de valeurs, mais il y a le mien et il est plus proche de la vérité» ;
• comme le dépassement de ses propres limites, le dialogue et la coopération.

Sur ce dernier sens, attardons-nous plus en détail. Un autre philosophe russe, M. M. Bakhtine, a mis l’accent sur le dialogue, chemin de chacun vers la paix et l’harmonie. La conscience humaine est d’abord dialogique (prenons au moins les moments où nous nous grondons ou nous félicitons), ouverte à la conscience d’autrui. Une ancienne dispute ne commençait pas avant que chaque participant ne répète la position de l’adversaire et que ce dernier ne soit d’accord. Les hommes possèdent le langage, un outil brillant pour maîtriser non seulement la réalité environnante, mais aussi pour la comprendre. Il est fort possible que ce soit grâce à lui que nous puissions nous mettre à la place d’autrui. C’est cette aspiration qui a donné naissance à l’art et à la philosophie.

Vyacheslav Kantor a exprimé la conviction que «ce n’est que sur la synthèse de la tolérance et de la sécurité que l’on peut tirer une synergie».

Grâce à cette communication, on ne peut pas perdre son identité, mais on élargit son monde grâce à l’altérité. Seule une communication constante avec la conscience de l’autre, un effort actif pour le comprendre, peut être appelée tolérance et prendre sa place d’honneur dans le système des valeurs morales immuables.

Alexei Grimlin