"La naissance de la tragédie de l’esprit de la musique" de Friedrich Nietzsche, résumé Automatique traduire

Friedrich Nietzsche a écrit La naissance de la tragédie pour reconnaître et célébrer le yin et le yang de la vie. En particulier, Nietzsche a cherché à transmettre à ses lecteurs l’importance de la dichotomie de la vie pour le développement de la personnalité et de la créativité humaine. Ce livre a été initialement publié en 1871.

En d’autres termes, une personne peut trouver un sens et un but à la fois dans la beauté et l’ordre, et dans la rudesse et le chaos. Il donne vie littéraire à une telle dichotomie dans le domaine de l’art qu’il contribue à façonner et à donner de l’authenticité à la créativité.

Nietzsche est un philosophe allemand né en 1844 et mort en 1900. Il a défié les fondements du christianisme et de l’éthique dans le but d’exposer la pensée fragile et de fournir ce qu’il considérait comme la meilleure base pour l’épanouissement humain. La naissance de la tragédie a ses partisans et ses détracteurs.

Bref récit

La naissance de la tragédie de l’esprit de la musique de Nietzsche est l’une des contributions les plus importantes jamais apportées à notre compréhension de la tragédie en tant que forme d’art. Dans son livre, Nietzsche revient sur les origines de la tragédie chez les anciens Grecs et leur fête de Dionysos, qui comportait les grandes pièces tragiques d’Eschyle, Sophocle et Euripide. Il pense qu’à travers le théâtre tragique, les anciens Grecs ont trouvé une solution au problème du nihilisme, ou un moyen de "justifier la vie" face à toutes ses horreurs et ses cauchemars. Pour cette raison, Nietzsche considérait la tragédie comme la plus haute forme d’art.

Il explique le contraste dans la vie et dans le théâtre tragique entre «apollonien» et «dionysiaque». L’apollonien est le royaume/la réalité de la sobriété et de la discrimination des frontières, tandis que le dionysiaque est le royaume de l’unité complète et de l’extase, dans lequel les frontières entre les gens et les choses se dissolvent. La vie, selon lui, est une lutte constante entre ces deux principes, et dans le théâtre tragique, c’est le chant du chœur qui représente le principe dionysiaque, tandis que le dialogue et les autres actions représentent le principe apollinien. Le mélange de ces deux principes dans le théâtre tragique a permis au public de ressentir la vie et la condition d’une personne, en regardant la tragédie.

Nietzsche explique que la conscience dionysiaque a deux faces. Bien que cela puisse être une sorte de fraternité universelle, cela peut aussi être dangereux, sauvage et destructeur. Les Grecs, à son avis, ont été sauvés d’une telle barbarie par leur capacité à tracer des frontières à travers l’Apollinien - ce sont ces frontières qui ont permis la formation de la civilisation grecque antique.

La tragédie, comme le suggère le titre du livre, dans la Grèce antique est née de la musique. Les acteurs ne sont apparus dans des performances tragiques que plus tard. Ainsi, Nietzsche soutient que bien que le public ait sympathisé dans une certaine mesure avec le héros tragique, leur identification principale était avec le chœur. Cette séparation entre l’identification au chœur (dionysiaque) et aux acteurs (apollinien) crée une tension dans la tragédie à travers laquelle le public peut éprouver une joie tragique, ou ce qu’Aristote appelait la «catharsis». Sympathisant avec le destin et la chute du héros tragique, le public commence également à tomber vers la mort.

Cependant, puisque le public s’identifie principalement au chœur, Nietzsche soutient qu’il est capable de faire l’expérience de la réalité dionysiaque extatique qu’il fait en fait partie d’un tout unique qui peut survivre à la destruction d’une seule personne, tout comme une chute d’eau peut survivre à la destruction. gouttes de pluie individuelles. Grâce à cette expérience, nous, les téléspectateurs, sommes réconfortés même face à de terribles douleurs et souffrances.

Cependant, trop d’ecstasy peut conduire à une intoxication dangereuse et à la barbarie. Nous ne savons pas pourquoi la tragédie nous console, car nous sommes protégés par la surface apollinienne de l’œuvre, qui nous trompe en nous faisant croire que la tragédie est le destin de l’individu dans le monde des autres. Lorsque les anciens Grecs ont quitté le théâtre, affirme Nietzsche, ils se sont sentis "étrangement réconfortés" et en même temps "prêts à l’action".

Nietzsche affirme qu’entre les mains d’Euripide, qui a écrit après Eschyle et en même temps que Sophocle, la tragédie (telle qu’il la définit) est morte. Il affirme que le « socratisme » est entré dans son travail, et le socratisme est une vision de la réalité comme apollinienne, c’est-à-dire que, théoriquement, la science et la technologie peuvent résoudre n’importe quel problème dans le monde. S’il en est ainsi, alors il n’y a pas besoin d’une partie du "confort métaphysique" que l’on trouve dans l’expérience dionysiaque. Nietzsche soutient que la culture moderne est basée sur ce genre d’illusion, ne réalisant pas que la douleur et la mortalité sont aussi inséparables de nos vies qu’elles l’étaient pour les anciens Grecs. Il suggère que nous avons besoin d’un renouveau de la tragédie et dit que nous pouvons le trouver sous la forme des drames musicaux de Wagner, un homme avec qui Nietzsche était ami et qu’il admirait beaucoup.

Liste des personnages

Apolloniens

Il y a deux types de citoyens grecs dans les calculs de Nietzsche. Le premier est l’Apollinien, un homme sobre dont la culture présage la perfection physique et, souvent, la capacité de se battre.

Dionysiens

Le culte des Dionysiens était un groupe religieux grec populaire qui célébrait les fêtes avec la représentation de tragédies nobles. C’est la deuxième classe de Grecs, ceux qui sont préoccupés par la perspective métaphysique de surmonter la souffrance, de transformer la vie en gloire.

tragédiens

Par tragédie dionysiaque, Nietzsche entend les pièces tragiques écrites par des tragédiens grecs tels qu’Eschyle, Sophocle et le grand Euripide. Nietzsche considère ces artistes comme les meilleurs artistes de tous les temps, car ils semblent bien comprendre le problème de la vie : la renommée est nécessaire pour que la vie vaille la peine d’être vécue, même si elle conduit à la condamnation.

Aristote

En discutant de la tragédie grecque, Nietzsche doit se tourner vers Aristote, dont la vision de la tragédie grecque en particulier a contribué à façonner l’art dramatique dans le monde occidental. La position d’Aristote était que la tragédie apporte la catharsis par la sympathie. Nietzsche ajoute que la tragédie est comme une expérience de groupe et donc une expérience extatique.

Thèmes

La tragédie comme réponse au nihilisme

La nature de la tragédie grecque signifie que les personnages doivent affronter l’inconnu. Leurs destins sont toujours considérés dans le contexte de la pièce, de sorte que le véritable thème de la tragédie grecque n’est pas l’orgueil, mais le non-sens de la vie. Les Grecs le savaient eux-mêmes et Aristote a beaucoup écrit sur la façon dont l’art a façonné la culture. L’idée d’une foule regardant une pièce de théâtre qui fait ressentir à chacun quelque chose de profond et de douloureux dans le contexte de son identité de groupe est une réponse au nihilisme, dit Nietzsche, car elle aide chacun à comprendre le contexte plus large de sa vie.

La tragédie comme forme d’art la plus élevée

Nietzsche prouve aussi sérieusement que la tragédie grecque est le summum de l’art humain. Il y a plusieurs raisons pour lesquelles on pourrait dire cela, mais pour Nietzsche, ce n’est qu’un critère qui distingue la tragédie de toutes les autres formes d’art : il diagnostique correctement le problème de la vie humaine, à savoir que nous pensons toujours que tout a un sens. même quand nous creusons notre propre tombe. Pour comprendre cela, considérez l’arrogance d’un héros qui croit qu’il ne fera jamais face à l’adversité. La punition appropriée pour cela (selon la forme tragique) est que les dieux montrent au héros les limites de son humanité. C’est ce que Nietzsche essaie de faire en tant que penseur et écrivain - il veut déranger ceux qui ont un faux sentiment de certitude dans la vie. C’est pourquoi Nietzsche considère la tragédie grecque comme l’art le plus pur,

Le rôle du public

Dans une œuvre d’un véritable génie artistique, et ce titre que Nietzsche attribuerait très probablement à n’importe lequel des grands tragédiens grecs, le sens est extrêmement clair. L’histoire est une menace pour les téléspectateurs. Mais, contrairement à l’expérience d’une histoire en tant que personnage d’une histoire (comme c’est généralement le cas dans la vie), tous les personnages sont retirés du rôle de spectateurs. Le rôle de ce public intéresse beaucoup Nietzsche. Il discute avec Aristote pourquoi les gens aiment le théâtre, mais dans son opinion sur le public, il n’est pas d’accord avec le philosophe grec. Nietzsche estime que le fait d’être dans un groupe permet aux participants de ressentir un sentiment de sécurité, ce qui ouvre leur conscience. Ils pourraient se détourner si une tragédie devait se produire dans la rue, mais dans le contexte du théâtre, le public est presque obligé de supporter l’émotion que l’artiste pourrait évoquer.

Conséquences de la connaissance

La connaissance dionysiaque est une compréhension des réalités les plus intimes de notre monde, et parfois La naissance de la tragédie démontre qu’il vaut souvent mieux ne pas connaître la vérité sur notre existence, l’univers et le cosmos.

Bien que The Birth of Tragedy soit un livre aux multiples facettes qui touche à de nombreux sujets, l’un d’eux est la valeur et les conséquences de la connaissance. Ce sujet était d’actualité à la fin du XIXe siècle, lorsque l’épistémologie européenne traditionnelle commençait à montrer sa faiblesse face aux progrès scientifiques. La culture occidentale s’est appuyée sur le centre idéologique pratique du christianisme pendant des siècles, mais à mesure que le modernisme se développait rapidement, les méthodes scientifiques proliféraient parallèlement aux découvertes dans les sciences physiques qui menaçaient d’expliquer notre monde et notre univers en termes physiques plutôt que métaphysiques. La théorie de l’évolution de Darwin a aggravé le conflit déjà croissant entre l’idéologie religieuse et les faits scientifiques, et l’homme du XIXe siècle a été contraint de se repenser, de repenser sa place, son but et sa valeur dans le monde qu’il habitait.

Cependant, c’était une blessure auto-infligée, le résultat de notre poursuite socratique de la connaissance, qui, selon Nietzsche, a accéléré le positivisme scientifique - qui a finalement conduit à la décentration du christianisme. Et lorsque cela s’est produit, les penseurs occidentaux étaient aux prises avec une crise existentielle. L’effondrement de la religion au XIXe siècle a créé une crise psychologique et épistémologique généralisée dont Nietzsche craignait qu’elle ne conduise au nihilisme : la croyance que la vie ne vaut pas la peine d’être vécue.

Nietzsche est au mieux un cynique et un critique. Il n’a pas tendance à louer à la légère qui que ce soit ou quoi que ce soit, mais dans La naissance de la tragédie, Nietzsche ne peut tout simplement pas résister. Jamais auparavant dans aucun art humain, dans aucun art ultérieur, on n’a conçu une expérience artistique aussi originale et vraie que les tragédiens grecs. C’est du moins l’opinion de Nietzsche, et il la développe dans ces essais, expliquant finalement le rôle joué par la tragédie grecque dans la formation d’un public éduqué.

Vous voyez, dans les tragédies grecques, l’illumination du héros n’est pas facultative. Grâce à la passion et à la ferveur que les Dionysiens apportaient aux représentations théâtrales (par exemple, ils étaient tous susceptibles d’être très ivres), les tragédies grecques pouvaient prendre une ampleur très grandiose, au point que parfois les pièces étaient perçues comme des mythes religieux. Et puisque le théâtre lui-même fournissait la structure qui rendait les gens vraiment attentifs, tout le monde assistait à la même chose en même temps, ce qui signifiait que l’effet de la pièce était encore une fois multiplié par la psychologie de groupe du public. En conséquence, le récit est devenu une sorte d’expérience religieuse destinée à déranger et à bouleverser ceux qui se vantaient de leur évaluation de la vie.

La fierté de Nietzsche ressemblait à ceci : une personne qui n’a pas peur de l’inconnu, qui croit que les plus grandes questions de la vie vont simplement "se résoudre" ou quelque chose comme ça, serait fière, parce que la vie est si pleine de souffrance et de chaos que même les meilleurs, les plus forts, les plus sages d’entre nous ne peuvent échapper à la vie sans subir une grave défaite. Pour Nietzsche, c’était la valeur de la tragédie, et c’est dans ce but qu’elle a été créée.