"Méditation 17" de John Donne Automatique traduire

John Donne, l’un des écrivains anglais les plus célèbres de l’ère jacobine, est la figure centrale d’un groupe de poètes du XVIIe siècle appelés les poètes métaphysiques. Ces poètes combinaient des métaphores complexes et inhabituelles avec des allusions philosophiques et scientifiques, leurs poèmes se concentrant souvent sur des dilemmes métaphysiques (d’où le nom de «poésie métaphysique»). Donne a écrit «Méditation 17» en 1623 alors qu’il était mortellement malade, et bien que ce ne soit pas un poème, le sermon explore toujours le mystère métaphysique de la mort. Après avoir récupéré de ce que l’on pense généralement être le typhus, Donne publia une série de 23 sermons en un seul volume intitulé «Devotions upon Emergent Occasions» en 1624. «Meditation 17» est surtout connu pour deux de ses lignes fréquemment citées: «pour qui la cloche sonne» et «aucun homme n’est une île».

«Méditation 17» porte une épigraphe latine— ««Nunc lento sonitu dicunt, morieris»» —traduisant, «Maintenant, cette cloche sonnant doucement pour un autre, me dit, Tu dois mourir». Cet événement déclenche une série de réflexions chez l’auteur. Donne commence son sermon en faisant semblant : une cloche d’église sonne, signifiant la mort de quelqu’un (cérémonie traditionnelle de l’église à ces occasions). Donne se demande si l’homme était si malade qu’il n’a pas compris que la cloche annonçait sa mort. Cela amène Donne à se demander si lui aussi est plus malade qu’il ne le pensait. Peut-être que les gens autour de lui reconnaissent la gravité de sa maladie. Peut-être, dit-il, est-il si proche de la mort que la cloche annonce en fait sa propre mort. Donne quitte temporairement ce scénario fictif spécifique et élargit ses réflexions à la nature globale de l’église : «L’Église est catholique, universelle». Il utilise le mot «catholique» non pas comme une distinction par rapport aux autres mouvements du christianisme, mais dans le sens de la foi chrétienne globale. Il met l’accent sur l’interdépendance des membres de cette religion lorsqu’il personnifie l’église en disant : «[T]outes ses actions ; tout ce qu’elle fait appartient à tous». Donne fournit une illustration spécifique de son propos : Lorsqu’un enfant est baptisé et devient membre de l’église, il (Donne) est maintenant connecté à cet enfant. De plus, déclare Donne, il est également lié à la mort de tout membre de l’église. Donne développe ensuite la première des trois conceptions métaphysiques, ou métaphores étendues : Chaque personne est un chapitre d’un livre qui est écrit par Dieu. Quand une personne meurt, cependant, ce chapitre n’est pas arraché du livre. Plutôt, le chapitre métaphorique - et la personne qu’il symbolise - est traduit dans un meilleur langage. La traduction, elle aussi, est symbolique : la vie terrestre d’une personne se transforme en une vie après la mort céleste, une transformation qui, selon Donne, est inévitable pour les croyants. Donne élabore sur la métaphore, établissant que Dieu - l’auteur omniscient du livre métaphorique - utilise divers moyens pour «traduire» une personne de la vie à l’au-delà. Les chapitres (personnes individuelles) sont traduits (meurent et renaissent dans l’éternité) par divers moyens : vieillesse, maladie, guerre ou exécution. Néanmoins, Dieu commande chaque mort. Donne clôt la vanité sur un ton de consolation, déclarant que la main de Dieu «liera à nouveau toutes nos feuilles éparses», préparant les fidèles à la bibliothèque ultime, qui est le ciel. Donne revient au point initial - l’interdépendance de l’humanité - en mettant en parallèle deux scénarios de cause à effet : la cloche du sermon sonne, et le prédicateur et la congrégation sont appelés à l’église ; de même, la cloche de la mort sonne et le mourant est appelé au ciel. Le thème de l’interconnexion entre les membres de l’église se répète avec les mots «ainsi cette cloche nous appelle tous» (les références de Donne oscillent entre l’église et toute l’humanité, les traitant parfois de manière interchangeable). La boucle est bouclée lorsque Donne interroge à nouveau: «[M]ais combien plus moi, qui suis si près de la porte par cette maladie». Il se demande si sa vocation est d’autant plus urgente qu’il est proche de la mort. Donne raconte une anecdote sur divers groupes religieux qui débattaient pour savoir qui avait le droit de sonner la cloche en premier à de telles occasions. Quelle que soit l’église qui a sonné en premier, elle a été la première à appeler sa congrégation à la prière, obtenant essentiellement le saut sur les églises voisines. Donne explique la conclusion : Celui qui s’est réveillé le premier pouvait sonner le premier. Donne utilise ce scénario pour enseigner une leçon plus profonde. Il rappelle à ses auditeurs la «dignité de cette cloche», faisant le lien avec le tintement de la cloche de la mort. La cloche de prière quotidienne devrait rappeler à l’auditeur sa propre cloche de mort inévitable, et Donne suggère à l’auditeur de passer cette journée d’une manière chrétienne. Donne revient à la sonnerie initiale et fait valoir son point de vue. La cloche sonne pour chaque personne qui l’entend, et à partir de ce moment, chaque personne qui réfléchit à sa mort ultime est unie à Dieu. Donne pose une série de questions rhétoriques, une technique caractéristique de l’écrivain de la fin de la Renaissance. Il demande: Tout le monde n’est-il pas attiré par le soleil levant? Qui peut détourner le regard de la vue d’une comète traversant le ciel nocturne? Et qui peut s’empêcher d’écouter une cloche lorsqu’il l’entend sonner? Donne apporte son point de vue en demandant : comment pouvez-vous écouter une cloche de mort sonner et ne pas reconnaître qu’une partie de vous-même meurt quand une autre personne meurt ? La section suivante du sermon commence par la célèbre phrase : «Nul homme n’est une île, entière en elle-même». Donne développe cette deuxième vanité en comparant une personne à un morceau de terre qui est, à son tour, un morceau de continent. Il présente une série d’analogies dans lesquelles l’insignifiant en apparence est manifestement inséparable de l’importance supérieure de l’ensemble : Si même une «motte est emportée par la mer», alors l’Europe est plus petite. De plus, cette petite «motte» emportée n’est pas moins conséquente que si une péninsule entière était emportée – pas seulement une péninsule mais le domaine d’un ami, et son «propre» domaine. Cette métaphore élargie élève effectivement une «motte» de terre à la propriété d’un ami et à sa propre propriété ; en d’autres termes, une autre personne est la même qu’un ami, la même que soi-même. Donne utilise ces analogies pour aboutir au point de vanité. Il dit : «[T]oute mort d’homme me diminue, parce que je suis impliqué dans l’humanité». Il insiste sur le fait que vous ne devriez pas demander pour qui la cloche de la mort sonne, elle sonne pour vous. Donne se rend compte que certains de ses auditeurs pourraient interpréter cette réaction comme un «emprunt de misère» indésirable, mais il contredit directement cette interprétation en disant : «Nous ne pouvons pas non plus appeler cela une mendicité de misère». Cependant, Donne donne une tournure à cet argument, soulignant que «ce serait une convoitise excusable si nous le faisions; car l’affliction est un trésor, et presque personne n’en a assez». Cette comparaison - entre l’affliction et le trésor - lance la troisième vanité, véhiculant que la plus grande richesse qu’une personne puisse espérer atteindre est une privation illimitée. Donne explique que les épreuves amènent une personne à mûrir et à devenir «digne de Dieu» ; l’affliction est donc inestimable, car elle purifie et perfectionne l’âme. Parce que le but de la vie terrestre est de se préparer à la mort et à l’union avec Dieu, accumuler de vastes souffrances fait partie de cette préparation. Reliant cette vanité à la métaphore globale de la cloche, Donne conclut qu’entendre la cloche annoncer les difficultés d’un autre homme transfère de l’or spirituel à l’auditeur, dans la mesure où l’auditeur comprend le son de la cloche également pour lui-même et est alors attiré par la contemplation. L’or n’a de valeur que si l’auditeur réfléchit à la façon dont ses propres difficultés sont une opportunité de se rapprocher de Dieu. Le sermon se termine par une déclaration : Une personne n’est vraiment en sécurité que lorsqu’elle ne fait confiance qu’en Dieu, «qui est notre seule sécurité».