"Nature" de Ralph Waldo Emerson Automatique traduire

«Nature» est un essai de 1836 du philosophe et poète américain Ralph Waldo Emerson. De portée philosophique, il expose les principes des idées d’Emerson sur le transcendantalisme, un mouvement qui promouvait les vertus du monde naturel et de l’individu et considérait la société et la religion organisée comme des forces corruptrices.

Dans l’introduction, Emerson se plaint que son époque est « rétrospective » dans son respect pour l’enseignement et la philosophie du passé. Sa génération devrait avoir «une relation originale avec l’univers» car ce moment de l’histoire est un moment aussi propice qu’un autre pour s’imprégner des merveilles de la création de Dieu. La religion organisée, soutient-il, n’a pas fait grand-chose pour faire avancer la compréhension de l’homme de la vérité derrière la création. Lorsqu’une «vraie théorie» émerge, elle n’aura pas besoin d’être médiatisée par un texte sacré ou un pasteur ; plutôt, «ce sera sa propre preuve». Emerson considère que l’univers est composé de la nature et de l’âme. Il définit la nature comme «des essences inchangées par l’homme», comme l’espace et les arbres, qui rendent les œuvres de l’homme insignifiantes en comparaison. Dans le chapitre 1, «Nature», Emerson soutient que pour trouver la vraie solitude, l’homme doit sortir et contempler l’immensité de la nature jusqu’à ce qu’il soit émerveillé. La nature est égalitaire, car elle ne fait pas de discrimination basée sur l’éducation ou la richesse. Le paysage n’appartient à personne, quels que soient les droits de propriété des personnes. La variété trouvée dans la nature correspond aux humeurs changeantes de l’homme, et la nature est donc son compagnon idéal par beau temps comme par mauvais temps. L’homme peut être restauré à un plus grand sens de soi à travers une contemplation de la nature et peut même se rapprocher de Dieu. Dans cet état de transcendance, «tout égoïsme mesquin s’évanouit» tandis que l’homme devient «un globe oculaire transparent» qui n’est rien et pourtant voit tout. Dans le chapitre 2, «Marchandise», Emerson explique que la marchandise est l’une des utilisations de la nature. La nature est la «provision» de l’homme, étant «à la fois son sol, son chantier, sa cour de récréation, son jardin et son lit». Emerson observe comment, au cours de sa vie, qui a coïncidé avec la révolution industrielle, l’homme a exploité la nature pour réaliser des progrès technologiques sans précédent. Au chapitre 3, «Beauté», Emerson attire l’attention sur le fait qu’en grec ancien, le mot pour le monde – «cosmos» – est synonyme de beauté. La beauté est ainsi «la constitution de toutes choses», et toutes les choses naturelles «nous procurent un délice en elles-mêmes et pour elles-mêmes ; un plaisir né du contour, de la couleur, du mouvement et du groupement». Cependant, la présence d’«un élément spirituel» est nécessaire pour éviter de tomber dans le sensualisme, car Emerson considère la beauté comme la «marque extérieure que Dieu donne à la vertu». Une autre application de la beauté est l’intellect, qui «recherche l’ordre absolu des choses telles qu’elles se présentent dans l’esprit de Dieu, et sans les couleurs de l’affectation». Il soutient que ce processus conduit à la fabrication de l’art, car «la beauté de la nature se reforme dans l’esprit […] pour une nouvelle création». Dans le chapitre 4, « Langage », Emerson considère les mots comme des « signes de faits naturels » et que « tout mot utilisé pour exprimer un fait moral ou intellectuel, s’il est retracé jusqu’à sa racine, se trouve être emprunté à une apparence matérielle ». Par exemple, le mot ««faux» signifie «tordu»», tandis que ««hautain»» suggère «le «haussement du sourcil»». A un autre niveau, «chaque fait naturel est le symbole d’un fait spirituel» comme «chaque apparition dans la nature correspond à un état d’esprit». Emerson place l’homme, créateur du langage, «au centre des êtres» parce qu’il est responsable de la fabrication du sens. Fondamentalement, l’homme et les autres êtres naturels ont une relation d’interdépendance, car ni l’un ni l’autre ne peut être compris sans l’autre. Emerson soutient que la corruption chez les hommes est suivie de près par la corruption du langage, car les «désirs secondaires» tels que ceux de richesse ou de plaisir entravent la vérité, et «les vieux mots sont pervertis pour représenter des choses qui ne le sont pas». Il considère que les poètes ruraux sont moins susceptibles de perdre la vérité de leur rapport à la nature que ceux des villes, qui risquent d’être corrompus par les foules et les politiciens. Il pense que vivre en harmonie avec la nature, et l’amour subséquent de la vérité et de la vertu, permettront à l’homme de mieux comprendre les origines de la création. Dans le chapitre 5, «Discipline», Emerson considère que la nature est une discipline, et à travers elle, l’homme peut acquérir un sens de l’ordre ou de la hiérarchie, car la nature est pleine d’exemples de la façon dont «les choses ne sont pas entassées et regroupées, mais séparées et individuelles».». La nature peut avoir une influence morale sur l’homme parce qu’elle lui enseigne des vérités sur les limites et la substance des choses. Un individu sage est aussi perspicace que la nature dans son jugement des mérites relatifs des choses. Il y a une unité dans la variété de la nature, car les harmonies et les motifs se répètent dans ses différents éléments. L’homme est l’être le plus ordonné de toute la Création ; cependant, chaque spécimen humain présente un défaut ou une blessure. Les actions sont plus capables que les paroles de communiquer «l’Unité centrale» des choses; ils sont «la perfection et la publication de la pensée», tandis que les mots «cassent, hachent et appauvrissent». Dans le chapitre 6, «Idéalisme», Emerson aborde la notion avancée par l’ancien philosophe grec Platon selon laquelle le monde perceptif de la nature n’est qu’une simple ombre du royaume éternel et véridique de Dieu et des idées. Emerson conclut que cette ligne de questionnement est sans importance : Comme les humains sont impuissants à tester l’exactitude de leurs sens, la nature, «quoi qu’il en soit, est idéale pour moi». Cependant, alors que l’homme existe entièrement dans les lois naturelles, «la question de l’existence absolue de la nature reste encore ouverte». La raison humaine aide à donner au matériau de la nature une expression et un sens. Les poètes peuvent utiliser des motifs naturels pour exprimer leurs pensées en tant qu’idées, car leur travail devient «l’usage que la Raison fait du monde matériel». On peut soutenir que le poète ne diffère du philosophe qu’en ce qu’il recherche la beauté avant la vérité, à la fois en subordonnant «l’ordre apparent et les relations des choses à l’empire de la pensée» et en recherchant des constantes dans les scènes changeantes de l’expérience humaine. Cette recherche de la vérité derrière les scènes changeantes de la réalité permet à l’homme de vivre sans craindre les malheurs mondains, alors que tous les problèmes mondains commencent à lui paraître passagers. Alors que les enfants commencent leur vie centrés sur la nature et la vérité du monde perceptif, à mesure que leur raison grandit, ils se tiennent à vivre davantage pour l’esprit et les états éternels qu’il contient. Pour Emerson, l’idéalisme voit l’univers comme un «tableau unifié, que Dieu peint sur l’éternité instantanée, pour la contemplation de l’âme». L’âme universelle peut transcender les différends de l’humanité, en particulier ceux ecclésiastiques. Au chapitre 7, «Esprit», Emerson soutient que toutes les fonctions de la nature peuvent être regroupées dans la catégorie de l’esprit, qui parle de Dieu et des origines. L’esprit est un «effet perpétuel», comme «une grande ombre pointant toujours vers le soleil derrière nous». Sans cet élément religieux, l’idéalisme «laisse Dieu hors de moi. Il me laisse dans le magnifique labyrinthe de mes perceptions, errer sans fin». Plutôt que de construire la nature autour de l’humanité, Dieu «la fait sortir à travers nous, comme la vie de l’arbre fait sortir de nouvelles branches et feuilles à travers les pores des vieux». Un homme peut compter sur Dieu comme une plante peut compter sur la terre. Grâce à la nature, l’homme a accès à l’esprit du créateur et peut ainsi devenir une version miniature d’un créateur lui-même. L’homme peut mesurer sa vertu ou sa dégénérescence en fonction de son harmonie avec la nature, car «nous sommes autant étrangers à la nature qu’étrangers à Dieu». C’est parce que chaque paysage porte la preuve de Dieu et de sa puissance créatrice. Au chapitre 8, « Perspectives », Emerson déplore que les sciences empiriques soient tellement préoccupées par l’observation et la maîtrise d’aspects particuliers de la nature qu’elles perdent de vue l’ensemble du tableau. Au lieu de cela, le naturaliste optimal verrait que l’empirisme est limité, et que la vérité de sa relation au monde «ne doit pas être apprise par une addition ou une soustraction ou une autre comparaison de quantités connues, mais est atteinte par des saillies non apprises de l’esprit»., par un continuel rétablissement de soi, et par une entière humilité». Le naturaliste optimal se concentre sur le tout plutôt que sur les parties et l’esprit plutôt que sur la matière. Emerson cite Platon lorsqu’il dit que la «poésie», avec sa contemplation des touts et des universels, «se rapproche plus de la vérité vitale que l’histoire», qui étudie l’humanité au coup par coup. Emerson considère que le rapport actuel de l’homme à la nature, essentiellement utilitaire, est appauvri. Une «rédemption de l’âme», et une restauration de la plénitude de l’homme, lui permettront de percevoir une vision complète de la nature et de lui-même qui s’y reflète. Surtout, «il ne peut pas être naturaliste tant qu’il n’a pas satisfait à toutes les exigences de l’esprit». Alors tous les lieux communs naturels que l’homme prend pour acquis lui seront restitués comme des merveilles, alors qu’il regarde «le monde avec des yeux nouveaux». Emerson termine par une longue citation de l’homme qu’il appelle son poète orphique - c’était Amos Bronson Alcott, un collègue transcendantaliste et ami d’Emerson - qui postule que «la nature n’est pas fixe mais fluide» et sujette aux altérations et à la formation de l’esprit. jusqu’à ce qu’il satisfasse à toutes les exigences de l’esprit». Alors tous les lieux communs naturels que l’homme prend pour acquis lui seront restitués comme des merveilles, alors qu’il regarde «le monde avec des yeux nouveaux». Emerson termine par une longue citation de l’homme qu’il appelle son poète orphique - c’était Amos Bronson Alcott, un collègue transcendantaliste et ami d’Emerson - qui postule que «la nature n’est pas fixe mais fluide» et sujette aux altérations et à la formation de l’esprit. jusqu’à ce qu’il satisfasse à toutes les exigences de l’esprit». Alors tous les lieux communs naturels que l’homme prend pour acquis lui seront restitués comme des merveilles, alors qu’il regarde «le monde avec des yeux nouveaux». Emerson termine par une longue citation de l’homme qu’il appelle son poète orphique - c’était Amos Bronson Alcott, un collègue transcendantaliste et ami d’Emerson - qui postule que «la nature n’est pas fixe mais fluide» et sujette aux altérations et à la formation de l’esprit.