"La Mystique Féminine" de Betty Friedan Automatique traduire
«The Feminine Mystique» de Betty Friedan en 1963 est considéré comme un texte classique de la non-fiction féministe. Il a été extrêmement influent dans le lancement de la deuxième vague de féminisme, un mouvement qui a débuté dans les années 1960 en faveur de droits accrus et de nouveaux rôles sociaux pour les femmes. En exprimant le désespoir ressenti par de nombreuses femmes, «The Feminine Mystique» a galvanisé les lecteurs à travers les États-Unis pour rejoindre le mouvement féministe et a incité les autres à au moins prendre plus au sérieux ses critiques de la société américaine du milieu du siècle.
Alors que l’impact et la signification historique du livre sont indéniables, les commentateurs contemporains ont critiqué certains éléments de son contenu. Friedan se concentre sur le sort de la femme au foyer blanche des classes moyenne et supérieure, ignorant presque entièrement les femmes de la classe inférieure et les femmes de couleur. Bell Hooks, féministe et militante sociale, a critiqué cette focalisation étroite dans l’introduction de son livre de 1984 "From Margin to Center", notant que Friedan écrivait comme si elle parlait d’une expérience féminine universelle alors qu’en réalité elle ne parlait que d’un genre spécifique. de femme. «The Feminine Mystique» a également suscité des critiques pour son ton négatif envers les hommes et les femmes homosexuels. Formellement, la dépendance du livre à des penseurs tels que Freud, Margaret Mead et Alfred Kinsey a érodé une partie de son intemporalité, car ces théoriciens eux-mêmes ont été critiqués pour leur méthodologie de recherche défectueuse au cours des décennies qui ont suivi la rédaction de son livre par Friedan. En raison de ces critiques, les discussions sur «The Feminine Mystique» impliquent souvent des mises en garde quant à ses relations changeantes avec les normes contemporaines. Tout au long du livre, Friedan écrit à la première personne, expliquant sa propre réalisation naissante des concepts exposés dans chaque chapitre. Elle incorpore un énorme volume de recherche mais entrecoupe ses citations formelles d’anecdotes plus informelles, telles que des entretiens qu’elle a menés avec des amis, des voisins et des étrangers. En comparant le sort des femmes de son époque aux époques précédentes, Friedan met en lumière l’expérience unique de sa génération en matière de sexisme, contrecarrant l’idée populaire selon laquelle le sexisme a essentiellement pris fin avec l’adoption du 19e amendement (qui accordait le droit de vote aux femmes). Chaque chapitre explore une facette différente de ce que Friedan appelle la «mystique féminine», depuis les personnes et les institutions chargées de l’appliquer, jusqu’à ses nombreux effets problématiques, jusqu’aux suggestions de Friedan pour la combattre. Le premier chapitre de «La Mystique Féminine» explique que si beaucoup de femmes pourraient penser qu’elles sont seules à éprouver des sentiments de vide, d’ennui et d’incomplétude, elles se trompent. Le problème, dit Friedan, c’est «la mystique féminine» : une idéologie dans l’Amérique du milieu du siècle qui soutient que la valeur et la responsabilité primordiales des femmes résident dans leur féminité. Par «féminité», les promoteurs de la mystique entendent généralement la capacité des femmes à avoir des enfants. Les femmes apprennent ainsi à se penser par rapport à leur famille plutôt qu’à se penser comme des personnes à part entière qui ont besoin de grandir et de se développer tout au long de la vie. Le deuxième chapitre explique le rôle que joue l’industrie du magazine féminin dans la promotion de la mystique féminine. Parce que Friedan a travaillé comme écrivain indépendant dans cette industrie, elle offre le point de vue d’un initié, révélant que les éditeurs, pour la plupart masculins, excluent généralement toute idée de contenu qui ne relève pas de la maison. Le chapitre 3 précise que la mystique féminine affecte la vie des femmes au niveau le plus profond et le plus personnel possible : elle crée le sentiment qu’elles ne se connaissent même pas parce qu’on ne leur apprend pas à poursuivre leurs propres intérêts. Le chapitre 4 tente ensuite de repositionner les féministes du 19e et du début du 20e siècle comme des héroïnes qui se sont battues pour les droits humains non seulement pour les femmes mais pour de nombreux groupes opprimés. Les chapitres 5 à 7 tournent autour des façons dont les institutions académiques renforcent l’idéologie de la mystique. Le chapitre 5 se concentre sur Freud ; Friedan soutient que ses opinions extrêmement médiocres sur les femmes rendent ses théories à leur sujet indignes de confiance. Le chapitre 6 traite de Margaret Mead et du fonctionnalisme, une branche de l’anthropologie et de la sociologie culturelles. Friedan affirme que le fonctionnalisme encourage les femmes à s’en tenir à la sphère domestique afin de maintenir le bon fonctionnement de la société, tandis que Margaret Mead, souvent considérée comme une anthropologue féministe, a en fait nui au mouvement féministe en mettant l’accent sur les rôles sexuels des femmes au-delà de leurs autres capacités. Le chapitre 7 examine les collèges et les universités de manière plus générale, les accusant de décourager les femmes de prendre leurs études au sérieux par le biais de politiques telles que l’offre de cours d’économie domestique réservés aux femmes. Au chapitre 8, Friedan explique que le virage brutal des femmes vers la sphère domestique après la Seconde Guerre mondiale reflète le virage plus large du pays vers la sphère personnelle, préoccupations privées. Las de la Dépression, de la guerre et de l’horreur des armes atomiques, de nombreux Américains ont voulu se détourner des événements mondiaux traumatisants des dernières décennies. Le chapitre 9 excorie l’industrie de la publicité pour son rôle dans la perpétuation de la mystique en persuadant les femmes qu’elles pourraient combler leur vide avec des possessions matérielles sans fin, en particulier celles qui les rendraient plus efficaces au foyer. Le chapitre 10 établit que si certaines femmes au foyer peuvent craindre que leur ménage ne sombre dans la saleté si elles s’éloignent des tâches ménagères à plein temps, les tâches ménagères ne demandent en fait pas autant d’attention. Au chapitre 11, Friedan explique que de nombreuses femmes au foyer, désespérées d’un certain sentiment d’identité, essaient de le trouver dans le sexe, ce qui conduit à des pulsions sexuelles incompatibles et à des tensions dans leurs mariages. Le chapitre 12 pousse encore plus loin l’idée des effets négatifs de la mystique, affirmant que les femmes qui en souffrent deviennent déshumanisées - elles témoignent de l’apathie et de la passivité plutôt que d’une véritable joie de vivre. Le chapitre 13 s’appuie sur la théorie du développement humain d’Abraham Maslow pour étayer cette idée, affirmant que la société décourage les femmes de poursuivre des activités qui répondraient à leurs besoins d’estime de soi et de réalisation de soi. Pour conclure, Friedan propose quelques étapes concrètes pour surmonter la mystique féminine. Certaines de ces suggestions sont des ajustements psychologiques que les femmes individuelles doivent faire, tandis que d’autres sont des changements sociaux radicaux. Elle soutient que laisser les femmes devenir des personnes à part entière qui participent à toutes les facettes de la société améliorera en fin de compte la qualité de vie de chacun, pas seulement celle des femmes. prétendant que les femmes qui en souffrent deviennent déshumanisées - elles témoignent de l’apathie et de la passivité plutôt que d’une véritable joie de vivre. Le chapitre 13 s’appuie sur la théorie du développement humain d’Abraham Maslow pour étayer cette idée, affirmant que la société décourage les femmes de poursuivre des activités qui répondraient à leurs besoins d’estime de soi et de réalisation de soi. Pour conclure, Friedan propose quelques étapes concrètes pour surmonter la mystique féminine. 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