Architecture romane: caractéristiques, histoire, bâtiments: Automatique traduire

Dans L’art médiéval, le terme «Architecture romane» décrit le style de construction européen qui s’est épanoui à la fin du Moyen Âge (vers 800-1200). Elle est traditionnellement divisée en trois périodes :
❶ Préroman : Architecture carolingienne et ottonienne (vers 800-1000).
❷ Le premier art roman (11e siècle).
❸ Roman mature (c.1070-1170).

Principal type d’art religieux créé au Moyen Âge, l’art roman est influencé par l’architecture romaine classique ainsi que par des éléments de l’art byzantin et de l’art islamique. Il se caractérise par une nouvelle massivité, qui exprime la stabilité croissante de l’époque et le renouveau de la culture européenne après quatre siècles d’âge sombre. Cependant, malgré la baisse des tensions, une certaine insécurité subsiste dans la période 800-950, de sorte que les dessins romans reproduisent souvent des structures défensives.

La défaite définitive des barbares par l’empereur Otton Ier en 955 a renforcé la confiance de l’Église romaine et de ses ordres monastiques, dont le vaste programme de construction a donné naissance à trois structures distinctes de l’architecture romane : la cathédrale, le monastère et le château . Les cathédrales, qui se sont développées à partir des basiliques paléochrétiennes, ont été constamment renouvelées et agrandies tout au long de la période romane et se sont épanouies dans les environnements urbains. Les monastères sont arrivés en Europe en provenance de Byzance au Ve siècle et ont prospéré en tant que centres de gouvernement rural à l’époque de Charlemagne. (Voir aussi : Art carolingien : 750-900)) Après des débuts modestes, un certain nombre de monastères se sont transformés en complexes complexes d’abbayes. Les châteaux sont apparus plus tard, en réponse à l’instabilité politique des Xe et XIe siècles, et sont devenus une caractéristique majeure du style roman mature, en particulier en Grande-Bretagne.

Plus tard, à la fin du XIe siècle, la confiance en soi du pape, associée à la puissance militaire séculière, est à l’origine des croisades visant à libérer les Lieux saints de Palestine de la domination islamique. L’acquisition de reliques saintes en Terre Sainte a donné un nouvel élan à la construction de nouvelles églises en Europe occidentale et au développement du style roman mature. L’une des conséquences de ce programme de construction prolongé a été une énorme demande de décoration architecturale, notamment de statues (de gargouilles et de monstres ainsi que de saints et d’anges), de sculptures en relief et de vitraux, ce qui a entraîné une augmentation considérable du nombre d’artistes et d’artisans médiévaux. (Voir aussi : Sculpture médiévale .)

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Quelles sont les principales caractéristiques de l’architecture romane primitive?

La structure symbolique de base du style roman est l’église. Comme les églises étaient construites pour répondre aux besoins spécifiques de la liturgie, leur conception évoluait en fonction de ces besoins. La relation entre la forme architecturale et sa signification se reflétait dans la disposition de l’intérieur des églises, qui était basée sur la relation complémentaire entre la masse plastique de l’édifice et sa masse atmosphérique.

Les architectes romans reprennent les arcs arrondis, les masses murales et les voûtes en berceau des Romains, mais ils y apportent aussi des modifications. En effet, malgré son plan cruciforme, le premier style roman est marqué par le dépassement des modèles byzantins et le rejet du langage formel de l’Antiquité classique.

La colonne est remplacée par le pilier ; les espaces laissés vides auparavant sont remplis de murs épais, formant des masses compactes (comparer les conceptions de style gothique) ; l’élévation des murs est divisée en trois, voire quatre niveaux (arcade, galerie, triforium et claires-voies). Le principal changement structurel résultant de l’évolution des techniques de construction a été la possibilité progressive de couvrir les églises de plafonds voûtés.

La nécessité d’agrandir le chœur et de modifier l’emplacement du presbytère - afin que les pèlerins puissent passer devant les reliques et autres trésors précieux de l’église - a entraîné des changements révolutionnaires dans les extrémités orientales des églises. L’adoption d’un chœur à déambulatoire, combiné à un transept et à une tour de passage, a donné lieu à une variété d’articulations spatiales. L’obtention d’effets visuels, de perspective et de clair-obscur à l’intérieur a conduit à la création d’une structure articulée à l’extérieur, avec diverses combinaisons de volumes décorés d’éléments stylistiques de l’antiquité tels que des pilastres, des arcs suspendus et des arcades aveugles.

L’abbaye de Cluny (début du Xe siècle), grâce à l’innovation compositionnelle d’un deuxième transept pour augmenter la capacité de l’église, est le plan le plus grandiose de tout le Moyen Âge. Avec une nef et des nefs doubles, un chœur à déambulatoire et des chapelles rayonnantes, un grand narthex et sept tours, c’est une structure si monumentale que l’implication des grands abbés, en particulier Pierre le Vénérable, a probablement été décisive tant dans sa conception que dans son exécution.

Fondé en 909 par Guillaume, duc d’Aquitaine, l’ordre clunisien s’est distingué par son expression artistique et s’est tenu au courant des innovations techniques en matière de conception architecturale. L’ordre considérait la liturgie comme la pièce maîtresse de la vie monastique et la conduisait avec une splendeur étonnante, utilisant des salles agrandies pour le chant choral et de nombreux autels pour les messes privées.

Quelles sont les principales caractéristiques du style roman de la maturité?

Le style roman a atteint sa maturité à la fin des années 1060. L’acceptation plus ou moins complète du pavement voûté, qui symbolise les progrès des techniques de construction mais aussi un choix stylistique conscient, et l’expérimentation de certains aspects structurels et formels des églises, tels que les systèmes d’articulation des murs, qui étaient encore divisés en travées avec des élévations à plusieurs niveaux, ont permis d’atteindre la maturité. Cette articulation ne s’applique plus exclusivement à la nef, mais s’étend à l’ensemble de l’église, aux murs des transepts, du presbytère, de l’abside et même de l’extérieur.

Les changements dans l’architecture de l’église étaient liés à des objectifs figuratifs clairs : accueillir, abriter et embrasser les fidèles dans un cadre majestueux et digne, conçu selon des lignes de perspective pour créer un sentiment de profondeur, le tout culminant dans une abside à déambulatoire.

L’intérieur des églises était revêtu d’un stuc complexe et dense, caractérisé par de forts contrastes en clair-obscur, qui mettaient en valeur les contours plastiques des colonnes et renforçaient l’impression de densité atmosphérique et de profondeur spatiale. En termes de structure, cela a été rendu possible par l’adoption d’un système de travées prises comme unités spatiales ; il ne s’agit plus de divisions, marquées par des arcs transversaux, d’un espace unitaire, mais plutôt de corps spatiaux qui s’ajoutent les uns aux autres, l’addition de cellules dans un ordre strictement symétrique.

Le passage isolé devient un élément régulier qui représente le point d’appui de l’édifice, lui donnant ordre et mesure. Le mur lui-même s’est transformé. Il est désormais structuré comme une masse plastique qui peut être démontée et dans laquelle l’espace peut pénétrer par des ouvertures dans sa surface, créant parfois des galeries internes à travers lesquelles les gens peuvent se déplacer.

A cette époque, le pilier a presque partout pris la place de la colonne. En Italie, les ornements et les sculptures murales se multiplient, sans pour autant supprimer la fonction architecturale du mur. Certaines manifestations de l’architecture romane semblent inséparables de leur environnement naturel.

L’abbaye du Mont-Saint-Michel en Normandie (foyer régional de la tapisserie romane de Bayeux) suspendue entre terre et eau, la basilique Sainte-Foy de Conca perchée sur une falaise abrupte en Auvergne, ou la cathédrale de Trani, en Italie, surplombant l’Adriatique, dont le clocher sert de balise d’accueil pour les marins, en sont des exemples marquants. La cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, destination finale des chemins de pèlerinage vers le tombeau du saint apôtre (saint Jacques), malgré sa taille monumentale, suit largement les modèles de construction de l’époque : une basilique avec une nef et deux nefs à galeries, un transept et un chœur à déambulatoire. En raison de l’absence d’éclairage direct dans la nef, le vaste espace est plongé dans une semi-obscurité qui souligne l’articulation stricte de l’architecture. Seul le chœur est couronné de fenêtres qui projettent un éclairage quasi mystique sur le tombeau de saint Jacques.

L’architecture romane en bref

Les architectes romans ont construit de nombreux édifices, dont les plus courants sont les églises de village, les églises abbatiales, les cathédrales et les châteaux. Les plus importantes étaient les grandes églises abbatiales, dont beaucoup sont encore utilisées aujourd’hui. Les caractéristiques typiques de l’architecture romane sont les suivantes :

Arcs en plein cintre
La plupart des arcs étaient en plein cintre, bien que certains édifices (cathédrale d’Autun, France ; cathédrale de Monreale, Sicile) aient des arcs en ogive. Les fenêtres et les portes étroites pouvaient être surmontées d’un linteau en pierre. Les ouvertures plus grandes étaient presque toujours voûtées.
Murs épais
Ces murs porteurs massifs avaient peu d’ouvertures, relativement petites, et éliminaient presque complètement le besoin de contreforts.
Les arcades
Elles étaient particulièrement populaires. Une arcade consiste en une série d’arcs reposant soit sur des colonnes, soit sur des piliers. Les colonnes étaient soit en forme de tambour (si elles étaient petites), soit creuses (si elles étaient grandes). Les supports étaient généralement construits en maçonnerie et étaient carrés ou rectangulaires. Les chapiteaux des colonnes étaient généralement de style corinthien.
Les toits
Ils étaient en bois, puis en pierre. Les toits voûtés comprenaient généralement des voûtes en berceau et des voûtes d’arêtes en pierre ou en brique. Ces dernières ont finalement évolué vers l’arc brisé à nervures utilisé dans l’architecture gothique.
Les tours
Elles étaient une caractéristique commune des églises romanes. Les types de tours comprennent les tours carrées, rondes et octogonales.

Histoire (brièvement)

L’architecture préromane était le style de la maison du roi Charlemagne, souverain des Francs (768-814). Après son couronnement par le pape Léon III comme premier empereur du Saint Empire romain germanique, l’architecture romane s’est répandue dans son empire, qui comprenait la majeure partie de la France, les Pays-Bas, l’Allemagne, l’Italie du Nord et certaines parties de l’Espagne, ainsi que la Grande-Bretagne et la Scandinavie. Au Xe siècle, le style roman a été maintenu par les empereurs ottoniens ainsi que par le puissant ordre des Clunisiens, illustré par son siège à l’abbaye de Cluny en France et par les magnifiques églises de pèlerinage de Saint-Martin à Tours, de Saint-Cernin à Toulouse et de la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle en Galice (Espagne).

Historique

Au Xe siècle, la période des grandes invasions qui menaçaient constamment l’Occident depuis sept siècles venait de s’achever et la construction religieuse avait atteint sa perfection. Dès lors, le Xe siècle, bien qu’encore agité, fut une grande période de construction. Les édifices brûlés ou détruits par les Normands sont rapidement reconstruits.

Un goût tout à fait nouveau se forma, qui devint le point de départ d’un art nouveau et logique : l’utilisation de la pierre fine, la décoration à partir d’éléments de base tels que les montants des portes, et la couleur provenant non pas de briques encastrées mais de cordons en saillie contrastant avec le noir et le blanc et égayant les murs noirs. Outre la résolution du problème des voûtes, toutes les composantes du style roman postérieur étaient déjà visibles dans ces édifices.

La seconde moitié du siècle est marquée par un renouveau artistique initié par l’empereur Otto et ses fils. (Voir aussi : Art ottonien c. 900-1050.) Comme nous le verrons, l’architecture y joue un rôle important, caractérisé par la poursuite des formules paléochrétiennes et carolingiennes. Certaines des innovations notables de cette période, dont la disposition du transept, organiquement lié à d’autres parties de l’édifice, conduisent directement au plan roman cruciforme, noyau de base de ses meilleurs développements.

Au milieu des années 1970, les routes alpines ont enfin été débarrassées des brigands et les échanges entre l’Italie, la France et l’Allemagne ont repris. Il existe un lien certain entre l’amélioration de la situation et la migration des artisans de Côme qui, avec leur extraordinaire propension à l’expansion, ont transporté leurs techniques de construction obscures et non enseignées à travers les vallées et les cols alpins vers des terres lointaines.

L’Église contre l’État

En 962, l’empereur Otton Ier, alors au sommet de sa puissance politique, suit l’exemple de Charlemagne et accepte la couronne impériale des mains du pape. L’objectif de cet acte n’était pas seulement d’entériner un accord soulignant la dépendance de la papauté à l’égard de l’empire. L’empereur revendique le fondement d’un ordre stable basé sur la foi chrétienne, et il est bien conscient que personne en Occident ne lui contestera ce privilège. Pour l’empereur germanique, tous les rêves d’hégémonie semblaient permis, et l’architecture était le plus important des arts destinés à témoigner de la splendeur impériale.

Comme Charlemagne avant lui, Otton se tourne vers Constantinople et marie son fils à la fille de l’empereur Jean Tzimiskes. Sous son petit-fils, Otton III, l’empire s’enrichit d’une élévation dont toute l’Europe profite. Entre l’empereur, passé à la postérité sous le nom étrange et intraduisible de «mirabilia mundi», et Herbert d’Aurillac, devenu en 999 le pape Sylvestre II, il y eut un lien d’âmes. Telle fut la grandeur de la Pax Romana sans recours aux armes.

Otton mourut prématurément en 1002, et sa mort marqua un tournant dans le développement politique de l’Europe. Avant la fin du siècle, sa coalition utopique devait se fracasser violemment sur les rochers de Canossa.

Toute la situation change. Au XIe siècle, la papauté n’était plus aussi faible et soumise qu’au siècle précédent. Gildebrand était monté sur le trône de Saint-Pierre sous le nom de Grégoire VII en 1073. Né en Toscane, il prit la tonsure au monastère bénédictin de Sainte-Marie-sur-l’Aventin, devint chapelain du pape Grégoire VI, puis moine à Cluny, où il fréquenta l’abbé Odilo et le grand prieur Hugues. Il devient ensuite cardinal, conseiller de Léon IX et légat en France et en Allemagne. Par son intrépidité, il suscita la colère du roi allemand Henri IV, qui le déposa froidement à Worms avec l’aide d’un conseil dévoué à ses intérêts.

La réponse de Grégoire fut de libérer les sujets allemands d’Henri de toute obligation envers leur souverain. Leur sévère réconciliation de Canossa, qui symbolise la subordination du pouvoir séculier à la papauté, n’est que temporaire, et le retour à l’antagonisme se poursuit jusqu’au Concordat de Worms, conclu en 1122.

L’ordre des Clunisiens

Les conséquences dramatiques de cet antagonisme se limitent à deux acteurs : l’Allemagne, oscillant entre le pape et l’empereur, et l’Italie pontificale. Mais c’est toute l’Europe qui est touchée par ce faisceau de problèmes. En dehors de soutiens ambigus et d’opportunistes secrets, le Saint-Siège disposait au moins d’un appui fidèle et permanent en la personne de la force clunisienne, qui avait atteint son apogée au terme d’un siècle et demi de progrès.

Par la volonté expresse de son fondateur, le duc Guillaume d’Aquitaine, la petite communauté des bords de la Grosne fut reconnue comme possession directe de saint Pierre, sous le patronage duquel le duc l’avait spécialement placée. Les papes continuèrent à lui accorder des exemptions, de sorte que son expansion reposa sur l’indépendance jalousement maintenue des autorités temporelles et ecclésiastiques locales.

Les éminents abbés de Cluny, Odo, Aimard et Mayel, firent de leur humble monastère un puissant centre d’influence et entamèrent une réforme indispensable de l’Église et de ses mœurs. Liés par l’affection et le respect mutuel pour les souverains allemands, Mayel et son successeur, saint Odilon de Mercure, proclamèrent leur consécration en tant qu’empereurs, et Hugues de Semur, qui suivit Odilon en 1049, devint le parrain d’Henri IV. La lutte qui s’ensuivit entre le roi allemand et Grégoire VII le plaça dans une position délicate et inconfortable. À Canossa, il intercéda sincèrement pour le roi repentant, mais il était et resta du côté du pape.

Lorsque, quelques années plus tard, Grégoire, désireux de rendre à l’abbé sa loyauté, fit publiquement l’éloge de l’abbaye de Cluny, il ne fit que confirmer ce qui était déjà bien connu. La défense de la papauté confirmée, même si elle n’avait pas eu d’influence jusqu’alors, était un puissant stimulant pour Cluny, qui offrait en même temps son prestige et ses vastes ressources. Les papes renforcèrent l’abbaye en lui accordant des privilèges et des garanties qui s’étendaient à toute la Congrégation et à ses prieurés à l’étranger.

Grégoire VII n’a jamais abandonné son rôle de moine clunisien, même lorsqu’il est devenu chef suprême de l’Église, et les papes Urbain II et Pascal II qui l’ont suivi étaient également clunisiens. Le pape Gélase II, expulsé de Rome par Henri IV, mourut à Cluny en 1119, et son successeur, Calixte Ier, y fut élu.

Lorsque, après la mort d’Honorius II, la faction Pierleoni opposa l’antipape Anacletus II au nouvel élu Innocent II, l’abbé de Cluny, Pierre l’Honorable, contrairement à l’hésitant Bernard de Clairvaux, se prononça immédiatement en faveur d’Innocent, le reçut et l’encouragea. Il n’est pas exagéré de dire que de 1049 à la fin du schisme en 1138, le destin de l’Église romaine s’identifie à celui de Cluny.

Le XIe siècle : l’apogée de l’architecture romane

L’architecture romane atteint son apogée au XIe siècle en relation avec 1095, date à laquelle Urbain II proclame la Croisade, et il serait vain de se demander ce qu’aurait été cette civilisation médiévale sans Cluny. Il faut cependant rappeler que, outre la grande église abbatiale construite par saint Hugues, de nombreux chefs-d’œuvre remarquables ont appartenu aux Clunisiens ou ont été fondés par eux.

En Bourgogne, cette liste comprend Vézelay, reconstruite par Renaud de Semur, petit-neveu de saint Hugues, Paray-le-Monial et Saint-Germain à Auxerre ; en Suisse romande, Payerne et Romainmotier ; dans le Nivernais, St Etienne à Nevers, La Charité-sur-Loire et St Roverein ; dans le Bourbonnais, Souvigny et Châtel-Montagne ; en Provence, St Marcel-le-Sosay et Ganagobie ; dans le Roussillon, Arles-sur-Tech ; dans le Languedoc, Saint-Gilles-du-Gard, Morlaas, Moissac, Figac, Marsillac, Carennac et Beaulieu ; en Auvergne, Saint-Gérot à Orillac et Mosat ; Martial, Chambon, La Souterrain, Uzersch ; en Sentonge, St. Eutrope ; en Poitou, Montief ; en Ile-de-France, Longpont et St. Leu d’Esserent ; en Angleterre, Lewis ; en Espagne, Fromista. Ces noms sont choisis au hasard dans l’étonnante liste d’édifices clunisiens recensés par le Dr Joan Evans. Ils témoignent surtout de l’éclectisme de Cluny, qui ne s’est jamais imposé comme prototype à aucune de ses fondations annexes et qui, malgré la centralisation organique maintenue par les abbés Odilo et Hugues, a permis aux goûts régionaux individuels de se développer librement.

L’ascétisme et son influence sur l’architecture

Cette indépendance souple n’a pas survécu au déclin des Clunisiens. Au début du XIIe siècle, les cisterciens et, dans une moindre mesure, les chartreux reprennent la place qu’occupait Cluny dans les affaires religieuses. L’ascétisme originel des chartreux, l’austérité prescrite aux cisterciens par saint Bernard et l’évolution de l’histoire elle-même définissent désormais les prototypes vers lesquels les bâtisseurs de toute la chrétienté doivent s’orienter. La création d’ordres militaires a également renforcé cette approche ascétique de la religion.

Les églises monastiques des Templiers et des Hospitaliers ne se caractérisaient pas par leur taille ou leur architecture élaborée ; la plupart étaient de simples petits bâtiments. Ce désir de pauvreté, en réaction contre le luxe excessif de l’église, s’étendait même à Pierre le Vénérable, malgré son héritage artistique. Ce qui est très important, c’est qu’il est également cohérent avec les opinions exprimées par Pierre Abélard dans les admonestations qu’il a écrites à Éloïse. En fait, c’était l’aspiration de tous les réformateurs monastiques de la fin du XIe siècle et, de plus, elle a coïncidé avec un mouvement islamique qui rejetait tout aussi fortement les riches décorations et lambris des mosquées d’Espagne et du Maghreb. Il n’est donc pas déraisonnable de souligner aujourd’hui que l’un des premiers exemples de changement de style architectural se trouve en Aragon, une région qui a eu des contacts avec les civilisations chrétienne et musulmane.

A la fin du XIe siècle, la fondation royale augustinienne de Sires, cachée dans l’une des vallées des Pyrénées, a opté pour une approche totalement austère, strictement opposée à toute expérimentation ornementale ou figurative.

Pèlerinages

Des maisons religieuses concurrentes continuent à se constituer tout au long des XIe et XIIe siècles, et les chartes d’abbayes autres que Cluny témoignent de la fondation de prieurés ruraux cultivés. Les grandes routes commerciales sont rouvertes avec un trafic intense à travers les Alpes, libérées des raids locaux ; les marchands de Flandre, de Rhénanie et des villes lombardes se mêlent aux soldats en campagne, aux abbés en mission et aux pèlerins en route pour Rome.

Autour des abbayes, à proximité des portes de la ville, se développent des faubourgs avec des commerces, et un goût vivifiant pour l’aventure remplace la lourde inertie sociale du Xe siècle. L’une des expressions les plus frappantes de cet état d’esprit est sans doute le développement du pèlerinage.

En fait, ils n’ont jamais complètement cessé. Même dans les années les plus troublées des IXe et Xe siècles, des esprits courageux brûlaient d’enthousiasme et s’aventuraient dans tous les dangers pour embrasser le rocher du Golgotha et baiser les tombes des Apôtres. A partir du XIe siècle, cependant, s’ouvrit une période troublée qui démentit une fois de plus la théorie de l’imminence d’une aube nouvelle.

Le calife fou Hakim saccagea et détruisit les fondations latines, après quoi les empereurs byzantins prirent la place des Occidentaux pour restaurer et protéger les lieux saints. La chrétienté romaine, cependant, était tourmentée par le remords et remplie du désir de récupérer le tombeau du Christ, plus encore que la route de pèlerinage, qui n’avait jamais été complètement coupée, même lors des plus graves revers. Lorsque le pape clunisien Urbain II proclama la croisade à Clermont-Ferrand, il suscita un enthousiasme indescriptible qui montra que le moment était venu.

Les résultats de son expédition, de la conquête de la Palestine et de l’établissement du royaume latin furent variés. Dans le domaine de l’architecture, la construction de l’église romane du Saint-Sépulcre fut un signe extérieur de la force et de l’amour des croisés. Le principe de l’orientation des églises était si bien ancré dans cette génération saturée de symbolisme que même dans la Jérusalem durement conquise, le nouveau sanctuaire, comme toute autre église, était situé du côté oriental.

À la rotonde de Constantin, reconstruite pour la dernière fois sur ordre de l’empereur Constantin Monomaque en 1045, a été ajoutée une structure compacte et cruciforme avec un large transept en saillie et un chœur semi-circulaire entouré d’un déambulatoire avec trois chapelles rayonnantes. Au sud, une double porte d’entrée se trouve entre le clocher à gauche et la chapelle carrée du Calvaire à droite. L’édifice, consacré en 1149, est une combinaison de styles hérités de l’Orient et de l’Occident, avec des motifs du Poitou, de la Bourgogne et du Languedoc. Les transepts sont même surmontés d’une voûte d’ogives.

Ce bâtiment impressionnant a dominé un vaste programme de développement d’églises, de monastères, de commanderies et d’hospices, équilibrant la fortification des défenses frontalières avec les immenses forteresses de Beaufort, Margate et Crac de Chevalier. Ces bâtiments cyclopéens, aux formidables murs de pierre brute couverts de marques de maçons et aux fossés creusés dans la roche, sont essentiellement les précurseurs des abris modernes en béton et évoquent le même sentiment d’oppression étouffante. Cette entreprise massive a introduit les méthodes de construction occidentales en Orient et, en même temps, la vue des fabuleux trésors de Constantinople a enflammé l’imagination débordante des bâtisseurs chrétiens.

Le même flux d’énergie abondante, à un niveau un peu plus réaliste, a conduit à la double conquête de l’Angleterre et de l’Italie du Sud par les Normands, moins de deux cents ans après leur fondation en 911. Ils apportèrent en Grande-Bretagne leurs immenses églises aux toits de bois, aux murs creux et aux tours-lanternes, et construisirent entre 1066 et 1189 pas moins de mille deux cents châteaux, qui bénéficièrent peu à peu des leçons apprises par les architectes militaires lors de la préparation des défenses de la Terre Sainte ; les ruines de nombre d’entre eux sont aujourd’hui visibles dans toute l’Angleterre et le Pays de Galles.

Dans leurs territoires méditerranéens, à Montréal, Palerme et Cefalù, ils ont créé les plus merveilleuses combinaisons d’influences arabes, byzantines et scandinaves que l’on puisse trouver dans le monde roman.

Les deux autres grands pèlerinages, celui de Rome et celui de Saint-Jacques-de-Compostelle, un peu moins dangereux que le pèlerinage en Terre sainte, connurent une popularité presque égale du Xe au XIIe siècle.

Les travaux de restauration du chemin entrepris par le roi Alphonse V au début du XIe siècle coïncident avec les progrès de la diffusion de l’Évangile parmi les Basques, qui libèrent bientôt les cols occidentaux des Pyrénées. Le refoulement persistant des Arabes, couronné par la conquête de la Rioja, permet à Alphonse VI de Castille d’entreprendre l’organisation systématique d’une belle route, bientôt appelée «le camino». Ce grand œuvre comprend la construction de plusieurs ponts et montre que, contrairement à ce que l’on pense souvent, le génie roman ne négligeait pas les moyens matériels pour atteindre la polyvalence.

La puissance de Cluny vint au secours de cette entreprise, s’affirma tout au long du périlleux tronçon de route et lui apporta un appui efficace. Le mouvement d’innombrables pèlerins à travers les terres de la chrétienté, les navires qui naviguent sur la mer sous le signe ambigu de la Croix, les trésors dispersés comme des cadeaux des Mages autour des dalles sur lesquelles reposent les témoins du Christ, les hymnes et les chants qui enveloppent la procession, tout ce ferment se trouve au cœur même de la civilisation romane.

Classification de l’architecture romane

L’éminent archéologue Pierre Lavedan a classé l’architecture romane selon le système de voûtes adopté dans la nef principale. Il distingue trois groupes :
❶ les églises à voûtes en tunnel ou cannelées sans galeries au-dessus de la nef ;
❷ les églises à voûtes en tunnel ou cannelées avec galeries au-dessus de la nef ;
❸ les églises à voûtes à séries de coupoles.

La première catégorie comprend la Bourgogne, le Poitou et la Provence ; la deuxième, une belle série d’églises dans les environs de Clermont-Ferrand et un groupe connu sous le nom d’églises de la Route des pèlerins ; et la troisième, un groupe compact d’églises à coupoles dans l’Angoumois, le Périgord et le Quercy, trois bâtiments distincts qui semblent avoir peu de liens entre eux ou avec leur environnement : St Hilaire à Poitiers, Solignac et la cathédrale du Puy.

Cette classification a au moins l’avantage d’être originale. Évitant habilement les théories antérieures, elle reconnaît le souci principal des bâtisseurs romans - trouver un système de voûtes qui maintienne l’équilibre - et prend acte des diverses solutions proposées. Il est arrivé que des églises en bois soient détruites par de violents incendies, ce qui a incité les bâtisseurs à utiliser la pierre plutôt que des matériaux combustibles. En outre, les voûtes en pierre conféraient à l’intérieur beaucoup plus de dignité, d’unité et de solidité structurelle que les voûtes en bois ou les plafonds plats.

Cependant, limiter l’aire d’expansion de l’art roman aux églises voûtées est une restriction trop stricte, qui implique l’exclusion totale de la Scandinavie. Les nefs en bois des XIe et XIIe siècles n’indiquent pas la persistance d’une tradition obsolète dans la construction des églises ; elles poursuivent et développent des expériences structurelles individuelles en matière d’élévation rythmique et de séparation des masses qui ne sont pas moins révolutionnaires que les voûtes développées par les architectes romans.

Églises de pèlerinage

Certains architectes et archéologues identifient une école distincte connue sous le nom de «églises du chemin de pèlerinage». Seuls trois édifices en font partie : l’église abbatiale de Conca, l’église Saint-Cernin de Toulouse et la cathédrale de Compostelle. S’y ajoutent deux autres églises, aujourd’hui détruites : le sanctuaire de pèlerinage de Saint-Martin à Tours et l’église abbatiale de Saint-Marcial à Limoges.

La construction de ces cinq églises s’est étendue sur tout le XIe siècle et s’est poursuivie jusqu’au siècle suivant, en restant remarquablement fidèle au plan d’origine. Il s’agit d’une conception à grande échelle, permettant d’accueillir un grand nombre de personnes ; les chevets sont largement développés, et des déplacements sont prévus autour du maître-autel ; les transepts et les nefs sont flanqués de bas-côtés, et au-dessus se trouvent des galeries voûtées quadrangulaires avec des arcs doubleaux se prolongeant dans la nef. La diffusion de cette formule a donné lieu à des constructions remarquables : St Rémy à Reims, St Sauveur à Figac, les églises de Marsillac et de St Gaudens.

On peut aussi noter le lien avec les grandes églises romanes de Basse-Auvergne, et le rythme ternaire harmonieux de l’église Saint-Étienne de Nevers en est manifestement issu.

Les églises à coupoles

A la même époque, la conviction se fait jour qu’il est possible de résoudre une autre énigme de l’architecture romane, devenue une pierre d’achoppement dans la classification des écoles provinciales, en recourant à la théorie des routes. L’Aquitaine possède un splendide ensemble d’églises, dispersées dans l’Angoumois, la Sentonge, le Périgord, le Quercy et le Limousin, qui sont voûtées d’une série de coupoles. Elles couvrent les chœurs, les nefs et les transepts, ainsi que les passages. Cette disposition produit un effet monumental saisissant, tout à fait différent des divisions étroites formées par les nefs voûtées plus habituelles : elle élargit l’espace intérieur autant que possible, et le résultat est que le plan est défini par une succession de carrés parfaits, percés par des vagues de lumière et donnant une visibilité totale, puisqu’il n’y a pas de colonnes à l’intérieur.

Il y a un mouvement rythmique d’un compartiment à l’autre qui semble être inspiré par les dômes qui s’élèvent. Les zones extérieures ne sont pleinement développées que dans les chevettes avec leur petite abside rayonnante. Dans les périodes d’insécurité, telles que la croisade contre les Albigeois et la guerre de Cent Ans, ces bâtiments ont été facilement adaptés à la défense.

Ces églises peuvent être dérivées de l’art byzantin chrétien, mais leur regroupement et leur répartition restent sujets à débat. En dressant un inventaire de ces églises à coupole, on a récemment constaté qu’elles étaient disséminées le long de la voie romaine qui menait de Rodez à Cagor et à Sainte via Périgueux et Angoulême, et qu’elles étaient encore en usage à l’époque romane.

Mais pourquoi, de toutes les grandes routes qui ont sillonné la France médiévale et qui ont été empruntées par les pèlerins et les commerçants, seule celle-ci aurait-elle donné lieu à une formule architecturale prononcée? Pourquoi l’expansion vers l’est de ce type s’est-elle éteinte sur les premières pentes du Massif central, alors que la distance entre Rodez et l’Auvergne, Veley et la Méditerranée, n’est en fait pas plus grande que celle parcourue par le tronçon occidental de l’ancienne route? Cette théorie de la route n’est qu’une approximation et n’explique pas les manifestations les plus lointaines du style, perdu parmi tant d’autres formes, à St Hilaire à Poitiers, à l’église de l’abbaye de Fontevraud en Touraine, à la cathédrale du Puy.

Splendeur perdue

A l’origine, les grandes églises romanes brillaient par la richesse des matériaux, des dorures, des couleurs et de la lumière. Leur architecture dominait ; les sculptures de pierre autour de leurs portes lui étaient subordonnées. L’intérieur de certaines églises était entièrement recouvert de peintures murales, l’exemple le plus célèbre étant celui de St Savin-sur-Gartemps, où la partie de la voûte au-dessus de la nef principale a été modifiée à cette occasion.

La restauration récente de l’église de pèlerinage Saint-Julien à Briude a révélé des traces de tons forts et des effets de marbrure sur les colonnes. Il semble que le Poitou, la Touraine et l’Anjou aient eu une prédilection particulière pour ces édifices magnifiquement colorés, mais les tons délavés et veloutés que l’on voit aujourd’hui ne sont qu’une approximation de l’original. Dans ces régions, l’extraordinaire richesse et vivacité de la peinture murale n’est pas, comme ailleurs, un substitut commode à l’art perdu de la mosaïque, mais une technique à part entière, parfaite, très ingénieuse, et soumise à ses propres lois.

L’absence d’ateliers locaux qualifiés a souvent conduit à remplacer les grandes compositions picturales par une simple apparence de décoration. Cette uniformité était cependant couronnée par des accents vifs de décoration peinte sur les chapiteaux et les tympans, et par des représentations triomphantes du Christ majestueux entouré des symboles des évangélistes dans l’abside.

Dans les recoins de l’église, sur des parties libres des murs, spécialement préparées à hauteur des yeux, quelque artiste ingénieux a représenté le saint patron ou quelque scène édifiante, dont l’apparition soudaine rompait la symétrie des murs. Cela favorisait une extension souple de la vie libre et spontanée qui agrémentait les églises médiévales et les empêchait de devenir stéréotypées et monotones.

Une atmosphère de lumière et de couleurs éclatantes semble avoir été l’un des besoins spirituels fondamentaux du style roman. Pierre le Vénérable, connu pour son détachement et sa volonté de confiner l’ordre clunisien à une vie ascétique, évoquait un jour l’impression que lui faisaient les peintures de la chapelle clunisienne, "certainement la plus belle de toutes les églises de Bourgogne."

Ce sens de l’enchantement incluait les objets d’art, en particulier le travail des joailliers, qui était considéré comme essentiel à l’architecture et en rehaussait l’effet. Les autels, les baldaquins, les lustres et les lampes étaient incrustés d’or, d’argent, d’émail et de pierres précieuses. Le trésor miraculeusement conservé de l’abbaye de Conques nous donne une idée de l’attrait de ces richesses.

Conques n’est pas la seule abbaye à avoir eu l’occasion d’orner sa magnifique église d’objets précieux et de bijoux. Chaque monastère, chaque cathédrale, chaque lieu de pèlerinage se sentait obligé d’amasser et de conserver un trésor qui pouvait être un signe extérieur de sa gloire.

En matière d’archéologie romane, il faut toujours se référer à Cluny : ici, un inventaire des reliques, bijoux, bijoux liturgiques et manuscrits enluminés, dressé en 1304, ne compte pas moins de 225 pièces, dont la plupart appartiennent vraisemblablement à l’époque romane.

Architectes ou maçons?

Est-il vrai que les édifices romans étaient l’œuvre d’ouvriers, doués de talent mais généralement sans nom et sans prétention à l’individualité, alors que l’architecture gothique a vu renaître le maître architecte, créateur du projet et chef suprême de l’atelier. Jusqu’à récemment, on pensait que le style roman était l’art des maçons, mais les jugements modernes sont plus justes.

Il est certain que les architectes romans avaient peu de connaissances mathématiques, mais cela était compensé par une habileté acquise qui, dans sa hardiesse, ressemble parfois aux architectes modernes travaillant avec le béton armé. Il ne s’agit pas d’ingénieurs, mais d’hommes de terrain, issus de la terre, à l’écoute de ses rythmes et de son puissant empirisme. Comme on l’a souvent noté, ils ont utilisé des formes géométriques simples pour réaliser la croix : carrés, rectangles, cercles et demi-cercles, abandonnant les formes élégantes mais exagérées des styles arabe et mozarabe. Ils ont procédé à des agrandissements et à des ajustements précis en utilisant des combinaisons symboliques de formes connues depuis l’Antiquité, même s’il convient d’être extrêmement prudent lorsqu’on les vérifie sur le terrain aujourd’hui.

On peut affirmer que les architectes romans, comme tous les créateurs vraiment inspirés, étaient capables de visualiser leurs édifices finis dès la pose des fondations ; ils concevaient et dessinaient des projets qui s’accrochaient au sol et perfectionnaient le paysage. Ils n’hésitent pas à remanier et à réviser leurs plans au fur et à mesure, parfois en démolissant ce qui a déjà été construit s’ils pensent que le résultat sera bénéfique à la composition d’ensemble.

Ils étaient les serviteurs plutôt que les maîtres de leurs projets et se réservaient le droit d’apporter des modifications jusqu’à ce que l’œuvre soit achevée. Ainsi, au début du XIIe siècle, le chœur de l’église du prieuré clunisien de La Charité-sur-Loire fut démoli, alors que les travaux préliminaires venaient d’être achevés, et reconstruit sur une plus grande échelle, peut-être parce qu’il était considéré comme trop petit pour l’importance d’une église qui attirait tant de pèlerins.

Une reconstruction imprévue encore plus impressionnante a eu lieu à St Savin-sur-Gartemps. L’architecte y a représenté la nef avec une voûte en tunnel reposant sur des arcs transversaux, et les trois premières travées occidentales ont été érigées selon ce principe. Cependant, le travail de l’artiste mural semblait si prometteur que l’architecte en chef a apparemment cédé et supprimé tous les autres arcs prévus afin que l’artiste puisse utiliser l’immense espace mural qui en résultait.

Si l’on fait abstraction des immenses cathédrales rhénanes et des grandes églises de pèlerinage qui sont aujourd’hui tant admirées, il existe de nombreux bâtiments célèbres de moindre importance qui présentent une telle individualité qu’il est presque impossible de nier la main d’un maître-architecte incontesté.

Pour ne citer qu’un exemple parmi d’innombrables : le chœur de l’église de Château-Meylan en Berry. Il fait honneur à son bâtisseur anonyme par son ensemble saisissant de sept absides et les combinaisons aériennes d’arcs jumeaux percés soutenus par de fines colonnes afin qu’ils communiquent entre eux.

Pour prendre un exemple plus célèbre, le monastère de Moissac, avec sa composition calibrée, son enchaînement harmonieux de fines colonnes simples et doubles et sa suite de chapiteaux espacés à l’identique, témoigne surtout de l’habileté avérée d’un architecte talentueux mais modeste qui n’a pas jugé bon de laisser son nom à la postérité sur l’inscription consacrée à l’édifice lui-même.

Église abbatiale bénédictine de Charroux

Nous ne pouvons malheureusement pas inscrire le nom de l’architecte sur la remarquable église abbatiale de Charroux en Poitou. Avant sa destruction sans but, elle devait être l’une des réalisations les plus parfaites et les plus originales du style roman.

L’abbaye bénédictine de Charroux, fondée dans la seconde moitié du VIIIe siècle, est devenue célèbre par le concile qui s’y tint en 989 pour tenter d’établir la paix de Dieu. Elle possédait également un trésor de saintes reliques, dont certaines se trouvaient entre les mains du Christ. Pour les abriter et les présenter avec solennité aux pèlerins, un programme de construction exceptionnellement ambitieux a été conçu, combinant avec audace deux plans apparemment incompatibles, hérités du monde roman : la basilique cruciforme et la rotonde.

Jusqu’à présent, ces deux plans traditionnels ont été traités séparément ou simplement juxtaposés. L’architecte inconnu Scharr, dans le premier tiers du XIe siècle, a été chargé de réaliser leur combinaison organique en plaçant une immense rotonde au cœur de son édifice, à la transition. Il s’agissait d’un espace central d’où les pèlerins pouvaient contempler les reliques de la crypte ; il était délimité par huit colonnes quadrilobées et se prolongeait par un triple déambulatoire, dont la hauteur diminuait.

De larges transepts avec de petites absides sur les côtés est se projetaient au nord et au sud, et un quadrilobe semi-circulaire, probablement avec de petites absides rayonnantes, prolongeait la rotonde à l’est. Les paroissiens qui pénétraient dans la nef devaient être frappés par l’immense hauteur du passage, que la lumière pénétrait par les nombreuses travées. Un double système d’arcs superposés entourait un espace central avec un autel imposant, les arcs inférieurs servant de supports. Au niveau du sol, le plan était circulaire, mais au-dessus il devenait octogonal pour recevoir les segments des hautes voûtes en tunnel au-dessus de la première du déambulatoire.

De cet édifice impressionnant et unique, il ne reste malheureusement que la tour-lanterne qui domine les toits trapus de la petite ville endormie.

Les bâtisseurs romans

A quelques exceptions près, les noms et les fonctions de la plupart des principaux bâtisseurs de l’époque romane - architectes, dessinateurs, maçons et autres - nous sont inconnus. Nous savons cependant que les monastères ont été le moteur d’une grande partie de la construction.

Dirigés par leurs grands abbés, ces anciens monastères, qui tentaient désespérément de préserver la vie civilisée à l’intérieur de leurs murs pendant l’âge des ténèbres, ont été parmi les premiers à inspirer un renouveau culturel et architectural du style roman. Presque tous les monastères, d’Agaun et Payerne à Tournus, Jumièges, Tours, Sainte et Conca, ont été transformés en un vaste atelier où se sont développées des expérimentations audacieuses. La fertilisation du sol, les échanges mutuels, l’extension des possessions augmentent sans cesse leurs ressources. Sans tenir compte des dépenses, ils consacrent à la construction d’églises des sommes énormes, sans commune mesure avec leurs besoins réels, mais ils considèrent ce luxe suprême comme une offrande à Dieu et non à eux-mêmes. Les matériaux précieux sont transportés sur de grandes distances.

Cependant, définir les fonctions des individus n’est pas chose aisée. Il faut d’abord distinguer l’administrateur de l’œuvre et le technicien chargé de faire fonctionner l’atelier, des équipes de tailleurs de pierre, de bâtisseurs et de décorateurs. La chronique de saint Bénigne, décrivant la reconstruction de l’église de l’abbaye bénédictine de Dijon peu après 1100, est à cet égard très révélatrice. Elle montre que la gestion de ce projet était partagée entre deux autorités.

L’évêque de Langres, à l’origine de la restauration de l’ancien monastère, était responsable de la gestion financière et organisait l’acheminement des matériaux sur le chantier. L’abbé Wilhelm avait la double tâche de «définir les travaux eux-mêmes» et de «superviser les ouvriers».

Deuxièmement, si un nom est gravé dans la pierre, cela ne signifie pas nécessairement que la personne a joué un rôle important dans la construction. De nombreux chapiteaux romans en Espagne, en Italie et en France portent des signatures, mais beaucoup de ces noms inexpliqués causent des problèmes inexpliqués.

Sur les portes de la cathédrale de Ferrare, par exemple, on trouve la signature de Maître Nicolo, l’un des premiers sculpteurs de l’Italie romane. L’influence byzantine est perceptible dans son œuvre, mais son talent personnel confère à ses sculptures un réalisme dramatique. Il est possible qu’il soit à l’origine des magnifiques reliefs de la Fagada San Zeno à Vérone, mais son identification avec Nicolo, qui a signé en 1135 le chapiteau de la Sacra di San Michele dans le Piémont, n’est pas du tout certaine.

La signature la plus célèbre de l’art roman est sans doute : «Gislebertus hoc fecit» ("Gislebertus l’a fait"). Cette signature trône fièrement aux pieds du Christ du Jugement dernier, installé au-dessus de la porte occidentale de la cathédrale Saint-Lazare d’Auten. Ghislebertus est un nom très répandu à cette époque, et les textes contemporains en donnent plusieurs rien qu’en Bourgogne du Sud.

Celui-ci est généralement considéré comme Ghislebertus (actif dans la première moitié du 12e siècle), sculpteur talentueux de la composition au-dessus de la porte occidentale et de la plupart des chapiteaux individuels de l’intérieur. Ce sculpteur a même été appelé le Cézanne du style roman - une idée séduisante, mais dangereusement ambiguë. Alors que Cézanne, au cœur du renouveau impressionniste, ouvre la voie au développement de la peinture moderne, Ghislebertus assiste en 1130 aux derniers rayons de la suprématie romane ; de plus, derrière lui se profile le poids exorbitant de l’héritage clunisien, dont il ne se décidera jamais à s’affranchir pleinement.

Autres sculpteurs médiévaux célèbres
* Maître Cabestani (XIIe siècle)
* Maître Mateo (XIIe siècle)
* Benedetto Antelami (actif 1178-1196)
* Nicola Pisano (ca. 1206-1278)
* Giovanni Pisano (c.1250-1314)
* Arnolfo di Cambio (c.1240-1310)

Église de l’abbaye de Cluny

Au cours du XIe siècle, la vie liturgique de la grande abbaye de Cluny se déroule sur la toile de fond d’une église commencée par l’abbé Aymar, probablement après 948, et consacrée sous le règne de l’abbé Mayel en 981. Cet édifice, qui appartient à la toute fin de la période préromane, est certes important, mais il n’est pas un chef-d’œuvre. De plan basilical, sa nef à sept travées, sans piliers, flanquée de nefs et traversée par un étroit transept qui s’avance largement sur le corps de l’église, chaque bras se terminant par une petite abside semi-circulaire.

Le chœur profond est doté de colonnes et d’une abside semi-circulaire flanquée de deux petites absidioles en saillie sur les murs droits. Entre les nefs du chœur, par lesquelles on accédait à ces chapelles, et les petites absides aux extrémités des transepts, se trouvaient deux longues salles rectangulaires, divisées par des cloisons intérieures et communiquant par des passages étroits soit avec les transepts, soit avec le sanctuaire.

Le plan monumental des absides graduées, dit plan bénédictin en raison de son utilisation fréquente, mais non exclusive, par l’ordre, a été librement développé dans la composition. Les architectes du style roman ont utilisé de beaux effets. La nef de Cluny était précédée d’un narthex ou gallileum, qui préfigurait les beaux portiques fermés encadrés de tours qui furent l’œuvre de la génération suivante.

La construction est reprise par l’abbé Odilo, qui ne se limite pas à Cluny mais se consacre à de nombreuses églises : Payerne, Charlier, Ambierle-en-Forez, Ries et Sosillans en Auvergne, Souvigny, Saint-Saturnin-du-Port en Provence, Lavout-sur-Allier, qu’il fonde sur un de ses domaines et qui devient le point de départ d’un des chemins de Saint-Jacques-de-Compostelle. À Cluny, il consacra ses dernières années à la construction d’un beau monastère, mais il restaura d’abord tous les intérieurs, à l’exception des murs de l’église : on pense qu’il construisit une voûte en pierre, remplaçant le toit en bois.

Cette église, d’une longueur d’un peu moins de 45 mètres, suffisait aux besoins d’une congrégation de taille moyenne. Mais l’augmentation constante du nombre de paroissiens au cours du XIe siècle la rendit trop petite et l’abbé Hugues de Semur dut envisager non seulement de la reconstruire et de l’agrandir, mais aussi de construire dans le parc au nord de l’abbaye une église plus vaste que toutes celles de la chrétienté occidentale.

L’important tribut annuel reçu des rois d’Espagne a permis de financer cette entreprise, conçue comme une manifestation extérieure du pouvoir du chef de l’ordre. La conception de la nouvelle église, avec sa nef de onze travées flanquée de doubles bas-côtés pour équilibrer sa longueur, deux transepts et un déambulatoire avec une petite abside rayonnante, était si magnifique qu’elle a mérité le nom de «chemin des anges». Ornée de sculptures, de mosaïques et de fresques, enviée par toute la chrétienté, l’église de l’abbaye de St Hugh restera pendant sept cents ans l’orgueil de l’ordre clunisien.

La cathédrale de Compostelle

Peu de temps auparavant, au XIe siècle, la cathédrale de Compostelle avait été agrandie grâce à une triple coopération. L’évêque Diego Pelaez, qui occupa la cathèdre de 1070 à 1088, décida de reconstruire la basilique commandée par Alphonse le Grand à la fin du IXe siècle, détruite par le pilleur Almanzor et reconstruite par Alphonse V.

La direction générale des travaux fut confiée à des représentants qualifiés du chapitre cathédral, dont l’un, Bernard, dit le Vieux, était chargé du plan. Selon «le Guide du pèlerin», qui nous a laissé une précieuse description de la grande cathédrale, il était assisté d’un adjoint nommé Robert et d’une cinquantaine de tailleurs de pierre. Le guide le décrit comme un tailleur de pierre ; il l’appelle aussi «domnus», ce qui laisse supposer qu’il s’agissait peut-être d’un clerc, dont les archéologues pensent qu’ils étaient nombreux à être d’origine française.

Il est certain que le nom de Bernard n’est pas un nom familier en espagnol. D’autres l’identifient à Bernard, trésorier du chapitre et responsable de la fontaine monumentale qui accueillait les pèlerins de France sur la place au nord de la basilique. Quoi qu’il en soit, il avait un talent vif et éclectique et a travaillé sur les églises de St Marcial à Limoges, St Foy à Conca et St Cernin à Toulouse. Maître Étienne travailla également sur le chantier de Saint-Jacques avec de si bons résultats qu’en 1101 on lui demanda les plans de la cathédrale de Pampelun.

Une organisation similaire fut privilégiée pour la construction du beau monastère clunisien de Montief à Poitras. Sous la direction du prieur Guy, qui était un neveu de saint Hugues et qui pourrait bien avoir imité son oncle en tant que mécène et bâtisseur, les travaux étaient supervisés par un moine nommé Pons, assisté de Maynard, un maître maçon ou tailleur de pierre. Cette construction n’a commencé qu’en 1077, mais l’église était achevée ou presque au moment de sa consécration, moins de vingt ans plus tard, en 1096.

Architecture de défense contre les guerres et les catastrophes

Les édifices romans peuvent être de grande ou de modeste envergure, de construction habile ou grossière, construits soit en blocs bien liés, soit en simples galets enfoncés dans le mortier. Ils vont des abbayes seigneuriales ou des châteaux normands se dressant contre le ciel aux simples sanctuaires villageois conçus comme des sites individuels.

Dans tous ces cas, l’architecture romane a évité la standardisation monotone de l’architecture impériale romaine, dont elle tire son origine et qui s’est répandue dans le monde entier. Les conditions défavorables d’existence - guerres, famines, épidémies - et la domination des seigneurs féodaux expliquent l’absence quasi totale d’aspiration à un urbanisme à grande échelle comparable aux grands projets transmis par les anciennes civilisations d’Orient et d’Occident. En ces temps troublés, chaque établissement devait avant tout servir de défense et d’abri.

Le monde roman n’a plus de voies triomphales bordées de tombeaux, d’édifices luxueux et d’arcs pour ravir les conquérants vaniteux. Ce n’est qu’après le déclin de la civilisation romane que de nouvelles villes ont été créées, redécouvrant les secrets perdus des places et de l’organisation logique de l’espace.

Dans les villes romanes, les rues, ruelles et fossés aux noms pittoresques, plutôt que les nobles avenues, formaient un labyrinthe complexe. Au lieu de temples et de mausolées, elles étaient flanquées d’un enchevêtrement de bâtiments sans rapport avec une quelconque loi mathématique. À Cluny, au XIIe siècle, la rue d’Avril, probablement la plus ancienne de la ville, serpente comme un ver de terre entre des maisons basses et non alignées de tradition romane, avec des arcades doubles en ogive au niveau du sol, et des galeries voûtées au-dessus.

Organisation de l’espace

Les maçons romans sont loin d’être des théoriciens. Leur économie parcimonieuse, leur refus absolu du gaspillage, leur sens pratique et leur préférence pour la sécurité plutôt que pour toute forme de finition coûteuse étaient de bonnes «vertus paysannes».

Si l’on simplifie une situation complexe, toutes les facettes de l’architecture romane nous ramènent à quelques règles très simples : l’organisation de l’espace sous forme de travées régulières, la juxtaposition ou la superposition aléatoire de masses régulières disposées en cubes emboîtés.

Chaque réalisation technologique, qu’elle soit le fruit de la migration des artisans, d’un détail repéré par l’œil avisé de l’architecte ou d’une conquête politique, s’est adaptée à ces schémas.

Ainsi, l’architecture militaire a bénéficié des croisades, révélant les tracés complexes et les sections circulaires des fortifications byzantines. Les anciennes forteresses du XIe siècle, qui s’élevaient sur des talus artificiels, avaient pratiquement disparu ou étaient enfermées dans un réseau de chambres et de casemates. Leur construction consistait à relier une série d’espaces quadrangulaires, ce qui posait beaucoup moins de problèmes que l’érection de tours rondes de mur de soutènement, qui aurait dû favoriser la prolifération de voûtes en dôme. La construction des églises, plus détaillée mais moins imaginative, s’est poursuivie sur les mêmes bases.

Il faut notamment apprécier le rythme spatial créé par la succession des travées, comme une balle que se passe un groupe de joueurs, car c’est l’un des effets les plus riches et les plus expressifs de l’architecture romane. Ce mouvement interne, créé par l’équilibre des éléments de base que sont les colonnes et les arcs transversaux, les arcades et les fenêtres à claire-voie, se retrouve dans les élévations extérieures, rythmées par les contreforts et allégées par les travées et les arcades intermédiaires.

Travées indépendantes à appuis parfaits ou imparfaits

Ces deux catégories ne sont contradictoires qu’en apparence. Le retrait et l’entaille rendent les murs plus minces et plus légers au fur et à mesure que leur hauteur augmente. En revanche, grâce à la charpente, tout le poids de l’édifice repose sur le support, réduit par l’interaction des étapes successives qui s’immergent et se partagent la pression interne comme le mouvement de vagues invisibles.

Les efforts des architectes romans se sont concentrés sur l’indépendance structurelle du compartiment voûté. L’élément principal était soit conduit à une organisation indépendante par l’interaction d’équilibres soigneusement conçus, soit soutenu par des supports externes. Ce choix a donné lieu à tant de traitements et de solutions intérieures différents qu’il est presque possible de les utiliser comme base pour un nouveau système de classification de l’architecture romane.

Les nefs uniques, si adaptées aux exigences de la liturgie (elles n’étaient pas divisées par des écrans), devaient compenser l’absence de contreforts par un système de voûtes cloîtrées ou en dôme qui contenaient leurs propres poussées. Les voûtes en tunnel, en revanche, nécessitaient des contreforts, qui ne pouvaient être efficaces que s’ils étaient appliqués au point d’effondrement probable ou à la base même de la voûte.

Ces conditions ont donné naissance aux nefs à quatre voûtes, notamment celles supportant les galeries si prisées par les architectes auvergnats. Construit après l’an 1000 selon des méthodes rudimentaires, le narthex de Tournus s’est révélé l’une des constructions les plus habiles et l’une des combinaisons spatiales les plus puissantes de toute l’architecture romane.

A Cluny, moins de cent ans plus tard, l’adossement imparfait de la nef à des bas-côtés voûtés d’arêtes fut évité par leur doublement et leur mise en scène, limitant ainsi les forces contraires provoquées par la voûte d’arêtes de la nef elle-même.

Décoration architecturale

Pour achever sa tâche et faire revivre un ensemble de couleurs mortes, le muraliste prend son pinceau et, en quelques traits éblouissants, intensifie la lumière sur un visage, accentue le tombé d’une draperie ou souligne un contour. Son œuvre rayonne et se transforme, comme si elle sortait soudainement de l’ombre. Comme pour les esquisses, il manque à la construction technique des masses équilibrées cette dernière touche de génie.

Dans l’architecture romane , la sculpture assume la fonction importante de touche finale, sans laquelle la plus belle des charpentes n’est qu’un squelette mort. Comme les décorations peintes sur la surface d’un vase antique, elle donne à la structure fonctionnelle et logique une touc