Architecture romane: caractéristiques, histoire, bâtiments: Automatique traduire
Evolution de l’architecture
D’une manière pas si différente
Architecture égyptienne antique ,
Bâtiments romans étaient
conçu pour exprimer la
force protectrice de Dieu dans
temps incertains. Après ça
venu architecture gothique
qui reflétait la totale
la perfection de l’univers de Dieu,
et congrégations inspirées
avec son vitrail.
Architecture de la renaissance
restauré les proportions
de l’architecture classique,
faire de l’homme la clé
mesure par laquelle tout
les choses ont été évaluées.
Architecture baroque ensuite
renvoyé l’attention à Dieu.
En fait, la papauté a utilisé
Architectes baroques dans le cadre
de sa contre-réforme
campagne de propagande. Dans
Architecture néoclassique ,
on voit un regain d’intérêt
dans la monumentalité du
style de romain et aussi
Architecture grecque .
Qu’est-ce que l’architecture romane?
Dans Art médiéval , le terme "architecture romane" décrit le style de construction européen qui a prospéré à la fin du Moyen Âge (environ 800-1200). Il est traditionnellement divisé en trois périodes: (1) Pré-roman : architecture carolingienne et ottonienne (env. 800-1000). (2) Roman ancien (XIe siècle). (3) Roman mature (c.1070-1170). Le type le plus important de art religieux produit au Moyen Âge, roman conception a été influencé principalement par classique Architecture romaine , ainsi que des éléments de Art byzantin , et Art islamique . Elle se caractérisait par une nouvelle masse d’échelle, exprimant la stabilité croissante de l’âge et la résurgence de la culture européenne après quatre siècles de l’âge des ténèbres. Malgré une réduction de la tension, une certaine incertitude a persisté pendant la période 800-950, ce qui explique pourquoi les conceptions romanes se sont souvent doublées en structures défensives.
La défaite finale des maraudeurs barbares par l’empereur Otto Ier en 955 donna davantage de confiance à l’église romaine et à ses ordres monastiques, dont le vaste programme de construction conduisit à la création de trois structures distinctes d’architecture romane: la cathédrale , le monastère et le château. . Les cathédrales, qui ont évolué à partir de la basilique paléochrétienne, ont été constamment rénovées et agrandies dans l’ensemble du roman et se sont épanouies en milieu urbain. Les monastères sont arrivés en Europe en provenance de Byzance au Ve siècle et ont prospéré comme centres d’administration rurale à l’époque de Charlemagne. (Voir également: Art carolingien: 750-900 .) Depuis des débuts modestes, un certain nombre de monastères sont devenus de complexes complexes d’abbayes. Le château s’est développé plus tard, en réponse à l’instabilité politique des 10ème et 11ème siècles, et est devenu un trait majeur du style roman mature, notamment en Grande-Bretagne.
Plus tard, vers la fin du XIe siècle, la confiance papale s’est associée au pouvoir militaire séculier pour lancer les croisades afin de libérer les Lieux saints de l’Islam de la Palestine. La récupération de reliques saintes de Terre sainte a donné un nouvel élan à la construction de nouvelles églises en Europe occidentale et au développement du style roman mature. L’une des conséquences de ce programme de construction soutenu a été une demande énorme en décoration architecturale, notamment statues (des gargouilles et des monstres, ainsi que des saints et des anges), sculpture en relief et vitrail , ce qui a entraîné une énorme croissance du nombre de artistes médiévaux et artisans. (Voir aussi: Sculpture médiévale .)
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Quelles sont les principales caractéristiques de l’architecture romane ancienne?
La structure emblématique fondamentale du roman était l’église. Puisque les églises ont été construites pour répondre aux besoins spécifiques de la liturgie, leur construction a évolué parallèlement à ces besoins. La relation entre une forme architecturale et sa signification se reflétait dans la disposition des zones internes des églises, qui était basée sur la relation complémentaire entre la masse plastique du bâtiment et sa masse atmosphérique. Les architectes romans ont réutilisé les arcs arrondis, les massifs muraux et les voûtes en berceau des Romains, mais ils ont également introduit des changements. En effet, bien que marqué par un plan d’étage cruciforme, le roman primitif a vu le dépassement des modèles byzantins et l’abandon du langage formel de l’Antiquité classique. La colonne a été remplacée par le pilier; Les espaces précédemment laissés vides étaient remplis de murs épais formant des masses compactes (comparer style gothique dessins); et l’élévation des murs était divisée en trois voire quatre niveaux (arcade, galerie, triforium et cléroriole). Le changement structurel majeur, résultant des progrès des techniques de construction, a été la capacité progressive de couvrir les églises de plafonds voûtés. La nécessité d’agrandir la chorale et de modifier l’organisation du presbytère – pour permettre aux pèlerins de déposer des reliques du passé et d’autres trésors ecclésiastiques précieux – a conduit à des changements révolutionnaires à l’est des églises. L’adoption du choeur avec ambulatoire, associée au transept et à la tour de passage, a conduit à une variété d’articulations spatiales. La réalisation d’effets visuels, de perspective et de clair – obscur à l’intérieur a conduit à la création d’une structure articulée à l’extérieur, avec des combinaisons variées de volumes décorés d’éléments stylistiques de l’Antiquité, tels que des pilastres, des arcs suspendus et des arcades aveugles.
L’abbaye de Cluny (commencée au Xe siècle), grâce à l’innovation en composition d’un deuxième transept destiné à augmenter la capacité de l’église, constitue le plan le plus grandiose de tout le Moyen Âge. Avec une nef et des allées doubles et un choeur ambulatoire avec des chapelles rayonnantes, un grand narthex et sept tours, la structure est si monumentale que l’implication des grands abbés, notamment Pierre le Vénérable, fut probablement décisive pour sa planification et son exécution.. Note: Fondé en 909 par William Duc d’Aquitaine, l’ordre clunisien s’est fait connaître pour son expression artistique et s’est tenu au courant des innovations techniques en matière de conception architecturale. L’Ordre voyait la liturgie au centre de la vie monastique et la célébrait avec une magnificence étonnante, exploitant des espaces élargis pour le chant choral et de nombreux autels pour les messes privées.
Quelles sont les principales caractéristiques de conception du roman mature?
Le roman était arrivé à maturité à la fin des années 1060. Il y a eu l’adoption plus ou moins totale de la couverture en voûte, symbole des progrès réalisés dans les techniques de construction, mais aussi un choix stylistique délibéré, et des expériences sont en cours dans certains aspects constructifs et formels des églises, tels que les systèmes d’articulation des murs, qui étaient encore divisés en baies avec une élévation sur plusieurs niveaux. Cette articulation ne s’appliquait plus exclusivement à la nef mais s’étendait à l’ensemble de l’église, aux murs des transepts, au presbytère, aux absides et même à l’extérieur.
Les modifications de l’architecture des églises étaient liées à des objectifs précis: accueillir, loger et accueillir les fidèles dans un cadre à la fois majestueux et digne, conçu selon une perspective qui donne une impression de profondeur, le tout aboutissant à l’abside déambulatoire. L’intérieur des églises était un matériau complexe et densément moulu caractérisé par de forts contrastes de clair-obscur qui renforçaient les contours plastiques des colonnes et augmentaient le sentiment de densité atmosphérique et de profondeur spatiales. Du point de vue structurel, cela a été rendu possible par l’adoption du système de baies pris comme unités spatiales; ce ne sont plus des divisions, marquées par des arcs transversaux, d’un espace unitaire, mais plutôt des corps spatiaux qui s’ajoutent les uns aux autres, une addition de cellules dans un ordre rigoureusement symétrique. Le passage isolé était devenu un élément normal constituant le point d’appui de l’édifice, conférant ordre et mesure. Le mur lui-même a traversé une transformation. Il était maintenant structuré en une masse plastique pouvant être démontée et dans laquelle un espace pouvait pénétrer par des ouvertures dans sa surface, créant parfois des galeries internes le long desquelles les personnes pouvaient se déplacer. À ce moment-là, la jetée avait pris la place de la colonne presque partout; en Italie, les ornements et les sculptures murales sont devenus plus courants, sans toutefois étouffer la fonction architecturale du mur. Certaines expressions de l’architecture romane semblent inséparables de leur cadre naturel.
L’abbaye du Mont-St-Michel, en Normandie (maison régionale du roman), en est un exemple remarquable. Tapisserie de Bayeux ) suspendue entre terre et eau, la basilique Sainte-Foy à Conques, située au sommet d’une falaise abrupte en Auvergne, ou la cathédrale de Trani, en Italie, surplombant l’Adriatique, son clocher servant de phare d’accueil aux marins. La cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, dernier objectif des chemins de pèlerinage de la tombe de l’apôtre saint (Saint Jacques), malgré sa taille monumentale, reprend en grande partie les modèles de construction de l’époque: une basilique à une nef et deux bas-côtés avec galeries, transept et choeur ambulatoire. En raison de l’absence d’éclairage direct de la nef, l’énorme espace est plongé dans une pénombre qui fait ressortir l’articulation sévère de l’architecture. Le chœur est seul couronné par des fenêtres qui jettent une illumination presque mystique sur le tombeau de St James.
L’architecture romane en bref
Les architectes romans ont construit une grande variété de bâtiments, dont les plus courants sont les églises de village, les églises d’abbaye, les cathédrales et les châteaux. Les plus importantes étaient les grandes églises abbatiales, dont beaucoup sont en usage. Les caractéristiques typiques de l’architecture romane incluent:
Histoire (bref aperçu)
L’architecture préromane était le style de la maison du roi Charlemagne, souverain des Francs (768-814). Après son couronnement par le pape Léon III en tant que premier empereur du Saint-Empire romain, l’architecture romane se répandit dans tout son empire, qui comprenait une grande partie de la France, des Pays-Bas, de l’Allemagne, de l’Italie du Nord et de certaines parties de l’Espagne, ainsi que de la Grande-Bretagne et de la Scandinavie. Soutenu également par les empereurs ottoniens au 10ème siècle, le style roman fut également adopté par le puissant ordre clunisien, comme en témoignent son siège à l’abbaye de Cluny, en France, et ses magnifiques églises de pèlerinage de St Martin à Tours, St Sernin à Toulouse et la cathédrale de Saint-Jacques-de-Compostelle, en Galice, en Espagne.
Contexte
Au Xe siècle, la période de grandes invasions qui menaçait continuellement l’Occident au cours des sept derniers siècles venait de s’achever et l’édifice religieux était sur le point d’être achevé. À partir de maintenant, le dixième siècle, bien que toujours troublé, est devenu une grande période de construction. Les structures qui avaient été incendiées ou démolies par les Normands ont été rapidement reconstruites. Un goût entièrement nouveau a évolué, point de départ vers un art nouveau et logique: utilisation de la pierre fine, décoration inspirée d’éléments de base, tels que les montants de porte et couleurs obtenues non pas de briques incrustées, mais de cordes en saillie opposées noires. et blanc et ainsi donner vie à des murs noirs. Outre la solution au problème de la voûte, tous les ingrédients du style roman postérieur étaient déjà apparents dans ces bâtiments.
La seconde moitié du siècle a été témoin d’un renouveau artistique initié par l’empereur Otto et ses fils. (Voir également: Art Ottonien c.900-1050) Comme nous le verrons, l’architecture y a joué un rôle essentiel, qui se distingue par la continuation des formules paléochrétiennes et carolingiennes. Certaines des innovations remarquables de cette période, notamment l’implantation d’un transept en liaison organique avec les autres membres du bâtiment, mènent directement au plan roman cruciforme, cœur même de ses plus beaux aménagements. Au milieu des années 970, les routes traversant les Alpes sont enfin débarrassées des brigands et la voie est rouverte pour les échanges entre l’Italie, la France et les terres allemandes. Il existe un lien indéniable entre l’atténuation de cette situation et les migrations d’artisans de Côme qui, dotés d’une extraordinaire aptitude à l’agrandissement, ont transmis leurs techniques de construction obscurément élaborées à travers les vallées et les cols alpins.
Eglise contre Etat
En 962, l’empereur Otto Ier, alors à l’apogée de son pouvoir politique, suivit l’exemple de Charlemagne et reçut la couronne impériale des mains du pape à Rome. Le but de cet acte n’était pas seulement de sceller l’accord en soulignant que la papauté était dépendante de l’empire. L’empereur réclamait la fondation d’un ordre stable basé sur la foi chrétienne et il savait bien que personne en Occident ne voudrait contester ce privilège avec lui. Pour l’empereur allemand, tous les rêves d’hégémonie semblaient acceptables et l’architecture était au premier plan des arts pour témoigner de la splendeur impériale.
Comme Charlemagne l’avait fait avant lui, Otto se tourna vers Constantinople, épousant son fils avec la fille de l’empereur Jean Tzimisces. Sous son petit-fils, Otto III, l’empire s’est enrichi d’un ascendant qui a profité à toute l’Europe. Entre l’empereur, connu à la postérité sous le titre étrange et intraduisible de «mirabilia mundi», et Gerbert d’Aurillac, devenu pape Sylvestre II en 999, il existait un lien d’âmes. C’était la majesté de la Pax Romana sans recours aux armes. Otto est mort prématurément en 1002 et sa mort a marqué une faille dans le développement politique de l’Europe. Avant la fin du siècle, sa coalition utopique devait être brutalement brisée contre le rocher de Canossa.
La situation entière a changé. Au XIe siècle, la papauté n’était plus aussi faible et docile qu’au siècle précédent. Hildebrand a succédé au trône de saint Pierre en tant que Grégoire VII en 1073. Né d’un paysan toscan, il avait prononcé ses vœux au monastère bénédictin de Sainte-Marie, dans l’Aventin, est devenu aumônier du pape Grégoire VI, puis moine à Cluny. eu contact avec l’abbé Odilo et le grand prieur Hugh. Par la suite, il devint cardinal, devint conseiller de Léon IX et légat en France et en Allemagne. Par son attitude intrépide, il suscita la colère du roi allemand Henri IV qui le déposa froidement à Worms avec l’aide d’un conseil fidèle à ses intérêts. La réponse de Gregory fut de libérer les sujets allemands d’Henry de toutes obligations envers leur souverain. Leur stricte réconciliation à Canossa – qui symbolisait la soumission du pouvoir séculaire à la papauté – n’était que temporaire et le retour à l’antagonisme dura jusqu’au concordat de Worms, durement acquis, en 1122.
L’ordre clunisien: une force derrière la civilisation romane
Les répercussions dramatiques de cet antagonisme se limitent aux deux protagonistes: l’Allemagne vacillante entre le pape et l’empereur et l’Italie papale. L’ensemble de l’Europe a toutefois souffert de cette vague de troubles. Outre des partisans équivoques et des opportunistes secrets, le Saint-Siège a au moins obtenu le soutien toujours fidèle de la force de Cluny portée à son zénith par un siècle et demi de progrès. Sur la demande expresse de son fondateur, le duc Guillaume d’Aquitaine, la petite communauté située au bord de la Grosne a été reconnue comme une possession directe de Saint-Pierre sous le patronage duquel le duc l’avait volontairement placée. Les papes continuèrent à lui accorder une exemption, si bien que son expansion reposait sur une indépendance jalousement maintenue des pouvoirs temporels et spirituels locaux. Les éminents abbés de Cluny, Odo, Aimard et Mayeul ont entrepris de transformer leur humble monastère en une puissante influence et de lancer une réforme fort nécessaire de l’Église et de sa morale. Liés d’affection et de respect mutuel envers les dirigeants allemands, Mayeul et son successeur, saint Odilo de Mercoeur, acclamèrent leur consécration en tant qu’empereurs et Hugh de Semur qui suivit Odilo en 1049 fut le parrain d’Henry IV. La lutte qui s’ensuivit entre le roi d’Allemagne et Grégoire VII le plaça dans une position embarrassante et inconfortable. À Canossa, il intercéda de tout coeur pour le roi pénitent, mais il était et continua d’être du côté du pape. Lorsque, quelques années plus tard, Grégoire, pour rendre hommage à l’abbé de sa loyauté, loua publiquement l’abbaye de Cluny, il ne faisait que réaffirmer ce que l’on savait déjà. Bien que jadis peu influente, la protection de la papauté réaffirmée constituait un puissant outil de consolidation de la vigueur de Cluny, qui offrait en même temps un retour offrant son prestige et ses vastes ressources. Les papes ont renforcé l’abbaye avec des privilèges et des garanties étendus à toute la congrégation ainsi qu’à ses prieurés à l’étranger.
Grégoire VII n’a jamais renoncé à son rôle de moine clunisien, même s’il y a succédé à la tête de l’Église, et les papes Urbain II et Pascal II qui l’ont suivi étaient également des clunisiens. Le pape Gélase II, expulsé de force de Rome par Henri IV, mourut à Cluny en 1119 et son successeur, Calixte Ier, y fut élu.
Lorsque, après la mort d’Honorius II, la faction Pierleoni a opposé l’Anaclet II au pape à l’innocent II nouvellement élu, l’abbé de Cluny Pierre le Vénérable, contrairement à Bernard de Clairvaux, immédiatement vacant, a été proclamé pour Innocent. et l’encourager. Il n’est pas exagéré que de 1049 jusqu’à la fin du schisme en 1138, la fortune de l’église romaine puisse être identifiée à celle de Cluny.
XIe siècle: point culminant de l’architecture romane
L’architecture romane a atteint son zénith au XIe siècle, l’année 1095 lors de la proclamation de la croisade par Urbain II, et il serait inutile de demander à quoi sert cette civilisation aurait été sans Cluny. Cependant, il convient de rappeler que, outre la grande église abbatiale construite par saint Hugues, nombre de ses chefs-d’œuvre remarquables étaient également des propriétés ou fondations clunisiennes. En Bourgogne, la liste comprend Vézelay reconstruit par Renaud de Semur, petit-neveu de St Hugh, Paray-le-Monial et St-Germain à Auxerre; en Suisse romande, Payerne et Romainmotier; en Nivernais, St Etienne à Nevers, La Charité-sur-Loire et Saint-Revérien; dans le Bourbonnais, Souvigny et Châtel-Montagne; en Provence, Saint-Marcel-les-Sauzet et Ganagobie; à Roussillon, Arles-sur-Tech; dans le Languedoc, Saint-Gilles-du-Gard, Morlaas, Moissac, Figeac, Marcilhac, Carennac et Beaulieu; en Auvergne, Saint-Géraud à Aurillac et Mozat; en Limousin, Saint-Martial, Chambon, La Souterraine et Uzerche; en Saintonge, Saint-Eutrope; dans le Poitou, Montierneuf; en Île-de-France, Longpont et Saint-Leu-d’Esserent; en Angleterre, Lewes; en Espagne, Fromista. Ces noms sont choisis au hasard parmi la liste étonnante de bâtiments clunisiens étudiés par le Dr Joan Evans. Surtout, ils témoignent de l’éclectisme de Cluny qui ne s’est jamais imposé comme un prototype à aucune de ses fondations filiales et qui, malgré la centralisation organique privilégiée par les abbés Odilo et Hugh, a laissé le développement libre aux goûts régionaux individuels.
L’ascétisme et ses effets sur l’architecture
Cette indépendance flexible n’a pas survécu au déclin des clunisiens. Au début du XIIe siècle, les Cisterciens et, dans une moindre mesure, les Cartusiens occupèrent le poste précédemment occupé par Cluny dans les affaires religieuses. L’ascèse originelle des Chartreux, l’austérité ordonnée par saint Bernard aux Cisterciens et l’évolution de l’histoire elle-même déterminent désormais les prototypes auxquels doivent se référer les bâtisseurs de toute la chrétienté. La création des ordres militaires a également renforcé cette approche ascétique de la religion. Les églises conventuelles des Templiers et des Hospitaliers n’étaient pas remarquables par leur taille ou leur belle architecture, la plupart d’entre elles étant de simples bâtiments de petite taille. Cette aspiration à la pauvreté, une réaction contre le luxe excessif de l’Église, s’est étendue même à Pierre le Vénérable, malgré son héritage artistique. De manière très significative, il est également d’accord avec les opinions exprimées par Peter Abelard dans les directives qu’il a écrites à Heloise. En fait, c’était l’aspiration de tous les réformateurs monastiques de la fin du XIe siècle et, de surcroît, elle coïncidait avec le mouvement islamique qui répudiait tout aussi fermement les riches décorations et façades des mosquées d’Espagne et du Maghreb. Il n’est donc pas hors de propos à ce stade d’attirer l’attention sur le fait qu’un des premiers exemples de ce changement de style architectural se trouve en Aragon, une région qui a eu des contacts avec la civilisation chrétienne et musulmane. À la fin du XIe siècle, la fondation royale augustinienne de Siresa, cachée dans l’une des vallées des Pyrénées, choisit une approche totalement austère et strictement opposée à toutes les expériences ornementales ou figuratives.
Pèlerinages
Au cours des XIe et XIIe siècles, des maisons religieuses rivales ont continué à être constituées et des chartes d’abbayes autres que celles de Cluny témoignent de la fondation de prieurés de pays consacrés à la culture de la terre. Les grandes routes commerciales ont été rouvertes avec une augmentation vive du trafic à travers les Alpes, libérée des raiders locaux; des marchands de Flandre, de Rhénanie et des villes de Lombardie se mêlaient à des soldats sur le terrain, à des abbés en mission et à des pèlerins en route pour Rome. Des banlieues avec des magasins ont surgi autour des abbayes situées près des portes de la ville et un goût vivifiant pour l’aventure a succédé à la lourde inertie sociale du Xe siècle. Le développement des pèlerinages est sans aucun doute l’une des expressions les plus frappantes de cette humeur.
En fait, ceux-ci n’avaient jamais complètement cessé. Même au cours des années les plus troublées des IXe et Xe siècles, des esprits audacieux ont suscité l’enthousiasme et ont bravé tous les dangers pour embrasser le rocher du Calvaire et embrasser les tombeaux des apôtres. Avec le onzième siècle, cependant, commença une période troublée qui réfutait encore une fois la théorie d’une nouvelle aube sur le point de se lever. Le calife fou Hakim saccagea et détruisit les fondations latines, puis les empereurs byzantins prirent la place de ceux de l’Occident pour restaurer et sauvegarder les Lieux saints. La chrétienté romaine fut cependant torturée par les remords et remplie du désir de retrouver le tombeau du Christ, encore plus que le chemin de pèlerinage qui n’avait jamais été complètement coupé, même à l’époque des pires revers. Lorsque le pape clunisien Urbain II a proclamé la croisade à Clermont-Ferrand, il a suscité un enthousiasme indescriptible qui montrait que le temps était venu.
Les résultats de son expédition, de la conquête de la Palestine et de l’établissement du royaume latin ont été multiples. Dans le domaine de l’architecture, la construction de l’église romane du Saint-Sépulcre était un signe extérieur du pouvoir et de l’amour des croisés. Le principe de l’orientation des églises était si profondément ancré dans cette génération saturée de symbolisme que, même dans la ville durement gagnée de Jérusalem, le nouveau sanctuaire avait son chevet à l’extrémité est comme toute autre église. À la rotonde de Constantin, reconstruite pour la dernière fois sous les ordres de l’empereur Constantin Monomachos en 1045, s’ajoutait un plan compact et cruciforme avec un large transept en saillie et un choeur semi-circulaire entouré d’un déambulatoire avec trois chapelles rayonnantes. Au sud, il y a une double porte d’entrée entre le beffroi à gauche et la chapelle du calvaire à droite. Le bâtiment a été consacré en 1149 et offre une combinaison de styles hérités de l’Est et de l’Ouest, notamment des motifs du Poitou, de la Bourgogne et du Languedoc. Il y a même une voûte de côte sur les transepts.
Cet impressionnant bâtiment a dominé un vaste programme de développement d’églises, de monastères, de commanderies et d’hospices équilibrant la sécurisation des défenses frontalières par les immenses forteresses de Beaufort, Margat et Krak des Chevaliers. Ces bâtiments cyclopéens aux redoutables murs de pierre brute recouverts de marques de maçon et à leurs fossés creusés dans le roc sont en fait les précurseurs des abris en béton modernes et dégagent le même sentiment d’oppression étouffante. Cette entreprise de grande envergure a introduit les méthodes de construction occidentales à l’Est, tandis que, simultanément, la vue des fabuleux trésors de Constantinople a allumé de nouvelles flammes dans l’imagination toujours vivante des constructeurs chrétiens.
Le même débordement d’énergie abondante, à un niveau un peu plus réaliste, provoqua la double conquête de l’Angleterre et de l’Italie du Sud par les Normands moins de deux cents ans après leur fondation en 911. Ils introduisirent leurs grandes églises au toit en bois avec des murs creux tours de lanternes en Grande-Bretagne et, entre 1066 et 1189, construit pas moins de douze cents châteaux, qui ont progressivement bénéficié des enseignements tirés par les architectes militaires lors de la préparation des défenses de la Terre Sainte; on peut voir aujourd’hui les ruines de beaucoup d’entre eux dans toute l’Angleterre et le Pays de Galles Dans leurs territoires méditerranéens, à Monreale, à Palerme et à Cefalu, ils ont produit les mélanges les plus étonnants d’influences arabes, byzantines et nordiques du monde roman.
Les deux autres grands pèlerinages à Rome et à Saint-Jacques-de-Compostelle étaient un peu moins dangereux que celui en Terre Sainte et, du Xe au XIIe siècle, ils étaient presque aussi populaires. Les travaux de restauration de l’itinéraire entrepris par le roi Alphonse V au début du XIe siècle coïncidèrent avec la progression de la diffusion de l’Évangile parmi les Basques qui libérèrent bientôt les cols occidentaux des Pyrénées. Le refoulement obstiné des Arabes couronné par la conquête de la Rioja permit à Alfonso VI de Castille de poursuivre l’organisation systématique de la belle route qui reçut bientôt le titre de "camino". Ce grand travail impliquait la construction de plusieurs ponts et montrait que, contrairement à ce que l’on suppose souvent, le génie roman ne méprisait pas les aides matérielles à la polyvalence. La puissance de Cluny est venue en aide à l’entreprise, s’est fait sentir sur toute la longueur dangereuse de la route et a effectivement apporté son soutien. Le mouvement d’innombrables pèlerins à travers les terres de la chrétienté, les navires qui vont et viennent à travers la mer sous le signe équivoque de la Croix, des trésors éparpillés, comme les dons des mages, autour des dalles sur lesquelles reposent les témoins du Christ, les hymnes et des chansons enveloppant les défilés – tout ce ferment réside au coeur même de la civilisation romane.
Classification de l’architecture romane
L’éminent archéologue Pierre Lavedan a classé l’architecture romane selon le système de voûte adopté dans la nef principale. Il distingue trois groupes: (1) les églises avec des voûtes tunnel ou voûtées sans galeries sur les allées; (2) les églises avec des voûtes en tunnel ou en aile avec des galeries sur les allées; et (3) des églises voûtées avec une série de dômes. La première catégorie comprend la Bourgogne, le Poitou et la Provence; la seconde comprend la belle série d’églises de la région de Clermont-Ferrand et le groupe appelé églises des chemins de pèlerinage; et la troisième, outre le groupe compact d’églises à dômes d’Angoumois, du Périgord et du Quercy, trois bâtiments distincts qui semblent avoir peu de liens l’un avec l’autre ou avec leurs environs: St Hilaire à Poitiers, Solignac et la cathédrale du Puy.
Cette classification a au moins l’avantage d’être originale. Évitant habilement les théories précédentes, il tient compte de la préoccupation fondamentale des constructeurs romans: la recherche d’un système de voûte équilibré et prenant note des solutions variées proposées. De temps en temps, de grandes incendies détruisaient des églises construites en bois, ce qui encourageait leurs constructeurs à utiliser de la pierre plutôt que des matériaux inflammables. Les voûtes en pierre conféraient également à l’intérieur une dignité, une unité et une solidité structurelle bien supérieures à celles des voûtes en bois ou des plafonds plats. Limiter le champ de l’expansion romane aux églises voûtées est cependant une restriction trop sévère et implique l’élimination totale de la Scandinavie. Les nefs à toit de bois des XIe et XIIe siècles n’indiquent pas la survie d’une tradition dépassée dans la construction d’églises; ils poursuivent et développent des expériences individuelles de construction dans les domaines de l’élévation rythmique et de la division de masses qui ne sont pas moins révolutionnaires que les voûtes conçues par les architectes romans.
Les églises de pèlerinage
Certains architectes et archéologues ont identifié une école séparée appelée «les églises des chemins de pèlerinage». Cela ne comprend que trois bâtiments: l’église abbatiale de Conques, l’église Saint-Sernin à Toulouse et la cathédrale de Compostelle. Cependant, il y avait aussi deux églises détruites: le sanctuaire de pèlerinage de St Martin à Tours et l’église abbatiale de St Martial à Limoges. La construction de ces cinq églises s’étendit sur tout le onzième siècle et se poursuivit au suivant, en maintenant une fidélité remarquable à la conception d’origine. C’était à une échelle généreuse pour permettre la manipulation de grandes foules; les chevets étaient bien mis au point et on tenait compte du mouvement autour du maître-autel; Les deux transepts et les nefs étaient flanqués d’allées. Au-dessus de celles-ci se trouvaient des galeries à voûtes en quart de cercle avec deux arches s’ouvrant sur la nef. La généralisation de cette formule a eu pour effet de créer des bâtiments remarquables ailleurs, notamment St Remy à Reims, Saint-Sauveur à Figeac et des églises à Marcilhac et St Gaudens. On peut également noter des connexions avec les grandes églises romanes de Basse-Auvergne, et le rythme ternaire harmonieux de Saint-Étienne à Nevers semble bien en découler.
Eglises Avec Dômes
De plus, on a eu la conviction simultanée qu’il était possible de résoudre une autre énigme de l’architecture romane qui avait constitué une pierre d’achoppement dans la classification des écoles de province, en recourant à la théorie de la voirie. L’Aquitaine possède un magnifique ensemble d’églises réparties sur l’Angoumois, la Saintonge, le Périgord, le Quercy et le Limousin, qui sont voûtées d’une série de dômes. Ces choeur de toit, nef et transepts, ainsi que la traversée. Cette disposition produit un effet monumental saisissant, complètement différent des divisions étroites formées par les nefs voûtées plus habituelles: il agrandit au maximum l’espace intérieur et le plan qui en résulte est défini par une succession de carrés parfaits pénétrés par des vagues de lumière et offrant une visibilité totale car il n’y a pas de piliers intérieurs. Il y a une sensation rythmique de mouvement de baie en baie qui semble être inspirée par les dômes gonflés. Les zones extérieures ne sont pleinement développées que dans les chevets avec leurs petites absides rayonnantes. Pendant les périodes d’insécurité telles que la croisade contre les Albigeois et la guerre de Cent Ans, ces bâtiments étaient facilement adaptables à des fins de défense.
Ces églises peuvent avoir dérivé de Art byzantin chrétien , mais leur regroupement et leur distribution restent des sujets de discussion. En dressant un inventaire de ces églises à coupoles, il a été récemment constaté qu’elles étaient dispersées le long de la voie romaine menant de Rodez à Cahors et de là à Saintes via Périgueux et Angoulême et qu’elles étaient encore en usage à l’époque romane. Pourquoi, cependant, parmi toutes les grandes routes traversant la France médiévale utilisées par les pèlerins et le trafic commercial, aurait-il dû être le seul à produire une formule architecturale définie avec vigueur? Pourquoi l’extension de ce type vers l’est s’est-elle éteinte sur les premières pentes du Massif Central, alors que la distance entre Rodez et l’Auvergne, le Velay et les régions méditerranéennes n’est en réalité que celle couverte par la partie ouest de l’ancienne route? Cette théorie de la route n’est qu’approximative et n’explique pas les manifestations les plus lointaines du style, perdu parmi beaucoup d’autres formes, à St Hilaire à Poitiers, à l’abbatiale de Fontevrault en Touraine et à la cathédrale du Puy.
Splendeurs perdues
À l’origine, les grandes églises romanes brillaient de riches matières, dorure, couleurs et lumière. Leur architecture a régné suprême; sculpture en pierre entourant leurs portes ont été subordonnés à elle. Les intérieurs de certaines églises étaient entièrement recouverts de peintures murales L’exemple le plus célèbre est Saint-Savin-sur-Gartempe, où la section de la voûte sur la nef principale a été modifiée au fil des travaux. Une restauration récente à l’église de pèlerinage Saint-Julien à Brioude a révélé des traces de couleurs toniques fortes et des effets de marbrure audacieux sur les piliers. Il semble que le Poitou, la Touraine et l’Anjou aient manifesté un attrait particulier pour ces bâtiments aux couleurs magnifiques, mais les tons délavés et veloutés que nous voyons maintenant ne sont que des approximations des originaux. Dans ces régions, la richesse et la vivacité extraordinaires des peintures murales ne semblent pas être, comme ailleurs, un substitut commode à l’ art perdu de la mosaïque , mais une technique à part entière, accomplie, très inventive et conforme à sa personnalité. lois.
L’absence d’ateliers locaux dotés des qualifications appropriées a souvent entraîné le remplacement de grandes compositions peintes par de simples semblants de décoration. Cette uniformité a toutefois été couronnée par les points saillants de la décoration peinte appliquée aux chapiteaux et aux tympans, et s’étendant jusqu’aux représentations triomphales du Christ en majesté, entouré des symboles des évangélistes des absides. Dans les coins étranges de l’église, sur des espaces libres de murs spécialement préparés au niveau des yeux, un artiste imaginatif représenterait un saint patron ou une scène édifiante dont l’apparence inattendue perturberait la symétrie des murs. Cela a contribué à l’expansion flexible de la vie libre et spontanée qui a renforcé les églises médiévales et les a empêchées de devenir stéréotypées et monotones.
Une atmosphère de lumière et de couleur rougeoyante semble avoir été l’un des besoins spirituels de base du roman. Pierre le Vénérable, connu pour son détachement et son désir de restreindre l’ordre clunisien à une vie d’ascèse, faisait allusion à l’impression faite sur lui par les peintures d’une chapelle clunisienne, "de loin la plus belle de toutes les églises de Bourgogne. "
Ce sentiment de joie comprenait des objets d’art , en particulier des travaux d’orfèvrerie, considérés comme essentiels à l’architecture et renforçant ses effets. Les autels, les marquises, les lustres et les lumières étaient incrustés d’or, d’argent, d’émail et de pierres précieuses. Le trésor miraculeusement préservé de l’abbaye de Conques donne une idée de l’attrait de telles richesses. Conques n’était pas la seule abbaye à pouvoir embellir sa magnifique église de précieux artisanat et des ornements. Chaque monastère, cathédrale et sanctuaire de pèlerinage s’est senti obligé de collecter et d’entretenir un trésor qui pourrait être un signe extérieur de sa renommée. En matière d’archéologie romane, il est toujours essentiel de se reporter à Cluny: ici, un inventaire des reliques, bijoux , ornements liturgiques et manuscrits enluminés, pris en 1304, ne recensaient pas moins de 225 pièces, dont la plupart datent probablement de la période romane.
Architectes ou maçons?
Est-il vrai que les bâtiments romans étaient l’œuvre d’ouvriers talentueux mais collectivement anonymes et sans prétention à l’individualité, alors que l’architecture gothique témoignait de la renaissance du maître architecte créateur du projet et maître suprême de l’atelier. Jusqu’à tout récemment, l’art roman était considéré comme un art de maçons, mais le jugement contemporain est plus juste.
Il ne fait aucun doute que l’art roman architectes avait peu de connaissances en mathématiques, mais cela a été compensé par un savoir-faire acquis qui rappelle parfois par son audace celle des architectes modernes travaillant avec du béton armé. Ils n’étaient pas des ingénieurs qualifiés, mais des hommes pratiques issus du sol et à l’écoute de ses rythmes et de son empirisme puissant. Comme on l’a souvent noté, ils ont utilisé des formes géométriques simples: carrés, rectangles, cercles et demi-cercles, renonçant aux formes élégantes mais exagérées des styles arabe et mozarabique. Ils ont procédé à des agrandissements et à des ajustements précis à l’aide de combinaisons symboliques de figures connues depuis l’antiquité, bien qu’il faille faire preuve d’une extrême prudence dans leur vérification aujourd’hui sur le terrain. Il est assez prudent de dire que les architectes romans, comme tous les créateurs vraiment inspirés, étaient capables de visualiser leurs bâtiments finis dès le moment où leurs fondations avaient été posées; ils ont projeté et dessiné des motifs qui adhéraient au sol et perfectionnaient le paysage. Ils n’hésitaient pas à remodeler et à réviser leurs plans au fur et à mesure de leur travail, détruisant parfois ce qu’ils avaient déjà construit s’ils pensaient que les résultats bénéficieraient à la composition globale.
Ils étaient des serviteurs plutôt que des maîtres de leurs conceptions et maintenaient le droit d’apporter des modifications jusqu’à l’achèvement des travaux. Ainsi, au début du XIIe siècle, le chœur de l’église du prieuré clunisien de La Charité-sur-Loire fut démoli, alors même que les travaux préliminaires venaient tout juste d’être achevés et reconstruits à plus grande échelle, probablement parce qu’ils avaient été trop considérés petit pour l’importance d’une église qui a attiré tant de pèlerins. À Saint-Savin-sur-Gartempe, il y avait un morceau de reconstruction imprévu encore plus spectaculaire. Ici, l’architecte avait visualisé une nef avec une voûte de tunnel supportée par des arches transversales, et les trois premières baies occidentales ont été érigées sur ces lignes. Le travail du peintre de fresques, cependant, semblait si prometteur que l’architecte en chef cédait apparemment à lui et supprimait toutes les autres arches prévues pour permettre à l’artiste d’utiliser l’immense étendue de mur qui en résultait.
Laissant de côté pour l’instant les énormes cathédrales rhénanes et les principales églises de pèlerinage qui suscitent aujourd’hui tant d’admiration, il existe de nombreux bâtiments connus d’importance secondaire qui ont tant d’individualité qu’il est presque impossible de nier la main d’un maître architecte incontesté. Pour prendre un seul exemple parmi les innombrables disponibles: le choeur de l’église de Château-Meillant dans le Berry. Cela fait honneur à son constructeur anonyme avec son impressionnant ensemble de sept absides et ses combinaisons aériennes de deux arches percées soutenues par de minces colonnes qui communiquent entre elles. Pour prendre un exemple plus célèbre, le cloître de Moissac avec sa composition assurée, sa succession harmonieuse de minces colonnes simples et doubles et sa séquence de chapiteaux évasés identiques, D’abord et avant tout, il s’agit du talent avéré d’un architecte talentueux mais modeste, qui n’a pas jugé bon de laisser son nom à la postérité sur l’inscription commémorative du bâtiment actuel.
Abbatiale bénédictine de Charroux
Malheureusement, nous ne pouvons attribuer aucun nom d’architecte à la magnifique église abbatiale de Charroux dans le Poitou. Avant sa destruction sans motif, ce devait être l’une des réalisations les plus parfaites et les plus originales de l’art roman. L’abbaye bénédictine de Charroux fut fondée dans la seconde moitié du VIIIe siècle et devint célèbre à cause du concile qui s’y tint en 989 dans le but de réaliser la paix de Dieu. Elle possédait également un trésor de saintes reliques dont certaines avaient été réellement traitées par Christ. Pour les loger et les présenter avec la solennité voulue pour adorer les pèlerins, un programme de construction exceptionnellement ambitieux a été conçu, associant de manière audacieuse les deux projets apparemment incompatibles hérités du monde roman: la basilique cruciforme et la rotonde. Jusque là, ces deux dessins traditionnels avaient été traités séparément ou simplement juxtaposés. L’architecte inconnu de Charroux, dans le premier tiers du XIe siècle, a réalisé leur combinaison organique en insérant une vaste rotonde au cœur de son édifice, au croisement. Ici, il y avait un espace central à partir duquel les pèlerins pouvaient mépriser les reliques de la crypte; celle-ci était délimitée par huit piliers à quatre lobes et prolongée par un triple déambulatoire dont la hauteur diminuait. De larges transepts avec de petites absides sur leurs côtés est projetés vers le nord et le sud, et un chevet semi-circulaire, probablement avec de petites absides rayonnantes, prolongeaient la rotonde à l’est. Les fidèles qui entraient dans la nef devaient avoir été frappés par l’immense hauteur du passage traversé par la lumière qui pénétrait à travers les nombreuses baies.Un double système d’arches superposées entourait l’espace central avec son autel surélevé, les autels inférieurs servant de supports. Au niveau du sol, le plan était circulaire, mais plus haut, il devenait octogonal pour recevoir les segments des hautes voûtes du tunnel au-dessus de la première des ambulatoires. Malheureusement, tout ce qui reste de cet édifice impressionnant et unique est la tour à lanterne qui domine les toits trapus de la ville désormais petite et assoupie.
Constructeurs romans
À quelques exceptions près, les noms et les fonctions de la plupart des principaux bâtisseurs de l’ère romane – architectes, designers, tailleurs de pierre et autres – nous sont inconnus. Nous savons cependant que les monastères ont été la force motrice derrière une grande partie du bâtiment. Guidés par leurs grands abbés, ces anciens monastères – qui avaient désespérément essayé de maintenir une vie civilisée entre leurs murs à l’époque sombre – ont été parmi les premiers à s’inspirer de la renaissance culturelle et architecturale du roman. Presque tous les monastères d’Agaune et de Payerne à Tournus, Jumieges, Tours, Saintes et Conques ont été transformés en un vaste atelier proposant des expériences audacieuses. La fertilisation du sol, les échanges mutuels et les domaines élargis ont sans cesse augmenté leurs ressources. Sans tenir compte des coûts, ils consacraient des sommes considérables à la construction d’églises, qui étaient tout à fait hors de proportion avec leurs besoins réels, mais ils considéraient que ce luxe suprême était une offrande à Dieu plutôt qu’à eux-mêmes. Ils ont amené des matériaux de valeur à être transportés sur de grandes distances. (Voir également:
Identifier les fonctions des individus n’est cependant pas chose facile. Il faut d’abord faire la distinction entre l’administrateur des travaux et le technicien responsable de la direction de l’atelier, ainsi que les équipes de carrières, de constructeurs et de décorateurs. La Chronique de St Benigne, qui décrit la reconstruction de l’église abbatiale bénédictine de Dijon peu après 1100, est très éclairante à cet égard. Il en ressort que la direction de l’entreprise était divisée entre deux autorités. L’évêque de Langres, qui a initié la restauration de l’ancien monastère, était chargé de l’administration financière et organisait le transport des matériaux sur le site. L’abbé William avait la double tâche de "spécifier le travail lui-même" et de "diriger les ouvriers".
Deuxièmement, le fait qu’un nom soit gravé sur une pierre ne signifie pas nécessairement que la personne concernée a joué un rôle important dans les travaux de construction. De nombreuses capitales romanes espagnoles, italiennes et françaises portent des signatures, mais nombre de ces noms inexpliqués soulèvent des problèmes inexplicables. Sur le portail de la cathédrale de Ferrare, par exemple, se trouve la signature de Maître Nicolo, l’un des premiers sculpteurs identifiés de l’Italie romane. Son travail montre une influence byzantine, mais son talent individuel confère à ses sculptures un réalisme dramatique. Il est peut-être responsable des beaux reliefs de la façade de San Zeno à Vérone, mais son identification avec le Nicolo qui, en 1135, a signé une capitale dans la Sacra de San Michele, dans le Piémont, n’est en aucun cas certaine.
La signature la plus célèbre dans l’art roman était sans aucun doute: "Gislebertus hoc fecit" (Gislebertus l’a fait). Celui-ci est fièrement placé aux pieds de la figure du Christ dans le jugement dernier posée au-dessus de la porte ouest de la cathédrale Saint-Lazare à Autun. Gislebertus était un nom très courant à cette époque et les textes contemporains en citent plusieurs dans le sud de la Bourgogne. Celui-ci est généralement considéré comme Gislebertus (actif 1ère moitié du 12ème siècle) le sculpteur doué de la composition au-dessus de la porte ouest et de la plus grande partie des capitales très individuelles de l’intérieur. Le sculpteur a même été appelé la Cézanne du roman, une idée attrayante, bien que dangereusement équivoque. Alors que Cézanne, au cœur de la renaissance des impressionnistes, a ouvert la voie au développement de la peinture contemporaine, Gislebertus a été témoin en 1130 des derniers rayons de la suprématie romane; de plus, derrière lui, le poids écrasant de l’héritage de Cluny, dont il n’osa jamais se libérer complètement
Autres sculpteurs médiévaux célèbres
Maître de Cabestany (XIIe siècle)
Maître Mateo (XIIe siècle)
Benedetto Antelami (actif de 1178 à 1196)
Nicola Pisano (vers 1206-1278)
Giovanni Pisano (vers 1250-1314)
Arnolfo di Cambio (c.1240-1310)
L’église abbatiale de cluny
Tout au long du onzième siècle, la vie liturgique de la grande abbaye de Cluny se déroula dans le contexte de l’église commencée par l’abbé Aymard, probablement après 948, et consacrée pendant le mandat de l’abbé Mayeul en 981. Cet édifice, datant de la toute fin de la période préromane, était certainement important même s’il ne s’agissait en aucun cas d’un chef-d’œuvre. De basilicane en plan, sa nef de sept baies était sans voûte, flanquée d’allées et coupée par un transept étroit qui faisait saillie à partir du corps de l’église, chaque bras se terminant par un petit abside semi-circulaire. Le choeur profond avait des piliers et une abside semi-circulaire flanquée de deux petites absides qui dépassaient des murs droits.Entre les bas-côtés du choeur qui donnaient accès à ces chapelles et les petites absides aux extrémités des transepts, étaient insérées deux longues salles rectangulaires divisées par des cloisons intérieures et reliées par des passages étroits, soit avec les transepts, soit avec le sanctuaire. La composition a développé librement le plan monumental des absides graduées, dit bénédictin en raison de son utilisation fréquente, bien que non exclusive, par cet ordre. Les architectes romans en ont tiré de beaux effets. La nef de Cluny était précédée d’un narthex ou d’une galilée qui annonçait les beaux porches fermés flanqués de tours qui étaient l’œuvre de la génération suivante.bien que non exclusif, utilisez cet ordre. Les architectes romans en ont tiré de beaux effets. La nef de Cluny était précédée d’un narthex ou d’une galilée qui annonçait les beaux porches fermés flanqués de tours qui étaient l’œuvre de la génération suivante.bien que non exclusif, utilisez cet ordre. Les architectes romans en ont tiré de beaux effets. La nef de Cluny était précédée d’un narthex ou d’une galilée qui annonçait les beaux porches fermés flanqués de tours qui étaient l’œuvre de la génération suivante.
La construction a été reprise par l’abbé Odilo qui n’a pas limité son activité à Cluny mais s’est consacré à de nombreuses églises ailleurs, notamment à Payerne, Charlieu, Ambierle-en-Forez, Ris et Sauxillanges en Auvergne, à Souvigny et à Saint-Saturnin-du-Port en Provence. et Lavoute-sur-Allier qu’il a fondé sur l’un de ses propres domaines et est devenu plus tard le point de départ de l’un des itinéraires vers Santiago. À Cluny, il consacra ses dernières années à la construction d’un beau cloître, mais il restaura d’abord tous les intérieurs, à l’exception des murs de l’église: on pense qu’il avait fait construire une voûte en pierre pour remplacer le toit en bois.
Cette église, d’un peu moins de 150 pieds de long, était suffisante pour les besoins d’une communauté de taille moyenne. L’augmentation constante du nombre de frères au cours du onzième siècle le rendit cependant trop petit et l’abbé Hugh de Semur fut obligé d’envisager non seulement une reconstruction et une extension, mais la construction sur le sol au nord d’une abbaye église dépassant tous ceux de la chrétienté occidentale en taille. Un lourd tribut annuel tiré des rois d’Espagne assurait le financement de l’entreprise conçue comme la manifestation extérieure du pouvoir du chef de l’ordre. La conception de la nouvelle église avec sa nef de onze baies flanquée de doubles bas-côtés pour en équilibrer la longueur, ses deux transepts et ses déambulatoires avec de petites absides rayonnantes était si magnifique qu’elle méritait le nom de «marche de l’ange».Décorée de sculptures, de mosaïques et de peintures murales et enviée par tout christianisme, l’église abbatiale de St Hugh devait rester la fierté de l’ordre clunisien pendant sept cents ans.
La cathédrale de Compostelle
Peu de temps auparavant, au XIe siècle, la cathédrale de Compostelle avait été agrandie à la suite d’une triple collaboration. L’évêque Diego Pelaez, qui occupa le siège de 1070 à 1088, décida de reconstruire la basilique commandée par Alfonso le Grand à la fin du IXe siècle, dévastée par le raid Almanzor et restaurée par Alfonso V. La direction générale des travaux fut confiée à des représentants qualifiés le chapitre de la cathédrale, dont l’un, Bernard, dit l’Ancien, était responsable du plan. Selon le «Guide des pèlerins» qui nous a laissé une description valable de la grande cathédrale, il était assisté d’un député nommé Robert et d’une cinquantaine de tailleurs de pierre. Le guide le décrit comme un tailleur de pierre; il l’appelle également «domnus», ce qui laisse croire qu’il a peut-être été commis, dont beaucoup, de l’avis des archéologues, étaient d’origine française. Le nom Bernard n’est certes pas familier en espagnol. D’autres l’identifient au Bernard qui était trésorier du chapitre et responsable de la fontaine monumentale qui accueillait les pèlerins de France sur la place située au nord de la basilique. Quoi qu’il en soit, il possédait un talent vivant et éclectique et travailla dans les églises de St Martial à Limoges, de Sainte-Foy à Conques et de St Sernin à Toulouse. Maître Stephen travailla également sur le site de Santiago avec d’excellents résultats qu’on lui demanda en 1101 de fournir des plans pour la cathédrale de Pampeluna.D’autres l’identifient au Bernard qui était trésorier du chapitre et responsable de la fontaine monumentale qui accueillait les pèlerins de France sur la place située au nord de la basilique. Quoi qu’il en soit, il possédait un talent vivant et éclectique et travailla dans les églises de St Martial à Limoges, de Sainte-Foy à Conques et de St Sernin à Toulouse. Maître Stephen travailla également sur le site de Santiago avec d’excellents résultats qu’on lui demanda en 1101 de fournir des plans pour la cathédrale de Pampeluna.D’autres l’identifient au Bernard qui était trésorier du chapitre et responsable de la fontaine monumentale qui accueillait les pèlerins de France sur la place située au nord de la basilique. Quoi qu’il en soit, il possédait un talent vivant et éclectique et travailla dans les églises de St Martial à Limoges, de Sainte-Foy à Conques et de St Sernin à Toulouse. Maître Stephen travailla également sur le site de Santiago avec d’excellents résultats qu’on lui demanda en 1101 de fournir des plans pour la cathédrale de Pampeluna.Maître Stephen travailla également sur le site de Santiago avec d’excellents résultats qu’on lui demanda en 1101 de fournir des plans pour la cathédrale de Pampeluna.Maître Stephen travailla également sur le site de Santiago avec d’excellents résultats qu’on lui demanda en 1101 de fournir des plans pour la cathédrale de Pampeluna.
Une organisation similaire a été privilégiée pour la construction du beau prieuré clunisien de Montierneuf à Poiters. Sous les ordres de Prieur Guy, neveu de St Hugh et qui pourrait bien s’être inspiré de son oncle patron et bâtisseur, l’œuvre a été dirigée par un moine nommé Ponce, assisté de Mainard, maître maçon ou tailleur de pierres.. Ce bâtiment n’a été commencé qu’en 1077, mais l’église a été achevée ou presque sur sa consécration moins de vingt ans plus tard, en 1096.
Une architecture à défendre contre la guerre et les calamités
Les édifices romans peuvent être de grande taille ou d’intimité, de construction savante ou rudimentaire, construits soit en blocs bien joints, soit en galets communs coulés au mortier. Ils vont des abbayes seigneuriales ou des châteaux normands se découpant dans le ciel, à de simples sanctuaires rustiques conçus comme entités séparées. Dans tous ces cas, l’architecture romane a évité la standardisation monotone de l’architecture romaine impériale, à partir de laquelle elle prétendait descendre et qui s’était répandue dans le monde entier. Le contexte précaire de l’existence, y compris la guerre, la famine et les épidémies, et l’ascendance des seigneurs féodaux suffisaient à expliquer l’absence presque complète de préoccupation en matière d’urbanisme à grande échelle comparable aux schémas majestueux imposés par les civilisations antiques. Est et ouest.En ces temps troublés, chaque zone habitée devait d’abord être une défense et un refuge.
Dans le monde roman, il n’y avait plus aucun chemin triomphal bordé de tombeaux, d’immeubles somptueux ou d’arches pour ravir les vainqueurs vainqueurs. Ce n’est qu’au déclin de la civilisation romane que de nouvelles villes ont été créées et ont redécouvert les secrets perdus des places et l’organisation logique de l’espace. Dans les villes romanes, les rues, les ruelles et les caniveaux aux noms pittoresques, plutôt que les avenues nobles, formaient un labyrinthe complexe. Au lieu de temples ou de mausolées, ils étaient bordés par une confusion de bâtiments sans rapport avec aucune loi mathématique. Au XIIe siècle, à Cluny, la rue d’Avril, probablement la plus ancienne rue de la ville, serpente, comme un ver de terre, entre des maisons basses et non alignées de tradition romane, aux doubles arcades en arc de cercle surmontées de galeries à arcades..
Organisation de l’espace
Les maçons romans étaient loin d’être des théoriciens. Leur économie économe, leur rejet absolu du gaspillage, leur caractère pratique et leur préférence pour la sécurité plutôt que pour toute forme d’élaboration coûteuse étaient toutes de bonnes vertus "paysannes". Pour simplifier à l’excès une situation complexe, chaque facette de l’architecture romane nous ramène à quelques règles très simples: l’organisation de l’espace en baies régulières et la juxtaposition ou la superposition occasionnelle de masses conventionnelles disposées en cubes imbriqués. Chaque progrès technique, qu’il s’agisse d’une migration d’artisans, d’un détail saisi par l’œil attentif d’un architecte ou d’une conquête politique, a été adapté pour s’inscrire dans ce schéma. Ainsi, l’architecture militaire a profité des croisades pour la découverte des tracés complexes et des arrondis des fortifications byzantines.Les vieux donjons du XIe siècle perchés sur leurs monticules artificiels ont pratiquement disparu ou ont été enfermés derrière un réseau de protections et de casemates. Leur construction impliquait la mise en place d’une série d’espaces quadrangulaires, qui posaient beaucoup moins de problèmes que la construction des tours rondes des murs de soutènement, ce qui a sans doute contribué à l’extension des voûtes. La construction de l’église, plus détaillée mais moins inventive, s’est déroulée de la même manière.qui posaient beaucoup moins de problèmes que la construction des tours rondes des murs de soutènement qui ont sans doute contribué à la propagation des voûtes domicales. La construction de l’église, plus détaillée mais moins inventive, s’est déroulée de la même manière.qui posaient beaucoup moins de problèmes que la construction des tours rondes des murs de soutènement qui ont sans doute contribué à la propagation des voûtes domicales. La construction de l’église, plus détaillée mais moins inventive, s’est déroulée de la même manière.
En particulier, il faut apprécier le rythme spatial engendré par la succession de baies, à la manière d’une balle qu’un groupe de joueurs passe de l’un à l’autre; car c’est l’un des effets les plus riches et les plus évocateurs de l’architecture romane. Ce mouvement intérieur, provoqué par l’équilibre des éléments de base tels que piliers et arches transversales, arcades et fenêtres à claire-voie, se répercute sur les élévations extérieures ponctuées de contreforts et allégées par des travées et des arcades intermédiaires.
Baies indépendantes avec des supports parfaits ou imparfaits
Ces deux catégories ne sont ap
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