Art paléochrétien Automatique traduire

Ce thème se concentre sur l’art chrétien de l’ère paléochrétienne, jusqu’à l’établissement de l’Empire romain d’Orient à Constantinople et l’effondrement de l’Empire romain d’Occident à Rome même. Nous examinerons ensuite comment cet art religieux émergent s’est développé dans un pays particulier (l’Irlande) au cours de la période c. 550-1100. Nous avons choisi l’Irlande parce que c’est le seul pays d’Europe occidentale qui a entretenu la flamme du christianisme pendant l’âge des ténèbres et qui, en même temps, a réussi à préserver d’autres formes d’art ancien et de culture, y compris des éléments de l’art mésopotamien et de la civilisation grecque. Si l’histoire de l’art de l’Occident doit aux œuvres chrétiennes, ces dernières doivent à leur tour aux efforts de saint Patrick et aux traditions et savoir-faire de l’art celtique . La renaissance de la culture chrétienne continentale - sous la forme de l’art carolingien du IXe siècle et de l’art ottonien qui lui succède - est due en grande partie à l’influence des moines-artistes irlandais et des autres érudits-consultants du système monastique irlandais.

La quasi-totalité de ces premiers objets chrétiens ont été trouvés en Occident et s’inspiraient à l’origine des formes et des conventions païennes de l’art romain et grec en usage à l’époque : seuls les thèmes différaient, et ce n’est que progressivement qu’ils devinrent explicitement chrétiens . Parmi les premiers exemples, on trouve des objets pratiques tels que des bagues et des sceaux gravés de motifs symboliques : une colombe, une ancre, un phare. À ces emblèmes apparemment inoffensifs se sont ajoutées des images «du bon berger», des pains et des poissons, et d’autres motifs apparus dans des peintures à partir d’environ 200 après J.-C., dont beaucoup ont été trouvées à Rome dans des chambres funéraires de catacombes situées à l’extérieur des murs de la ville.

Pratiquement toutes les peintures chrétiennes conservées proviennent des catacombes. Généralement plus simple dans sa technique et sa conception que l’art païen contemporain, elle est souvent ambiguë dans son imagerie : l’image d’un berger portant une brebis, gravée sur un sarcophage ou peinte sur un mur de catacombe, peut être à la fois païenne et chrétienne, même si, rétrospectivement, la véritable signification n’est généralement pas mise en doute.

Il y a souvent un symbole Chi-Rho (dont est constitué le monogramme sacré symbolisant le Christ), compréhensible seulement pour un chrétien. Mais certaines images restent obscures, comme une peinture murale représentant une femme et un enfant dans la catacombe de Priscille (vers 250). Il pourrait s’agir d’un prototype de la Vierge à l’Enfant, ou de la déesse égyptienne Isis et de son fils Horus, dont le culte était populaire à Rome à l’époque. On pourrait penser qu’en raison des liens du christianisme primitif avec le judaïsme et de l’hostilité juive aux images et à l’idolâtrie due au deuxième commandement, toutes les images du Christ et de la Sainte Famille auraient dû être interdites. Parmi les Juifs hellénisés de la Diaspora, cependant, ce commandement n’était pas strictement observé.

Par exemple, la synagogue de Doura-Europos (aujourd’hui Kalat al-Salihiye), située entre Alep et Bagdad sur l’Euphrate, était décorée de fresques avec un vaste ensemble d’illustrations bibliques , tout comme le cimetière juif de la Voie Appienne près de Rome. Si les Juifs bénéficiaient d’une telle marge de manœuvre, il n’est pas surprenant que les chrétiens de Rome (dont la plupart n’ont jamais été juifs) aient été heureux d’utiliser cette imagerie.

Même avant 313, lorsque le christianisme a été interdit, il n’y a pas eu d’interférence avec les cimetières chrétiens, qui étaient légalement protégés par le droit romain, qui considérait l’enterrement des corps comme sacré. Les lieux de sépulture étaient soit des propriétés privées, soit des entreprises créées à cet effet, ce qui permettait aux chrétiens de s’enterrer les uns les autres. La plupart des images chrétiennes primitives utilisées sur les sarcophages et les tombes étaient des illustrations de l’art biblique, telles que des scènes de l’Ancien Testament de la Bible, comme : Moïse frappant le rocher, Daniel dans la fosse aux lions, Jonas et la baleine, Noé recevant une colombe avec un rameau d’olivier, toutes signifiant la résurrection ou le salut. Les références à l’eucharistie sont également très répandues : une coupe et des pains debout, des pains et des poissons, ou même une représentation du rite lui-même, comme dans la Cappella Greca du IIIe siècle dans la catacombe de Priscilla.

Ce n’est qu’au IVe siècle que les représentations explicites du Christ sont devenues courantes, probablement en raison de la crainte persistante de représenter la divinité. Un des premiers exemples de portrait du Christ est le buste avec l’alpha et l’oméga trouvé dans la catacombe de Comidilla au IVe siècle. Une demi-figure avec un geste orante, censée représenter la Vierge Marie, a été trouvée dans le Coemeterium Maius de la Via Nomentana. L’orante , l’image d’une femme debout, les mains levées en prière, symbolisant la foi ou le triomphe de l’Eglise, est un motif très courant dans la peinture chrétienne à partir du IIIe siècle. Au IVe siècle, les scènes illustrant la mission et les miracles du Christ se généralisent. Parmi elles, citons : La Samaritaine au puits, La résurrection de Lazare, Le Christ bénissant les pains lors de l’alimentation des cinq mille, Les noces de Cana, et d’autres encore.

En raison de l’intensification de l’activité barbare au IVe siècle, la capitale occidentale de l’Empire romain a été déplacée de Rome à Milan (puis Ravenne 402-476) et la capitale orientale a été établie à Nicodème, en Asie Mineure (puis Constantinople vers 330-1450). Malgré ces changements, Rome a conservé son statut de capitale du monde antique et est restée le siège du pape, qui était simplement appelé évêque de Rome jusqu’au IVe siècle. L’édit de Milan (313) de Constantin accorde des droits égaux à toutes les confessions religieuses, y compris le christianisme, et restitue les biens confisqués lors des persécutions massives de la décennie précédente. Bien que l’édit ne favorise formellement aucune secte en particulier, Constantin montre une nette préférence pour l’Église chrétienne, qu’il considère comme un allié politique à mesure qu’elle se répand dans l’empire.

Architecture paléochrétienne

L’architecture de l’église primitive reflétait les besoins du clergé et des paroissiens. La principale différence entre l’église chrétienne et le temple païen est que ce dernier était destiné à abriter le dieu/la déesse et était un lieu où les prêtres du culte pouvaient offrir des sacrifices appropriés et conduire des rituels. Il s’agissait d’un lieu sacré dont l’accès était interdit aux adeptes ordinaires du culte, quelle que soit sa taille. (Voir aussi : Architecture grecque)) Le temple chrétien, en revanche, a été créé comme un lieu de culte pour la communauté locale.

Les petits groupes de chrétiens persécutés recherchaient avant tout un anonymat discret. Ils pratiquaient leur culte dans des églises de maison secrètes ou des lieux de rencontre similaires, totalement dépourvus d’architecture et de décoration extérieures. (L’un des premiers exemples conservés est une église de maison du troisième siècle mise au jour à Doura-Europos). Mais à mesure que les communautés chrétiennes se sont développées à la suite de l’édit de Milan , des églises plus grandes, capables d’accueillir des congrégations de plus en plus nombreuses et un clergé de plus en plus nombreux, ont été nécessaires.

Cet objectif a été atteint au IVe siècle, lorsque les plans de base des églises ont été établis, sur la base de l’édifice public romain appelé la basilique . Il s’agissait généralement d’une grande salle de forme oblongue avec des portes à l’extrémité ouest et une abside à l’extrémité est dans laquelle se trouvait l’autel. (Si la basilique était dédiée à un saint martyr, sa dépouille était généralement placée sous l’autel in confessio)

Dans la nef centrale de la salle, des bas-côtés étaient disposés le long des murs de chaque côté, séparés par une ligne de colonnes. Les murs de la nef s’élevaient au-dessus des bas-côtés, ce qui permettait à la salle de recevoir la lumière des fenêtres du cleros. Parfois, la basilique comportait un transept entre la nef et l’abside, mais cela n’est devenu courant qu’au Ve siècle, lorsque le clergé a eu besoin de plus d’espace près de l’autel. Parmi les variantes de cette conception, citons le type hellénique, la basilique transversale et la plus tardive église-halle .

La plupart des églises chrétiennes primitives ont été construites dans les villes, car le christianisme était essentiellement une religion urbaine, les croyances païennes étant plus enracinées dans les campagnes. Lorsque l’espace le permettait, on construisait des baptistères séparés, conçus autour d’un plan central circulaire ou octogonal, pour divers rites, en particulier le baptême, car les convertis non baptisés n’étaient pas autorisés à entrer dans la basilique elle-même. Jusqu’au VIe siècle, cependant, les baptistères n’étaient généralement construits que dans les cathédrales.

Au fur et à mesure que le christianisme gagnait en popularité et en vénération officielle, la liturgie de la messe devenait non seulement de plus en plus uniforme, mais aussi de plus en plus solennelle pour refléter le rôle de l’empereur en tant que représentant terrestre du Roi céleste qu’est le Christ. En conséquence, des ajustements ont été apportés à la conception architecturale de la basilique chrétienne pour tenir compte de la complexité accrue des cérémonies.

Constantin lance un programme officiel de construction d’églises chrétiennes à Rome et en Terre Sainte, qui vise les sites sacrés. (Voir aussi : Architecture romaine)) Parmi ces lieux figurait le site du martyre d’un chrétien, souvent déjà marqué par la construction d’un martyrium ou d’une cella memoriae . C’est ainsi que Constantin construisit la basilique Saint-Pierre (322-29) sur le site traditionnel du martyre de Saint-Pierre à Rome. La basilique était immense - environ 390 pieds de long et environ 200 pieds de large. Elle comportait un transept, marqué par un arc de triomphe, et des colonnades divisant la nef et les bas-côtés. À l’avant de l’église, sur toute la largeur de l’édifice, se trouvait le narthex, auquel on accédait par un grand atrium entouré d’une colonnade couverte.

La grande taille de la cathédrale Saint-Pierre a été dictée par son rôle d’église de pèlerinage pour des milliers de pèlerins en visite. C’est pour cette même raison que l’ensemble de l’édifice a été conçu comme une martyria géante. Le tombeau de saint Pierre a été placé dans l’abside sous un dais soutenu par quatre colonnes afin que les pèlerins puissent s’approcher des reliques de l’apôtre. En conséquence, l’autel était placé soit dans le transept, soit au début de la nef. La basilique Saint-Pierre, tant par ses dimensions que par sa disposition, se distingue nettement de la basilique du Latran de l’évêque de Rome, qui a été fondée exclusivement pour les fidèles romains.

La basilique du Latran a été construite par Miltiades (pape 311-314) sur un terrain adjacent au palais impérial du Latran à Rome, après que Constantin lui ait donné à la fois le palais (en tant que résidence officielle de l’évêque de Rome) et le terrain. La cathédrale, connue sous le nom de basilique Saint-Jean-de-Latran (San Giovanni Laterano), possède une immense nef flanquée de doubles bas-côtés et d’une abside à l’extrémité ouest (ce n’est que plus tard, selon la tradition byzantine, que l’abside a été placée à l’extrémité est).

Deux autres basiliques paléochrétiennes ont été construites à Rome : la basilique papale de Saint Paul hors les murs (Basilica Papale di San Paolo fuori le Mura) et la basilique de Sainte Marie Majeure (Santa Maria Maggiore).

La basilique papale de Saint-Paul a été construite par Constantin sur le lieu supposé de la sépulture de Saint-Paul, en remplacement du mémorial érigé après l’exécution de l’apôtre. Le corps décapité de Paul repose dans la crypte de la basilique, cinq pieds sous l’autel. Sa tête serait enterrée dans la basilique Saint-Jean-de-Latran. La basilique Saint-Paul a été la première grande église à posséder une abside orientale. La basilique Sainte-Marie-Majeure, la plus grande église catholique de Rome, a été construite sous le règne du pape Sixte III (432-440), à l’époque où Rome était considérée comme le centre du monde chrétien. Construite pour honorer la décision du concile d’Éphèse (431) selon laquelle Marie était la mère de Dieu, la basilique est ornée d’un certain nombre de mosaïques exceptionnelles représentant des scènes de sa vie et de la vie du Christ, ainsi que des scènes de l’Ancien Testament.

Malgré les liens étroits entre Ravenne et Constantinople, l’art et l’architecture paléochrétiens en Italie diffèrent sensiblement de ceux qui ont vu le jour à Byzance (l’ancien nom de Constantinople) au cours de la période 400-600. 400-600 Cette distinction artistique est apparue en dépit du fait que Ravenne (ainsi que Venise) a été influencée par l’art byzantin, en particulier dans le domaine de l’art de la mosaïque et, dans une moindre mesure, de l’architecture.

Les mosaïques paléochrétiennes

Les basiliques primitives et les autres églises étaient principalement décorées de mosaïques, comme en témoigne une série de mosaïques à Sta Costanzo, une structure circulaire en forme de dôme qui aurait servi de chapelle funéraire à la fille de Constantin. Son tombeau aurait été l’immense sarcophage-prophyrium aujourd’hui exposé dans les Musées du Vatican .

Les images des mosaïques sont ambiguës dans leur symbolisme et leur signification ; certaines des images des plafonds gréco-romains ne sont chrétiennes que parce qu’elles ont acquis plus tard une signification chrétienne. Les mosaïques (vers 375) qui tapissent l’abside des chapelles du déambulatoire représentent traditio clavium - le Christ remettant les clés à saint Pierre - et traditio legis - le Christ remettant la Loi à saint Paul.

La mosaïque de l’abside de la Sta Pudenziana (vers 375), la plus simple du point de vue hiératique, a le message chrétien le plus clair. Le Christ, représenté comme maître et législateur, est assis majestueusement devant une colline symbolisant le Golgotha, sur laquelle est perchée une croix décorée. La croix est entourée des quatre symboles des évangélistes, le tétramorphe , et de part et d’autre du Christ se tiennent les apôtres : saint Paul en position d’honneur à la droite du Christ, et saint Pierre à sa gauche. À l’arrière se trouvent deux femmes : la Romaine derrière Paul représente Ecclesia ex gentibus, puisque la mission de Paul était vers les païens et que Rome était païenne. La figure féminine derrière Pierre représente Ecclesia ex circumcisione, c’est-à-dire le peuple juif enseigné par le Christ lui-même. Derrière les personnages se trouvent des églises appartenant à deux Ecclesiae : la rotonde d’Anastasie ou de la Résurrection à Jérusalem pour saint Paul, et l’église de la Nativité à Bethléem pour saint Pierre.

Malheureusement, la mosaïque a été horriblement défigurée en 1588 à la suite d’améliorations «erronées» dans les réparations, puis «restaurée». Des décorations en mosaïque similaires ont été trouvées dans des œuvres romaines ultérieures : l’abside de Saint-Cosmas et Saint-Damien (vers 530) ; la chapelle de Saint-Vénantien dans le baptistère du Latran (vers 615) ; la représentation de groupe du Christ avec les saints dans l’abside de Sta Prassede (VIIe siècle) ; et une mosaïque (vers 980) qui se trouvait autrefois dans l’atrium de la basilique Saint-Pierre, aujourd’hui dans la grotte du Vatican.

Les mosaïques paléochrétiennes les plus importantes de Rome se trouvent sur l’arc de triomphe et les murs de la nef de la basilique Sainte-Marie-Majeure (vers 432-40). L’arc représente l’histoire «de la fuite en Égypte», et la nef est décorée de récits de l’Ancien Testament, principalement tirés des livres de l’Exode et de Josué.

Parmi les autres mosaïques importantes, citons celles de la chapelle de Saint Venantius (vers 640, baptistère du Latran). Elles représentent le Pantocrator au-dessus de l’abside, entouré d’anges, et la Vierge ou Oran en dessous, avec trois saints et l’Ecclésiaste de part et d’autre. D’autres personnages sont visibles au-delà de l’arc de l’abside. La similitude entre la Vierge de cette mosaïque et celle de l’Ascension du célèbre Évangile de Rabbula vers 586 indique que cette mosaïque pourrait également représenter l’Ascension . En outre, les figures des saints ressemblent beaucoup à celles des mosaïques de San Vitale à Ravenne. Pour plus de détails, voir : Mosaïques de Ravenne (vers 400-600).

La mosaïque représentant l’Oratorio du pape Jean VII dans la cathédrale Saint-Pierre (vers 705) a été perdue lors de la reconstruction de la basilique au XVIe siècle. Mais certains de ses fragments - la Nativité et la Vierge à l’Enfant - sont conservés dans les grottes du Vatican, et une Vierge grandeur nature est un retable à San Marco à Florence.

Sculpture paléochrétienne

Comme beaucoup de peintures de l’époque, la sculpture paléochrétienne - pour les tombes et les sarcophages - comprend des figures ou des motifs dont la signification est souvent ambiguë. Cela peut s’expliquer en partie par le fait que les sculpteurs étaient presque tous païens et que de nombreux sarcophages étaient en partie modelés dans des ateliers provinciaux et envoyés à Rome pour y être affinés selon les exigences du client.

Certains d’entre eux semblent avoir été réalisés explicitement pour des clients chrétiens, et leur utilisation de formes païennes traditionnelles n’est pas plus surprenante que leur utilisation de plans de bâtiments préchrétiens ou de motifs de mosaïques païennes. Le sarcophage était le type de sépulture le plus coûteux, et son occupant devait donc occuper une position plus élevée dans la société que celui qui était enterré dans le réduit des catacombes. L’évolution de l’imagerie des sculptures en pierre montre une ligne de développement claire, bien qu’il faille noter que seuls certains sarcophages sont datés. L’ambiguïté apparaît lorsque le cercueil est décoré d’un bel ornement de strigiles SSS, parfois d’une figure de Génie avec une torche inversée à chaque extrémité - une figure de deuil traditionnelle - et d’une sculpture centrale en relief d’un berger avec un mouton sur ses épaules, ou Oranthus, tous deux de signification assez peu spécifique. Des exemples de ces sarcophages sculptés se trouvent au musée des Thermes, à Rome.

Le motif traditionnel de la sculpture funéraire romaine est une série d’arcs encadrant des personnages, généralement un personnage central (le philosophe-législateur) entouré d’autres. Les sculpteurs chrétiens ont facilement adapté ce motif païen : la figure centrale est devenue le Christ, le législateur ou le juge, et les figures mineures sont devenues les apôtres. Cela pouvait se faire de manière tout à fait arbitraire - voir, par exemple, les coffrets de Ravenne, de San Francesco et du musée d’Arles.

Parfois, les sculpteurs utilisaient des symboles entourés d’apôtres au lieu d’une figure centrale - une telle combinaison est représentée sur un sarcophage du musée du Latran à Rome, bien que le relief supplémentaire représentant les gardiens du Saint-Sépulcre confirme clairement que Chi-Rho est le Christ.

Au début de l’ère chrétienne, de nombreux récits bibliques de l’Ancien et du Nouveau Testament étaient représentés de la même manière. Souvent, des paires d’événements étaient représentées comme des types et des antitypes : ainsi, le sacrifice d’Abraham était souvent combiné avec le Christ devant Pilate ; la trahison du Christ par Judas avec l’arrestation de saint Paul . Le sarcophage massif à deux niveaux réalisé pour Junius Bassus, préfet de Rome (359, musée Saint-Pierre, Rome), est particulièrement richement décoré.

Il représente dix scènes bibliques : (au centre de l’étage supérieur - Traditio Legis du Christ avec Pierre et Paul, d’un côté - Le sacrifice d’Abraham et L’arrestation de saint Paul, de l’autre - Le Christ devant Pilate, et (sur l’étage inférieur) l’image centrale de l’Entrée à Jérusalem, à gauche de laquelle se trouvent Adam et Eve et Job et ses consolateurs, et à droite Daniel dans la fosse aux lions et St Paul conduit à l’exécution.

Une fois analysé, cet étrange mélange se transforme en une obscure séquence historique, symbolique et typologique, qui est complétée par les petits agneaux placés dans les écoinçons des arcs de l’étage inférieur. L’iconographie chrétienne représentée par cette œuvre complexe démontre clairement que, dès le IVe siècle, le récit biblique de base était doté de multiples niveaux de signification.

Sculpture sur ivoire

Pratiquement aucune statue chrétienne ou sculpture ronde n’a été conservée de la première période, ce qui est certainement dû à une réticence à créer quoi que ce soit qui ressemble à une idole païenne. Parmi les rares œuvres existantes, on trouve des statuettes de l’image païenne de Hermes Criophorus (un modèle discret du Bon Pasteur, et des philosophes (des représentations discrètes du Christ dans Traditio Legis).

Le Christ est invariablement représenté en bon pasteur ou en législateur, mais jamais en lui-même. Parmi les autres types notables de sculptures paléochrétiennes, citons les nombreux exemples de sculptures en ivoire, généralement utilisées pour décorer des objets utiles ou comme couvertures de textes évangéliques, et les diptyques consacrés au culte divin .

Parmi les exemples, on peut citer une sculpture représentant l’archange Michel (vers 330, British Museum, Londres) ; le diptyque consulaire du consul Sévère (470, Leipzig) ; le diptyque des six miracles du Christ (vers 480, Victoria and Albert Museum, Londres) ; «Marie approchant l’ange au Saint-Sépulcre» (vers 385, Milan) ; «Marie au Saint-Sépulcre et à l’Ascension» (vers 400, Pinakothek, Munich). En outre, deux cercueils en ivoire subsistent : un cercueil de Brescia et un coffre du British Museum de Londres (vers 430), décoré de quatre petits panneaux représentant des scènes de la Passion du Christ , dont le Christ condamné par Pilate et Judas pendu à un arbre à côté de la plus ancienne représentation explicite de la Crucifixion . Un autre panneau illustre la Résurrection, montrant des soldats endormis près d’un tombeau dont la porte est ouverte et dont s’approchent de saintes femmes, ainsi que Jésus apparaissant aux disciples, et un Thomas dubitatif touchant la plaie au côté du Christ.

Le travail du métal

Parmi les autres œuvres d’art paléochrétiennes, on trouve plusieurs exemples d’orfèvrerie et d’orfèvrerie d’église , illustrés par de remarquables objets en argent, notamment : le calice d’Antioche (aujourd’hui identifié comme une lampe et non un calice) (vers 530), Metropolitan Museum of Art, New York) ; un reliquaire doré orné de quatre reliefs, prétendument envoyé par le pape Damase à saint Ambroise (vers 382, Trésor catholique de Milan) ; un plat cérémoniel en argent connu sous le nom de Missorium Theodosius I (vers 387, Real Academia Historica Real, Madrid).

Manuscrits évangéliques enluminés

L’histoire des manuscrits enluminés montre que les manuscrits enluminés de la période paléochrétienne sont très peu nombreux. Les exceptions les plus importantes sont : les célèbres Évangiles éthiopiens de Garima (vers 487-88, monastère de Garima, Éthiopie), le plus ancien texte évangélique enluminé au monde, avec 28 pages décorées dans le style byzantin primitif ; la Genèse de Vienne (début du VIe siècle, Bibliothèque nationale d’Autriche, Vienne) est un manuscrit enluminé de la période paléochrétienne, qui est un manuscrit de l’Évangile de Vienne, Bibliothèque nationale d’Autriche, Vienne) est le plus ancien codex biblique illustré bien conservé, produit en Syrie dans la première moitié du VIe siècle ; les Évangiles de Rossano (Codex Purpureus Rossanensis) (VIe siècle, cathédrale de Rossano, Italie) sont l’un des plus anciens manuscrits enluminés du Nouveau Testament à avoir survécu, écrit après la conquête de la péninsule italienne par l’empereur byzantin Justinien Ier.

Le codex est célèbre pour sa préface contenant des miniatures représentant des scènes de la vie du Christ ; les Évangiles syriaques de Rabbula (vers 586 ap. J.-C., Bibliothèque Laurentienne, Florence). Les Évangiles de saint Augustin (VIe siècle, Corpus Christi College, Cambridge), réalisés en Italie et envoyés par le pape Grégoire en 601 à saint Augustin de Canterbury, en Angleterre.

L’art chrétien en Irlande (vers 550-1100)

Contrairement à la Grande-Bretagne et à l’Europe continentale, l’Irlande n’a jamais été colonisée par Rome. Par conséquent, l’art traditionnel des Celtes irlandais n’a pas été supplanté par l’art grec ou romain et n’a pas non plus été enterré pendant l’âge des ténèbres «».

L’un des traits caractéristiques de la culture irlandaise entre la fin de l’âge du fer (200-100 av. J.-C.) et l’émergence progressive du christianisme en Irlande à partir du IIIe siècle après J.-C. était la tradition continue de la culture celtique, qui n’a été que légèrement influencée par l’art romain. Parallèlement, la culture irlandaise a conservé ses propres traditions historiques et mythologiques orales, illustrées par le «Livre des invasions» Lebor Gabala Erynne. Notons qu’en 400 après J.-C., la population se situait entre un demi-million et un million d’habitants.

À partir du Ve siècle après J.-C., la culture irlandaise connaît une renaissance progressive mais significative, qui se traduit (après environ 650 après J.-C.) par une explosion du style hiberno-saxon ou de l’art insulaire. Cette renaissance culturelle est due à trois facteurs. Le premier est la propagation du christianisme en Irlande, attribuée à Saint Patrick, qui a conduit à la création de nombreux monastères dans toute l’île - la base de l’art monastique irlandais qui en a résulté. Le deuxième facteur a été l’émergence de la première langue irlandaise écrite, l’écriture Ogham, qui a ouvert de nouvelles possibilités d’efforts et d’expression artistiques. Le troisième facteur est l’intensification des contacts culturels entre l’Irlande celtique et les Anglo-Saxons germaniques.

Mais l’influence du christianisme sur l’art irlandais ne doit pas être sous-estimée . L’établissement d’un réseau étroit de monastères à travers l’Irlande, la Grande-Bretagne (en particulier la Northumbrie) et certaines parties de l’Europe, qui servaient de centres d’apprentissage et d’artisanat artistique ainsi que de lieux de culte religieux, a créé un environnement idéal pour le renouveau de l’art religieux. En effet, une grande partie de l’art insulaire a vu le jour grâce au mécénat de l’Église chrétienne primitive.

Manuscrits d’évangiles irlandais

L’apogée de l’art insulaire du début de l’ère chrétienne a été la création d’une série de manuscrits enluminés, en particulier de textes évangéliques.

Les moines copiaient soigneusement les textes bibliques chrétiens tels que les évangiles, en les décorant d’ornements fantaisistes : voir, par exemple, l’extraordinaire page de monogrammes dans le Livre de Kells. La plupart des formes abstraites (y compris les spirales, les nœuds et les ajourages) que l’on trouve dans ces ornements sont empruntées aux motifs celtiques traditionnels , répétés sur une grande variété d’objets, y compris les broches et les boucles.

D’autres exemples de décoration artistique comprennent des lettres historicisées, des miniatures figuratives, des losanges, des croix, des ornements tubulaires et des représentations stylisées de têtes humaines et animales, de plantes et d’oiseaux dans des couleurs vives. Les ornements métalliques en argent, en or et en pierres précieuses servaient de décoration supplémentaire.

Les enluminures les plus anciennes sont la Catachia de Colmcille (vers 610-20), le Livre de Dimm (vers 625) et les Évangiles de Durham (vers 650), et la plus ancienne enluminure complète de type insulaire est le Livre de Durrow (vers 670). Mais le plus célèbre de tous les textes enluminés est le Livre de Kells (vers 800 ; également appelé Livre de Columba), qui est considéré comme l’apogée de la calligraphie occidentale. Il comprend les quatre évangiles de la Bible en latin avec des introductions et des explications, agrémentées de nombreuses illustrations et enluminures colorées.

Parmi les autres manuscrits chrétiens connus illustrés de motifs celtiques, citons St Columba’s Catacha (début du 7e siècle), Lindisfarne Gospels (vers 698), Echternach Gospels (vers 700), et Lichfield Gospels (730). Voir aussi : La production de manuscrits enluminés .

Le travail du métal

L’influence celtique s’est également manifestée dans un certain nombre de métiers, dont la bijouterie, et l’orfèvrerie. Des exemples de cet art celtique du travail des métaux sont des chefs-d’œuvre tels que la coupe de Derrynaflan, la célèbre coupe d’Ardagh, la châsse de Moylau, et les célèbres croix de procession telles que la croix de Tully-Lough et la croix de Cong .

Sculpture d’une croix haute

Entre 790 et 1100 environ, un nouveau genre de sculptures en pierre indépendantes a commencé à apparaître en Irlande, connu sous le nom de «High Cross Sculpture». Cet art, décoré en relief sculpté de motifs abstraits ou de diverses scènes de la Bible, atteint son apogée au début du Xe siècle, comme en témoignent la croix de Muiredach à Monasterboys, dans le comté de Louth, et la haute croix d’Ahenny à Tipperary.

L’influence de l’art viking sur la culture chrétienne primitive en Irlande peut être retracée plus près de 1100, lorsque les artistes irlandais ont commencé à suivre les styles scandinaves de Ringerike et Urnes, tels que la croix de Kong dans le comté de Mayo et les croix de Cashel.