Art paléochrétien Automatique traduire
introduction
Ce sujet concerne Art chrétien début de l’ ère chrétienne, jusqu’à l’établissement de l’empire romain d’Orient à Constantinople et à l’effondrement de l’empire romain d’Ouest à Rome même. Nous examinons ensuite comment cette nouvelle art religieux développés dans un pays particulier (l’Irlande), entre 550 et 1100. Nous avons choisi l’Irlande, car c’était le seul pays d’Europe de l’Ouest à avoir maintenu la flamme du christianisme à l’âge sombre, tout en parvenant à préserver d’autres formes de Art ancien et de la culture, y compris des éléments de Art mésopotamien et la civilisation grecque. Si la histoire des arts l’Occident est redevable aux œuvres d’art chrétiennes, ce dernier est redevable aux efforts de Saint-Patrick, ainsi qu’aux traditions et au savoir-faire de Art celtique. La renaissance de la culture chrétienne continentale – née sous la forme du 9ème siècle Art carolingien et son successeur Art ottonien – était due en grande partie à l’influence d’artistes-moines irlandais et à d’autres savants conseillers du système monastique irlandais.
Caractéristiques de l’art paléochrétien
Presque toute notre connaissance de la culture et des artefacts paléochrétiens provient en grande partie de découvertes archéologiques. Malheureusement, très peu d’œuvres ou de dessins sacrés ont survécu après les trois premiers siècles de la foi chrétienne, principalement à cause de la persécution et du fait qu’une grande partie des premiers chrétiens étaient des pauvres ou des esclaves. Même ainsi, les premiers exemples de cette forme d’art sont apparus vers 150 de notre ère, bien avant l’ édit de Milan de Constantine, légalisant le christianisme en 313. Presque tous ces anciens artefacts chrétiens ont été découverts en Occident et étaient initialement basés sur les formes et conventions païennes. de Art romain – et Art grec – puis en usage: seuls les thèmes étaient différents, et ils ne sont devenus explicitement chrétiens que lentement. Parmi les premiers exemples, citons des objets pratiques tels que des anneaux et des sceaux, gravés de motifs symboliques comme une colombe, une ancre ou un phare. Des images du "Bon Pasteur", des pains et des poissons, ainsi que d’autres motifs figuraient dans des peintures à partir de 200 environ, dont beaucoup ont été découvertes à Rome dans des chambres funéraires situées à l’extérieur des remparts de la ville..
Pratiquement tous les chrétiens survivants La peinture vient des catacombes. Typiquement plus simple de technique et de design que l’art païen contemporain, il est souvent ambigu: son image représente un berger portant un mouton – sculpté sur un sarcophage ou peint sur un mur de catacombe – pourrait être païen ou chrétien, mais en recul le vrai sens est généralement indubitable. Le symbole Chi-Rho (utilisé pour faire un monogramme sacré symbolisant le Christ) apparaît souvent et ne serait compris que par un chrétien. Mais certaines images restent obscures, comme le peinture murale d’une femme et d’un enfant dans la catacombe de Priscille (c.250). Il pourrait s’agir d’un prototype de Vierge à l’enfant ou de la déesse égyptienne Isis et de son fils Horus, dont le culte était populaire à Rome à l’époque. On pourrait penser qu’en raison des liens entre le christianisme primitif et le judaïsme et l’hostilité des Juifs envers les images et l’idolâtrie, à cause du Deuxième Commandement, toutes les images du Christ et de la Sainte Famille auraient été interdites. Cependant, ce commandement n’était pas strictement appliqué chez les Juifs hellénisés de la diaspora. Par exemple, la synagogue de Dura-Europos (aujourd’hui Qalat es Salihiye) du 3ème siècle, située entre Alep et Bagdad sur l’Euphrate, a été décorée fresque qui comportait une vaste gamme de textes bibliques illustration, tout comme le cimetière juif sur la voie Appienne, juste à l’extérieur de Rome. Si on laissait aux juifs une telle latitude, il n’était guère surprenant que les chrétiens de Rome (dont la plupart n’avaient jamais été juifs) aient été heureux d’utiliser de telles images.
Même jusqu’à 313, pendant la période d’interdiction du christianisme, il n’y avait aucune ingérence dans les cimetières chrétiens, légalement protégés par le droit romain qui considérait l’inhumation de corps comme un sacro-saint. Les lieux de sépulture étaient soit entre des mains privées, soit appartenaient à des entreprises créées à cet effet, permettant ainsi l’enterrement des chrétiens. La plupart des images chrétiennes primitives utilisées sur les sarcophages et les tombes consistaient en des illustrations. Art biblique, telles que des scènes de l’Ancien Testament de la Bible, telles que: Moïse frappant le rocher, Daniel dans la fosse aux lions, Jonas et la baleine, Noé recevant la colombe avec le rameau d’olivier, le tout indiquant la résurrection ou le salut. Les références à l’Eucharistie étaient également répandues, notamment: une coupe debout et des pains, des pains et des poissons, ou même une image du rite lui-même, telle que celle de Cappella Greca au IIIe siècle dans la catacombe de Priscille.
Ce n’est qu’au 4ème siècle que les images explicites du Christ sont devenues courantes, probablement à cause d’une préoccupation persistante quant à la création d’une image de la divinité. L’un des premiers exemples de portrait du Christ est un buste flanqué d’alpha et d’oméga, trouvés dans la catacombe de Comidille au IVe siècle. Un demi-personnage avec le geste d’un Orant, censé représenter la Vierge Marie, a été retrouvé au Coemeterium Maius sur la Via Nomentana. L’ Orant, l’image d’une femme debout, les bras levés dans la prière, représentant la foi ou le triomphe de l’Église, est un motif très courant dans les peintures chrétiennes à partir du IIIe siècle. Au 4ème siècle, les scènes illustrant la mission et les miracles du Christ sont devenues courantes. Ils comprenaient: la Samaritaine au puits, l’ Éveil de Lazare, le Christ bénissant les pains lors de l’alimentation des cinq mille personnes, le mariage à Cana et d’autres.
Note historique : L’activité des barbares augmentant au 4ème siècle, la capitale occidentale de l’empire romain fut déplacée de Rome à Milan (alors Ravenne 402-476), tandis que la capitale orientale fut établie à Nicodémie, Asie Mineure (alors Constantinople vers 330). -1450). (Malgré ces changements, Rome conserva son statut de capitale du monde antique et demeura la patrie du pape qui, jusqu’au IVe siècle, était simplement connu comme l’évêque de Rome.) L’ édit de Milan de Constantin (313) donnait à les droits à toutes les religions, y compris le christianisme, et les biens restaurés confisqués lors des persécutions généralisées de la décennie précédente. Bien que techniquement, l’édit ne favorisât aucune secte particulière, Constantin initia un parti pris évident en faveur de l’Église chrétienne qu’il considérait comme un allié politique dans la mesure où il se répandait dans tout l’empire.
Architecture paléochrétienne
Début ecclésiastique architecture reflétait les besoins du clergé et de la congrégation. La différence fondamentale entre une église chrétienne et un temple païen est que ce dernier a été conçu pour être la demeure du dieu / déesse en question et le lieu où les prêtres du culte pourraient offrir des sacrifices convenables et organiser des rites cérémoniels. C’était un lieu sacré, auquel les fidèles ordinaires du culte n’étaient pas autorisés à entrer, peu importe leur taille. (Voir également: Architecture grecque.) En revanche, une église chrétienne a été conçue comme un lieu de culte pour la congrégation locale.
Pour commencer, les petits groupes de chrétiens persécutés ont recherché un anonymat discret. Ils vénéraient dans des églises de maisons secrètes ou des lieux de réunion similaires, totalement dépourvus de toute conception architecturale extérieure et d’art décoratif. (L’un des premiers exemples survivants est l’église-maison du IIIe siècle, mise au jour à Dura-Europos.) Cependant, à mesure que les communautés chrétiennes se développaient, il fallait, après l’ édit de Milan, de plus grandes églises, capables d’accueillir de plus en plus de membres du clergé. Cela a été réalisé au 4ème siècle, lorsque la conception de base de l’église a été établie, basée sur le bâtiment public romain appelé une basilique . Il s’agissait généralement d’une grande chambre de forme oblongue avec des portes à l’extrémité ouest et d’une abside à l’extrémité est qui abritait l’autel. (Si une basilique est dédiée à un saint martyr, les restes de ce dernier sont généralement enchâssés sous l’autel dans la confessio.) La nef centrale de la salle avait des bas-côtés le long des murs, séparés par une rangée de colonnes. Les murs de la nef s’élevaient au-dessus des allées, ce qui permettait à la salle de recevoir la lumière des fenêtres du lustre. Parfois, la basilique aurait un transept entre la nef et l’abside, mais cela ne devint un trait commun qu’au 5ème siècle, lorsque le clergé avait besoin de plus d’espace à proximité de l’autel. Les variantes du projet comprenaient le type hellénique , la basilique transversale et la future église-hall .
La plupart des églises chrétiennes primitives sont situées dans des zones urbaines, car le christianisme était essentiellement une religion urbaine, en raison du fait que les croyances païennes étaient généralement bien plus enracinées dans les zones rurales. Là où l’espace le permettait, des baptistères séparés ont été construits, conçus autour d’un plan central circulaire ou octogonal, destinés à accueillir divers rites, notamment le baptême, étant donné que les convertis non baptisés n’étaient pas autorisés à entrer dans la basilique elle-même. Jusqu’au 6ème siècle, cependant, les baptistères étaient généralement limités aux cathédrales.
Au fur et à mesure que le christianisme gagnait en popularité et en estime officielle, la liturgie de la messe devint non seulement plus uniforme, mais aussi plus solennelle, afin de refléter le rôle de l’empereur en tant que représentant terrestre du Christ, roi des cieux. Ce faisant, des ajustements ont été apportés à la conception architecturale de la basilique chrétienne afin de tenir compte de la complexité grandissante des cérémonies.
Constantine a lancé un programme officiel de construction d’églises chrétiennes à Rome et en Terre sainte, axées sur les sites sacrés. (Voir également: Architecture romaine.) Parmi ces sites, on peut citer le lieu où un chrétien a été martyrisé, souvent déjà commémoré par la construction d’un martyrium ou cella memoriae. Ainsi Constantine construit Basilique Saint-Pierre (322-29) sur le site traditionnel du martyre de saint Pierre, à Rome. La basilique était énorme – environ 390 pieds de long et environ 200 pieds de large. Il comportait un transept marqué par un arc de triomphe et des colonnades séparant les bas-côtés et la nef. À l’avant de l’église, un narthex traversait toute la largeur du bâtiment, auquel on accédait par un vaste atrium entouré d’une colonnade couverte. La grande taille de l’église Saint-Pierre était dictée par son rôle d’église de pèlerinage, conçue pour accueillir des milliers de pèlerins en visite. Ainsi, pour la même raison, l’ensemble du bâtiment était en fait disposé comme un martyrium géant. La tombe de saint Pierre était située dans l’abside, sous un baldaquin soutenu par quatre colonnes, afin de permettre aux pèlerins de s’approcher des reliques de l’apôtre. En conséquence, l’autel a été placé soit dans le transept, soit au début de la nef. La basilique Saint-Pierre était, de par sa taille et son agencement, tout à fait différente de la basilique de l’évêque de Rome, du Latran, qui avait été fondée pour les seuls fidèles. Le Latran a été construit par Miltiades (pape 311-314) sur un lopin de terre donnant sur le palais impérial du Latran à Rome, à la suite du don du palais (résidence officielle pour lui en tant qu’évêque de Rome) et de la terre., par Constantine. La cathédrale, connue sous le nom de basilique Saint-Jean-de-Latran (San Giovanni Laterano), a une immense nef flanquée de doubles nefs et une abside à l’extrémité ouest (l’abside a été placée plus tard à l’extrémité est, conformément à la tradition byzantine).
Deux autres basiliques paléochrétiennes ont été construites à Rome: la basilique papale de Saint-Paul-hors-les-Murs (basilique Papale de San Paolo fuori le Mura) et la basilique Sainte-Marie-Majeure (Santa Maria Maggiore).
La basilique papale de Saint-Paul a été construite par Constantine sur le lieu de sépulture réputé de Saint-Paul, en remplacement du mémorial érigé après l’exécution de l’apôtre. Le corps décapité de Paul est enterré dans la crypte de la basilique, à 5 pieds au-dessous de l’autel. Sa tête aurait été enterrée dans la basilique Saint-Jean-de-Latran. La basilique Saint-Paul fut la première grande église à avoir l’abside à l’est. La basilique Sainte-Marie-Majeure (Sta Maria Maggiore), la plus grande église mariale catholique de Rome, a été construite sous le règne du pape Sixte III (432-440), alors que Rome était considérée comme le centre du monde chrétien. Construite pour commémorer la décision du concile d’Éphèse (431), selon laquelle Marie était la Mère de Dieu, la basilique est ornée d’une série de mosaïques remarquables, représentant des scènes de sa vie et de celle du Christ, ainsi que des scènes de l’Ancien Testament.
Malgré les liens étroits existant entre Ravenne et Constantinople, l’art et l’architecture des premiers chrétiens en Italie diffèrent sensiblement de ceux de Byzance (ancien nom de Constantinople) au cours de la période allant de 400 à 600 environ. Cette différence artistique a grandi bien que Ravenne (et aussi Venise) aient été influencées par Art byzantin, notamment dans le domaine de l’art de la mosaïque et, dans une moindre mesure, de l’architecture.
Mosaïques paléochrétiennes
Les basiliques et autres églises primitives étaient pour la plupart décorées art de la mosaïque, comme en témoigne la série de mosaïques de Sta Costanza, une structure circulaire en forme de dôme censée servir de chapelle funéraire à la fille de Constantine. Un énorme sarcophage de prophyie, maintenant exposé dans le Musées du Vatican, est supposé avoir été sa tombe. L’imagerie en mosaïque est ambiguë dans son symbolisme et sa signification; certaines des images de plafond gréco-romaines ne sont que chrétiennes, car elles ont ensuite acquis une signification chrétienne. Les mosaïques (c.375) qui bordent les absides des chapelles près du déambulatoire représentent la traditio clavium – Christ donnant les clés à Saint-Pierre – et la traditio legis – Christ donnant la loi à Saint Paul. La mosaïque de l’abside de Sta Pudenziana (375) est la plus hiérarchique des plus simples et le message chrétien le plus clair. Le Christ, représenté à la fois comme enseignant et législateur, tout en trône dans la majesté, est assis devant une colline, symbolisant le Golgotha, surmonté d’une croix ornée de pierres précieuses. La croix est flanquée des quatre symboles des évangélistes – le tétramorphe – tandis que de chaque côté du Christ se trouvent les apôtres: saint Paul honoré à sa droite et saint Pierre à sa gauche. À l’arrière, deux femmes: une femme romaine derrière Paul, représentant Ecclesia ex gentibus, parce que la mission de Paul était auprès des païens et que Rome était celle des païens. La figure féminine derrière Pierre représente Ecclesia ex circoncisione, c’est-à-dire le peuple juif enseigné par Christ lui-même. Derrière les personnages se trouvent les églises appartenant aux deux Ecclesiae : la rotonde de l’Anastasis ou résurrection à Jérusalem pour Saint-Paul et l’église de la Nativité à Bethléem pour Saint-Pierre.
Malheureusement, la mosaïque a été affreusement mutilée en 1588 à la suite «d’améliorations» malavisées lors de la rénovation, puis «restaurée». Des décorations similaires en mosaïque ont été trouvées dans des œuvres romaines ultérieures, notamment: l’abside de Saints Cosmas et Damien (c. 530); la chapelle Saint Venantius du baptistère du Latran (c.615); l’image de groupe du Christ avec des saints dans l’abside de Sta Prassede (7ème siècle); et la mosaïque (980 environ) qui se trouvait autrefois dans l’atrium de la basilique Saint-Pierre, maintenant située dans la grotte du Vatican.
Les plus grandes mosaïques chrétiennes primitives de Rome se trouvent sur l’arc de triomphe et sur les murs de la nef de la basilique Sta Maria Maggiore (env. 432-40). Les arcs décorés montrent la fuite en Égypte, tandis que la nef est décorée d’histoires de l’Ancien Testament, tirées principalement des livres de l’Exode et de Josué. Parmi les autres mosaïques importantes figurent celles de la chapelle Saint-Venantius (env. 640, baptistère du Latran). Celles-ci présentent un pantocrator entouré d’anges au-dessus de l’abside, tandis qu’une vierge orans avec trois saints et un ecclésiastique de chaque côté se trouve en bas. Plus de personnages peuvent être vus au-delà de l’arc de l’abside. La ressemblance entre la Vierge ici et la Vierge à l’ Ascension dans les célèbres évangiles de Rabbula du 586 environ indique que la mosaïque peut également représenter une Ascension. De plus, les figures des saints ressemblent beaucoup à celles des mosaïques San Vitale de Ravenne. Pour plus de détails, voir: Mosaïques Ravenne (env. 400-600). La mosaïque montrant l’ oratoire du pape Jean VII à Saint-Pierre (environ 705) a été perdue lors de la reconstruction de la basilique au XVIe siècle. Mais certains de ses fragments – une Nativité et une Vierge à l’enfant – ont survécu dans les grottes du Vatican, tandis qu’une Vierge plus grande que nature est maintenant un retable à San Marco, Florence.
Sculpture paléochrétienne
Comme beaucoup de peintures de l’époque, sculpture paléochrétienne – pour les tombes et les sarcophages – comporte des figures ou des dessins dont le sens est souvent ambivalent. Cela est peut-être dû en partie au fait que les sculpteurs étaient presque tous païens et que de nombreux sarcophages ont été partiellement sculptés dans des ateliers provinciaux et envoyés à Rome pour être finis conformément aux exigences du client. Certains semblent penser qu’ils étaient clairement faits pour des clients chrétiens, et leur utilisation de formes païennes traditionnelles n’est pas plus surprenante que celle de conceptions de bâtiments pré-chrétiennes ou de motifs de mosaïque païenne. Un sarcophage était la forme d’enterrement la plus chère, et son occupant aurait donc eu une place plus importante dans la société que celle de quelqu’un enterré dans les cubicules des catacombes. Mais on peut tracer une ligne de développement claire dans la façon dont l’imagerie de la sculpture en pierre changements, mais il faut noter que seuls quelques sarcophages sont datés. L’ambiguïté se produit lorsque le cercueil est décoré du gracieux SSS d’ornement en strigile, parfois avec une figure de génie et une torche renversée à chaque extrémité – une figure de deuil traditionnelle – et une sculpture en relief central d’un berger avec un mouton sur ses épaules, ou un Orant, les deux signification assez peu spécifique. Des exemples de tels sarcophages sculptés peuvent être vus au Musée Terme de Rome.
Un motif traditionnel de tombeau romain sculpture consistait en une rangée d’arcs renfermant des personnages – généralement un personnage central (philosophe / législateur) entouré des autres. Les sculpteurs chrétiens ont facilement adapté ce motif païen: la figure centrale est devenue le législateur ou le juge du Christ, tandis que les figures secondaires ont été transformées en apôtres. Cela pourrait être effectué en toute discrétion – voir, par exemple, les cercueils des musées de Ravenne, de San Francesco et d’Arles. Parfois, les sculpteurs utilisaient des symboles au lieu d’une figure centrale, comme un Chi-Rho entouré d’apôtres, une combinaison qui apparaît sur un sarcophage au Musée du Latran, à Rome, bien qu’un relief supplémentaire représentant les gardes surveillant le Saint-Sépulcre soit explicite confirmation du fait que le Chi-Rho est le Christ. Beaucoup d’histoires bibliques différentes, de l’Ancien et du Nouveau Testament, ont été dépeintes par cette forme de sculture en relief au début de l’ère chrétienne. Des paires d’incidents étaient souvent présentées comme des types et des antitypes: ainsi, le sacrifice d’Abraham était souvent jumelé avec Christ avant Pilate ; La trahison du Christ par Judas avec l’ arrestation de saint Paul. Le sarcophage particulièrement orné est l’énorme cercueil à deux niveaux fabriqué pour Junius Bassus, préfet de Rome (359, Musée de Saint-Pierre de Rome). Il contient dix scènes bibliques au total, avec (au milieu du niveau supérieur) une Traditio Legis du Christ avec Pierre et Paul, entourée du sacrifice d’Abraham et de l’ arrestation de Saint Paul d’un côté, et avec Christ devant Pilate de l’autre, et (au niveau inférieur) une entrée centralisée à Jérusalem, flanquée à gauche par Adam et Ève, ainsi que par Job et ses consolateurs, tandis qu’à droite figurent les représentations de Daniel dans la fosse aux lions et de saint Paul. Conduit à l’exécution. Une fois analysé, cet étrange mélange devient une séquence obscure de l’historique, du symbolique et de la typologie, augmentée des minuscules agneaux disposés dans les tympans des arcs du niveau inférieur. L’iconographie chrétienne représentée par cette œuvre complexe montre clairement que dès le IVe siècle, le récit de base de la Bible était investi de multiples niveaux de signification.
Sculpture en ivoire
Pratiquement pas de chrétien statue ou la sculpture dans la ronde a survécu depuis le début de la période, presque certainement à cause d’une forte répugnance à créer quelque chose qui ressemble à une idole païenne. Les quelques œuvres qui ont survécu comprennent des statuettes de l’image païenne d’ Hermès Kriophorus (un modèle discret pour le Bon Pasteur et des philosophes (images discrètes du Christ dans la Traditio Legis). Invariablement, le Christ est dépeint comme le Bon Pasteur ou législateur, jamais comme lui-même. Parmi les autres sculptures notables des premiers temps chrétiens, on trouve de nombreux exemples de sculpture sur ivoire, généralement utilisé pour l’embellissement d’objets utiles, ou comme couvertures de textes évangéliques, et de dévotion. diptyques. Des exemples notables comprennent la sculpture de l’ archange Michael (env. 330, British Museum, Londres); le diptyque consulaire du consul Severus (470, Leipzig); le diptyque aux six miracles du Christ (vers 480, Victoria and Albert Museum, Londres); les Maries s’approchant de l’Ange au sépulcre (Milan, env.385); les Maries au Sépulcre et à l’Ascension (vers 400, Pinakothek, Munich). En outre, deux cercueils en ivoire ont survécu: la boîte de Brescia et un cercueil dans la Musée anglais, Londres (env. 430), ornée de quatre petits panneaux représentant des scènes de la Passion du Christ. y compris le Christ condamné par Pilate et Judas suspendu à un arbre à côté de ce qui semble être la première image explicite de la crucifixion. Un autre panneau représente la résurrection et montre des soldats dormant près d’une tombe, une porte ouverte, approchées par les Saintes Femmes, ainsi que Jésus apparaissant aux disciples et doutant que Thomas touche la plaie à côté de Christ.
Ferronnerie
Parmi les autres œuvres d’art des premiers chrétiens, on trouve plusieurs exemples orfèvrerie et ecclésiastique ferronnerie, comme en témoignent quelques objets en argent remarquables, notamment: le calice d’Antioche (maintenant identifié comme une lampe et non un calice) (c. 530, Metropolitan Museum of Art, New York); et un reliquaire en vermeil décoré de quatre bas-reliefs, prétendument envoyé par le pape Damase à Saint Ambroise (n ° 382, Trésor catholique de Milan); et le plat cérémonial en argent connu sous le nom de Missorium de Théodose Ier (vers 1987, Real Academia de la Historia, Madrid).
Manuscrits d’Évangile illuminés
le histoire des manuscrits enluminés montre très peu d’illuminations de la période paléochrétienne. Les exceptions importantes comprennent: le célèbre Ethiopien Evangiles Garima (vers 487-88, monastère de Garima, Éthiopie), le plus ancien texte évangélique illuminé au monde, dont les 28 pages d’illuminations sont conçues dans le style byzantin primitif; la Genèse de Vienne (début du 6ème siècle, Bibliothèque nationale d’Autriche, Vienne), le plus ancien codex biblique illustré bien conservé, produit en Syrie au cours de la première moitié du 6ème siècle; les évangiles de Rossano (Codex Purpureus Rossanensis) (VIe siècle, cathédrale de Rossano, Italie), l’un des plus anciens manuscrits enluminés du Nouveau Testament, écrit après la reconquête de la péninsule italienne par l’empereur byzantin Justinian I. Le codex est célébré pour ses préface contenant des miniatures de scènes de la vie du Christ; les évangiles syriens de la labyrinthe (vers 586, bibliothèque laurentienne, Florence) et les évangiles de saint Augustin (VIe siècle, Corpus Christi College, Cambridge), produits en Italie et envoyés par le pape Grégoire à saint Augustin de Canterbury en Angleterre, en 601.
Art chrétien en Irlande (c.550-1100)
Contrairement à la Grande-Bretagne et à l’Europe continentale, l’Irlande n’a jamais été colonisée par Rome. En conséquence, l’art celtique irlandais traditionnel n’a pas été remplacé par l’art grec ou romain, ni enterré au cours de «l’âge des ténèbres». En effet, l’un des traits distinctifs de la culture irlandaise entre la fin de l’âge du fer (200-100 av. J.-C.) et l’émergence progressive du christianisme en Irlande à partir du troisième siècle de notre ère fut sa tradition ininterrompue de Culture celtique influencé que marginalement par l’art romain. Ce faisant, la culture irlandaise a conservé ses propres traditions orales historiques et mythologiques, comme en témoigne le Lebor Gabála Erenn (Livre des invasions) . Notez qu’en 400, la population du pays était comprise entre un demi million et un million de personnes.
À partir du Ve siècle, la culture irlandaise connut une renaissance progressive mais significative, qui aboutit (après environ 650 ans) à une explosion de style hiberno-saxon ou d’art insulaire. Cette renaissance culturelle était due à trois facteurs. Le premier a été la diffusion du christianisme dans toute l’Irlande, processus attribué à St Patrick, qui a conduit à la fondation de nombreux monastères à travers l’île. art irlandais monastique. La seconde est l’apparition du premier texte écrit en irlandais, ou Ogham, qui offre un nouveau moyen d’activité artistique et d’expression. Le troisième facteur est l’accroissement des contacts culturels entre l’Irlande celtique et les Anglo-saxons germaniques.
Mais l’impact du christianisme sur Art irlandais ne devrait pas être sous-estimé. La création d’un réseau de monastères très uni en Irlande, en Grande-Bretagne (et plus particulièrement en Northumbria) et dans certaines parties de l’Europe, qui constituaient tous des centres d’apprentissage et de savoir-faire artistique ainsi que des lieux de dévotion religieuse, fournissait le support idéal pour une renaissance de l’art religieux.. En effet, la plupart des arts insulaires ont vu le jour grâce au patronage de l’église chrétienne primitive.
Manuscrits d’evangile irlandais
Le point culminant de cet art insulaire du début de l’ère chrétienne fut la création d’une série de manuscrits enluminés, notamment de textes évangéliques.
Les moines copièrent avec soin des textes de la Bible chrétienne tels que les évangiles, en les embellissant d’ornements fantastiques: voir, par exemple, l’extraordinaire Page de monogramme dans le livre de Kells. La plupart des formes abstraites (y compris le marquage en spirale, les nœuds et les entrelacements) qui apparaissent dans ces décorations, dérivent de motifs traditionnels. Dessins celtiques, reproduit sur de nombreux objets différents, y compris des broches et des boucles. D’autres exemples d’embellissements artistiques incluent: lettres historiées, miniatures figuratives, losanges, croix, ornements de trompettes, ainsi que des images stylisées de têtes d’animaux et d’hommes, de plantes et d’oiseaux, toutes dessinées dans des couleurs vives. D’autres décorations ont été ajoutées grâce à l’utilisation de menuiseries ornementales en argent, en or et en pierres précieuses.
Les premières enluminures sont le Cathach de Colmcille (vers 610-20), le Livre de Dimma (vers 625) et les évangiles de Durham (vers 650), tandis que le premier éclairage complet insulaire est le premier Livre de Durrow (c.670). Mais le plus célèbre de tous les textes enluminés est le Livre de Kells (c.800; également appelé Livre de Columba), qui est considéré comme l’apogée de la calligraphie occidentale. Il comprend les quatre évangiles de la Bible, en latin, ainsi que des introductions et des explications, le tout agrémenté de nombreuses illustrations et enluminures colorées.
Parmi les autres manuscrits chrétiens célèbres illustrés de motifs celtiques, citons le Cathach de St. Columba (début du 7ème siècle), le Évangiles de Lindisfarne (c.698), le Evangiles d’Echternach (c.700), et le Évangiles de Lichfield (730). Voir également: Fabrication de manuscrits enluminés.
Travail des métaux
L’influence des Celtes est également évidente dans divers métiers, y compris bijoux art et orfèvrerie. Exemples de ceci Art celtique inclure des chefs-d’œuvre tels que le Calice Derrynaflan, le fameux calice Ardagh, le Sanctuaire de ceinture moyen, ainsi que de célèbres croix de procession telles que la Tully Lough Cross et le Croix de cong.
Sculpture Haute Croix
De 790 à 1100 environ, un nouveau genre de sculpture sur pierre autonome – connu sous le nom de " Sculptures Haute Croix "- a commencé à apparaître en Irlande. Décoré en relief sculpté, avec des motifs abstraits ou diverses scènes de la bible, cet art a atteint son zénith au début du Xe siècle, comme en témoigne la croix de Muiredach à Monasterboice, dans le comté de Louth et à Ahenny Croix à Tipperary. L’influence de Art viking On peut observer la culture chrétienne primitive en Irlande vers 1100, lorsque des artistes irlandais commencent à suivre les styles nordiques Ringerike et Urnes, comme dans la Croix de Cong, dans le comté de Mayo et les croix à Cashel.
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