Art Roman: Histoire, Caractéristiques Automatique traduire

ARTS ROMANES
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Architecture romane .
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Sculpture Romane .

Sommaire

Le premier grand mouvement de Art médiéval , le style dit "roman" peut être utilisé pour couvrir toutes les dérivations de Architecture romaine en Occident, de la chute de Rome (450 av. J.-C.) jusqu’à l’avènement de la style gothique vers 1150. Traditionnellement, le terme fait référence au style d’architecture spécifique, à la sculpture et à d’autres arts mineurs qui sont apparus en France, en Allemagne, en Italie et en Espagne au cours du XIe siècle. Plus riche et plus grandiose que tout ce que l’on a vu à l’ère de Art paléochrétien , le style roman se caractérise par une masse d’échelle reflétant la plus grande stabilité sociale du nouveau millénaire et la confiance croissante de l’Eglise chrétienne à Rome, une Eglise dont l’expansionnisme a mis en branle les croisades pour libérer la Terre Sainte de l’emprise de l’islam. Plus tard, le succès des croisés et l’acquisition de saintes reliques ont stimulé la construction de nouvelles églises à travers l’Europe dans le style architectural roman à part entière (architecture normande en Grande-Bretagne et en Irlande). A son tour, ce programme de construction a généré une énorme demande de produits décoratifs art religieux , y compris la sculpture, vitrail et ecclésiastique ferronnerie de tous types. Au 12ème siècle, certains architectes et sculpteurs étaient devenus très recherchés par les mécènes ecclésiastiques et laïcs.

Contexte (c.450-1000)

Entre art roman et art antique, il existe un intervalle de plusieurs siècles au cours duquel les tribus du Nord ont fait leur entrée dans l’histoire. Cette période de migration folklorique est celle des arts et de l’artisanat préhistoriques, qui sont bien connus.

Diverses découvertes d’ornements et de pièces en or illustrent le long parcours suivi par les tribus germaniques lors de leur voyage de l’Est vers la France et l’Espagne. La beauté insouciante et simple de la bijoux mort du roi mérovingien, Childeric, décédé en 481, trahit l’influence des traditions classiques, qui n’étaient cependant pas simplement acceptées faiblement, mais s’adaptaient de manière magistrale, souvent sans pleine compréhension. La période mérovingienne n’était pas un pont entre l’Antiquité et le Moyen Âge; elle ne produisit aucune floraison tardive de la culture et de la littérature anciennes, à l’instar de la culture gothique romaine dans les écrits d’un Cassiodore ou d’un Boetius. Après que Theodoric le Grand eut acquis une position de leader grâce à des alliances avec tous les États germaniques, il semblait d’abord que Rome, sous la domination du gothique, combinerait pacifiquement l’ancien et le nouveau; mais les Mérovingiens, sous Clovis, ont rendu cela impossible. À l’Est, Byzance n’a survécu pendant quelques siècles que parce qu’elle pouvait s’appuyer sur les robustes peuples des hauts plateaux des Balkans et de l’Asie mineure. En Europe occidentale, le centre d’évolution s’est déplacé vers le nord, car il y avait de nouvelles sources d’énergie.

L’ancien Art décoratif Viking est souvent discuté et décrit, mais est généralement incompris: l’accent est toujours mis sur les sangles d’entrelacement ou les rubans, les nœuds et les boucles, et des tentatives peu convaincantes sont faites pour les relier à la technique de tissage. Mais plus important que leur origine ultime est leur dédain autocratique de symétrie, leur évitement des formes géométriques et leur énergie agitée et indisciplinée. Si on voulait inventer un nouvel art pour exprimer un âge de transition agitée, on ne pouvait imaginer rien de plus approprié que celui-ci, qui ne tire jamais ses motifs de la géométrie, mais crée toujours un motif vivant et organique.

dans le manuscrits enluminés du début de la période chrétienne, en particulier ceux des Irlandais et des Anglo-Saxons – des peuples qui avaient déjà au Ve siècle leurs églises chrétiennes et leurs monastères – le caractère spirituel de ce nouvel art est évident. Grâce aux vastes activités missionnaires des moines irlandais, nous avons non seulement des manuscrits enluminés inestimables comme le Livre de Durrow et le Livre de Kells , mais aussi des manuscrits aux initiales richement enluminées de centres continentaux tels que Saint-Gall, Paris, Toulouse et Laon. Cet art de l’Europe du Nord et de l’Est comprend des motifs animés de treillis et d’animaux, visibles dans les miniatures de ses manuscrits, ou le travail des métaux d’ornement avec des outils et des armes, ou ses broches – les soi-disant fibules . Seul l’Occident reste fidèle au style des miniatures byzantines et arméniennes, mais sans succomber à la stylisation hiératique, cédant plutôt aux fantasmes indisciplinés et vitaux de l’âge de la migration.

Dans leur architecture, en revanche, ils étaient plus influencés par les formes de Art romain ; en effet, cette architecture était à l’origine une synthèse de prototypes antiques, plutôt qu’une nouvelle création.

La tombe de Théodoric le Grand à Ravenne; La chapelle de Charlemagne à Aix, construite sur le modèle de l’église de San Vitale et consacrée en l’an 805; ou le guichet carolingien de Lorsch, sont diverses étapes dans l’acceptation de ces formes traditionnelles, que les nouveaux dirigeants ont adoptées avec plaisir. Ainsi, toute la période carolingienne, de 700 à 900 ans, doit être considérée comme préromane et, dans un certain sens, comme une survivance de l’Antiquité.

Art Roman: Fondements Spirituels

Vers l’an 1000, l’influence du christianisme s’est étendue à toutes les régions de l’Europe. Bien que le cours de l’histoire n’ait pas été perturbé au cours de ce processus et que le Moyen Âge ait été perturbé par de violents conflits entre empereur et pape et par les croisades, on ne peut cependant pas manquer de réaliser tranquillement le pouvoir et l’unité des sentiments. travailler derrière la tourmente.

Adeptes d’une foi qui leur a appris à adorer le soleil en tant que puissance vitale et personnifiant les forces de la nature en tant que dieux, craignant la vie malgré toute leur magie, les païens ont rencontré la philosophie chrétienne. Il leur a semblé qu’il y avait une grande magie dans les écritures chrétiennes et ils ont peint les lettres comme des créatures vivantes. La connaissance du latin leur a enseigné les valeurs d’une haute et ancienne civilisation , auquel ils ont dédié leurs énergies intactes. Pour ces peuples, le christianisme n’était pas un refuge pour les lassés, mais une nouvelle assurance de la vie, un ordre de l’univers tel qu’ils ne l’avaient pas trouvé dans l’ancienne doctrine. Puisqu’il y avait un juge au paradis qui examinait le cœur de l’humanité et que la nouvelle foi leur disait, même les moindres détails, ce qui était juste ou faux, le jeune chrétien pouvait vraiment admirer Dieu comme un père aimant. au paradis. Seule la piété générale peut expliquer le fait que l’influence de l’autorité était souvent incroyablement démesurée par rapport à son pouvoir.

Bien que l’on ne puisse trouver un dénominateur commun à la vie infiniment riche et variée de nombreux siècles, le monde roman semble pourtant être une vaste communauté unie par le christianisme. Le Moyen Âge a été appelé une nuit de presque mille ans; mais la nuit était brillante d’étoiles. En dépit du contrôle religieux universel, l’homme roman et, bien plus tard, gothique, a été capable de réaliser sa personnalité. L’art avait besoin de stimulants puissants; il y avait d’abord des églises et des monastères, puis des universités et des ordres religieux, et enfin des États, des villes et des patrons individuels.

Le résultat de toutes ces formes variées est qu’il ne reste que peu de formes antiques, mis à part les motifs ornementaux. Le sens unificateur de l’art roman apparaît dans l’union intime de la poésie et de la musique; Les accentuations métriques, et surtout les rimes, indiquent la renaissance et l’indépendance du sens du rythme, auquel le mètre quantitatif latin était devenu inintelligible.

Les fondateurs du monastère de Cluny, au début du Xe siècle, ont réformé les règles de l’ordre bénédictin conformément à l’esprit du temps, jeté les dernières traces de raideur byzantine et établi un ordre spirituel, au-dessus de la confusion politique et menaçant la dissolution sociale, qui faisait la guerre à l’ignorance et à l’immoralité et fournissait un refuge aux érudits. Cette combinaison d’idéalisme religieux et de capacité d’organisation a donné un sens à la vie; ce qui restait après la désintégration de l’empire carolingien, trop lié à l’Antiquité, devait maintenant trouver sa place dans la nouvelle communauté religieuse qui posait les conditions de la civilisation européenne. Pour tous, une attitude spirituelle a été prescrite, à laquelle l’individu était subordonné et qui a été maintenue dans la hutte du paysan ainsi que dans la cour du roi, dans la cellule monastique tout autant que dans le palais de l’évêque. Ce n’est qu’ainsi qu’une personnalité telle que Bernard de Clairvaux, simple abbé, non seulement gouvernerait l’Ordre cistercien pendant toute une génération, mais régirait les destinées de tout le monde occidental.

La plus belle expression de cette piété monastique était le style roman.

Architecture d’église romane

Dans l’architecture religieuse romane, les considérations pratiques ont été progressivement remplacées par des considérations esthétiques; De la simple façade de la basilique chrétienne, l’église, même sous son aspect extérieur, devint un monument majestueux.

Les parties individuelles de la basilique paléochrétienne ont survécu le plus longtemps; mais tout l’aspect de la structure a très vite changé. Le rapport hauteur / largeur, qui au début de Art chrétien étaient à peu près égales, augmentées jusqu’à ce que la nef soit parfois deux fois plus haute que le bâtiment était large. Le clocher, le campanile, qui s’était tenu jusqu’à présent par lui-même, s’est maintenant élevé contre le corps de l’église, qui comportait souvent deux tours de ce type. Au début, les tours jumelles étaient construites de part et d’autre de la façade, tandis que le plan au sol prenait la forme d’une croix latine, avec un transept entre le choeur et la nef. La traversée de la nef et du transept a été couronnée par un dôme ou une tour. Dans l’abside, où se trouvait le choeur, il y avait trop peu de place pour le clergé, toujours très nombreux dans les grandes églises du monastère; ainsi la nef a été poursuivie au-delà de la traversée, fournissant un choeur pour le choeur. En règle générale, elle était fermée à la nef et aux transepts par des barrières de pierre ou des écrans, et l’écran faisant face à la nef contenait souvent une sorte de plate-forme, le lectorium ou lutrin, à partir duquel étaient lus les Évangiles.

Lorsque des toits en bois, encore très répandus dans les églises romanes, ont été abandonnés, souvent pour des raisons pratiques et en raison du danger d’incendie, au profit de toits voûtés, la traversée de la nef et des transepts a déterminé le plan d’ensemble du roman. Basilique. En raison de la forte poussée latérale, la voûte semi-cylindrique était rarement adoptée, mais de préférence la traversée qui avait déjà été utilisée par les Romains pour couvrir de grandes étendues. Cette voûte croisée se produit lorsque deux voûtes-tonneaux se coupent à angle droit au-dessus d’un plan de sol carré. La charge est ensuite transportée par les quatre poteaux d’angle. Mais comme la nef est deux fois plus haute que les bas-côtés, le système dit roman engagé devient une nécessité. Dans ce cas, l’intersection ou le croisement détermine l’étendue du reste de la nef, qui est intersectée à intervalles réguliers par deux travées des bas-côtés.

Les colonnes de la nef, qui portaient la charge la plus lourde, ont été progressivement remplacées par des piliers, jusqu’à ce que les architectes romans n’utilisent plus que ces derniers. En tant que composants verticaux des murs, ils appartenaient au corps du bâtiment, tandis que les colonnes faisaient partie de la structure articulée; ce n’est que dans l’antiquité tardive qu’ils étaient inharmonieusement chargés d’une masse de maçonnerie naissante. Cette substitution de la pile à la colonne dans l’architecture romane est une simplification comparable à l’inclusion de l’avant-cour de la basilique entre les tours, l’ancien atrium devenant ce que l’on appelle le parvis, et la fonte antique réduite aux proportions d’une sainte bénitier

En revanche, l’ancienne colonnade ou péristyle romain a été réanimée sous la forme d’un cloître reliant l’église et le monastère. L’église romane était presque toujours reliée à une fondation monastique, dans laquelle toutes sortes de pièces étaient nécessaires à la vie commune des moines – telles que la salle du chapitre pour les assemblées, le réfectoire pour les repas et le dortoir pour dormir. Toute l’abbaye était souvent entourée de murs fortifiés et de tours et constituait une petite ville autonome. En règle générale, le baptistère, qui était généralement un édifice transeptal, est représenté en miniature par le reliquaire en forme de dôme du trésor de Guelph.

Au nord, cependant, de grandes églises, tendant vers le plan cruciforme ou transeptal, ont parfois été construites sur des fondations romaines. Telle était l’église Saint-Géréon à Cologne. Dans le cas des chapelles de châteaux ou de forteresses, la forme de la double église a été adoptée afin de gagner de la place; ici, deux chapelles ont été construites avec le même plan, l’une au-dessus de l’autre, la plus basse des deux servant souvent de chapelle sépulcrale. Des exemples de ce genre se trouvent surtout à Nuremberg, Eger et Goslar. L’église romane ordinaire, où tout le choeur, le presbyterium, était élevé plusieurs marches au-dessus de la nef, tandis que sous celle-ci était la krypta , une crypte voûtée, le lieu de sépulture des fondateurs de l’église et d’autres personnalités une variante de cet arrangement.

À partir de ces formes de base, l’architecture romane de l’Europe a évolué vers des méthodes de construction toujours plus riches, plus belles et plus raffinées. Les différentes manières d’appliquer et de mettre en œuvre ces méthodes dans les différentes parties du tissu confèrent à l’édifice roman son caractère particulier.

Monuments d’architecture romane

L’influence de l’antiquité qui émane du sud de la France s’est fait sentir aussi loin au nord que Cluny en Bourgogne, province située à la frontière des populations franco-celtiques et germaniques.

Dans la grande église bénédictine de Cluny, commencée en 1089, la voûte en berceau du sud de la France a été adaptée à une basilique cruciforme , du type qui avait évolué au nord. C’est seulement à partir d’une reconstruction que l’on peut réaliser la magnificence de cet édifice roman, issu du plan d’une croix à deux bras, avec ses différentes tours, ses croisements et ses absides, et qui, avec ses cinq nefs et ses deux transepts, était considéré à l’époque comme l’église la plus importante de la chrétienté. Ce qui ne se voit pas parmi les quelques vestiges existants peut être déduit des détails de l’église monastique de Vézelay, de la cathédrale d’Autun et d’autres bâtiments français. La compacité et la tendance à la subdivision systématique caractérisaient le roman bourguignon; on le voit aussi dans les églises voisines de la Suisse occidentale, sous le porche de Romainmotier ou dans la grande collégiale de Payerne.

Les bâtiments normands contemporains sont beaucoup plus primitifs. Là où les influences du Sud n’avaient pas pénétré, même après l’introduction de la pierre, l’ancien système de construction en bois dictait la forme de la structure. Ce n’est qu’après la conquête de l’Angleterre en 1066 que les Normands régnèrent sur de vastes régions d’Europe. que leur conscience de soi accrue trouve son expression dans l’architecture. Les églises conventuelles de Sainte-Trinité et de Saint-Étienne à Caen, fondées par Guillaume le Conquérant et son épouse, et érigées vers cette époque, concentrent toute leur force dans les piliers et les contreforts, les murs n’étant plus que des écrans de liaison. Un nouvel ordre d’architecture chevaleresque a fait son apparition, à partir duquel le gothique va se développer dans toutes les régions de l’Europe.

C’est toutefois en Allemagne que l’architecture romane s’est attardée plus longtemps qu’ailleurs et a produit certains de ses plus beaux chefs-d’œuvre. Si nous le considérons comme un style de période de suspicion, il faut y inclure les bâtiments de la fin de la fin de l’ère «Staufisch»: les magnifiques églises de Limburg, Bamberg et Naumburg, qui, avec d’autres bâtiments de période, sont souvent attribués à un style dit de transition, ou à un style distinct Art gothique allemand ’style. Ces termes n’ont guère de raison de penser que ces bâtiments représentent l’achèvement et la perfection du roman, plutôt qu’un pas vers un nouveau style. (Pour plus d’informations, voir: Art médiéval allemand 800-1250.)

Pour décrire les développements par ordre chronologique: En Orient germanophone, comme en Normandie, les plafonds des basiliques – à l’exception des cryptes et des absides – ont longtemps été plats. La collégiale de Gernrode, fondée en 961, à l’instar des églises construites sur le modèle de l’église conventionnelle Saint-Michel d’Hildesheim, et la grande basilique de Hersfeld, sont de ce type. Il en va de même pour les églises de St Emmeram et de St Jacob à Regensburg, ainsi que pour l’église St Peter de Salzbourg, qui a été restaurée après un incendie en 1127; et la cathédrale de Gurk en Carinthie.

En Rhénanie, au cours du XIe siècle, une série de cathédrales a été construite avec des plafonds voûtés. En 1016, l’ancienne cathédrale de Trèves a été reconstruite. et à partir du même siècle, les trois magnifiques cathédrales de Speyer, Mayence et Worms. Outre le plan roman de l’époque imposée par la chapelle, ils avaient le double choeur caractéristique des églises allemandes. Ce plan a été introduit dans la célèbre église de Saint-Gall au début du IXe siècle, mais on le voit rarement au sud des Alpes, bien qu’on en trouve un exemple à Valpolicella, près de Vérone. Un des principes du style roman consistait à poser les pierres individuelles des constructions ecclésiastiques dans des cours serrés; mais à Worms, nous observons une tendance – qui s’est concrétisée à Bamburg et à Naumburg – à adoucir et à enrichir la construction rigide par des formes de maçonnerie ornementales.

L’église abbatiale de Laach, dans le Rhin moyen, a abandonné le système conventionnel et, pour gagner de la place, la voûte était aussi vaste dans le bas-côté que dans la nef, de sorte que les arcs transversaux des baies étaient de formes différentes. hauteurs. Il serait trop long de décrire ces développements en détail. Une simplification du style dominant a été effectuée dans le monastère de Hirsau.

Les moines, formés aux traditions bénédictines de Cluny, ont toujours construit des basiliques uniformes, à plafond plat, à trois nefs, avec des arcs soutenus par des colonnes et sans cryptes, comme le ministre de Schaffhouse. La cathédrale de Bâle est un bâtiment typique de la fin de l’époque romane, avec un choeur polygonal, une galerie et un triforium au-dessus des arcades de la nef. À l’époque gothique, il était élargi, avec cinq nefs ou allées.

Les bâtiments les plus importants, à part les premières maisons urbaines, sont les châteaux et les palais. Une tour fortifiée, le donjon , de forme rectangulaire ou circulaire, constituait la citadelle, lieu de refuge. Tant que sa fonction défensive dictait sa forme, l’esthétique devait céder le pas à des considérations utilitaires. Ce n’est qu’après le XIe siècle que des maisons d’habitation distinctes ont été construites à l’intérieur des plus grandes forteresses et qu’elles ont été souvent décorées à l’extérieur. Particulièrement là où la maison d’habitation, en tant que palais du prince, était détachée de la forteresse et construite à l’air libre, comme à Gelnhausen, la voie était ouverte au développement artistique. Sur les vestiges existants à Gelnhausen, on voit une arche trilobée au-dessus de l’entrée, à côté de groupes de fenêtres romanes tardives, ainsi qu’un portique roman, à l’étage supérieur, dans lequel ont probablement été insérées des rosaces romanes. Les formes ornementales appliquées aux bâtiments laïques sont celles de l’architecture ecclésiastique. Les murs étaient divisés par des pilastres et par les corbeaux ronds caractéristiques de l’art roman. Les galeries à arc de nain, comme celles construites à l’intérieur des églises, dans le triforium, sont souvent vues à l’extérieur des bâtiments romans. Dans celles-ci, comme dans les piliers des nefs ou des cloîtres, nous trouvons constamment le coussin roman ou la capitale cuboïde. La transition du manche rond de la colonne au ressort carré de l’arc se fait assez proprement par l’interpénétration du cube et de la sphère. Après le milieu du XIIe siècle, mais pas avant, il était toujours orné. D’autres caractéristiques artistiques des bâtiments romans seront considérées sous les rubriques sculpture, peinture, sculpture, etc.

Une architecture néo-romane est apparue en Amérique au 19ème siècle. Exposants inclus Richard Upjohn (1802-1878) James Renwick (1818-1895) et Henry Hobson Richardson (1838-1886).

Sculpture romane, peinture et arts décoratifs

Longtemps après l’oubli des motifs animaliers ornementaux de la période des migrations, les formes animales sculptées de toutes sortes ont joué un rôle important dans les détails des bâtiments romans. Malgré leur caractère fantastique, on peut retracer un développement défini, une approche du plus grand réalisme. Les fantasmes nordiques se mêlent aux dragons, lions, basilics et vipères mentionnés dans la Bible et dans des fables antiques, tels que nous les voyons représentés dans les bestiaires médiévaux. Les sculptures si souvent trouvées sur les fenêtres, les chapiteaux, les piédestaux, les frises, les corbeaux, les tables d’arches et ailleurs sont le prélude et l’accompagnement de la sculpture de la figure humaine avec laquelle l’art roman a enrichi le monde chrétien.

L’invasion de l’espace culturel de la Méditerranée par la puissance spirituelle de l’islam au VIIIe siècle avait finalement séparé l’Europe du monde oriental. Alors que l’influence de l’islam suscitait la première opposition à la vénération des images à Byzance, l’Italie refusait de prendre part à la grande révolte iconoclaste. De nombreux artistes byzantins, qui travaillent surtout dans la mosaïque et le tissage de tapis, se sont rendus en Italie, apportant avec eux les images des saints qu’ils pourraient sauver. A cette époque, l’Italie rompit le lien politique avec Byzance et élit le roi franc Charlemagne comme protecteur de l’église italienne.

Sculpture

Depuis que les peintures murales et les sculptures de l’époque carolingienne ont presque complètement disparu, nous ne savons que par des écritures que les églises du Nord ont été décorées de peintures comme celles du Sud. L’iconographie de l’église italienne a été complétée par deux ajouts nordiques: la crucifixion du Christ et le Jugement dernier, ce dernier étant un thème que l’art roman tardif ne s’est jamais lassé de représenter. Toujours dans un relief assez faible au début, les personnages dans le tympan des arcades des premières cathédrales sont entassés dans la confusion. Le goût byzantin a entouré la figure du Christ dans une mandorla (une auréole elliptique entourant toute la figure; le mot signifie en italien une amande); la représentation est plus conventionnelle mais en même temps plus plastique que dans l’ancien nimbus. Un siècle plus tard, les chiffres sont devenus moins conventionnels et les différences nationales ont modifié les détails.

Les figures sur le devant ouest de la cathédrale de Chartres, qui ont été réalisées par l’un des plus grands maîtres médiévaux, semblent encore attachées aux piliers, mais les figures commencent sur l’autel-devant-autel de l’époque d’Henri II sortir de la surface plane. Leur mouvement est encore spasmodique et incertain dans l’écran du choeur de la cathédrale de Bamberg, mais seulement quelques années plus tard, à l’entrée d’Adam, ils ont la portée libre et noble des personnages de Naumberg, avec leur parfaite individualité. Celles-ci datent du début de la période gothique.

Les sculpteurs romans importants comprennent: Gislebertus (12e siècle), Maître de Cabestany (12e siècle), Maître Mateo (XIIe siècle) et Benedetto Antelami (actif 1178-1196).

La peinture

Il est difficile de se faire une idée complète de la peinture romane et encore plus difficile dans le cas des arts mineurs. Au début du XIIIe siècle, l’Occident était inondé d’exemples des arts byzantins mineurs; mais même avant cela, le respect ecclésiastique de la tradition avait imposé les formes des premiers chrétiens et Art byzantin . Cet idiome était très évident en Italie et dans le sud de la France; en Allemagne, dans le nord de la France et en Angleterre, il a été progressivement remplacé. Il est souvent très difficile de décider ce qui était dû à l’influence byzantine et à l’individu, le sens de la forme nordique. Par exemple, on pense que le manteau de couronnement d’Henri II est le produit d’un couvent bavarois. Ce sont probablement les mains des femmes qui ont donné aux personnages leur attitude naïve et naturelle, malgré le respect de la tradition démontré par la symétrie du dessin.

Murales

À partir du début du XIe siècle, les églises romanes ont été entièrement peintes afin de guider leurs congrégations majoritairement illettrées – une évolution artistique illustrée par le peinture murale à Cluny (maintenant détruit). Après 1100, cette décoration s’est étendue à Cologne, à Bonn et à d’autres régions rhénanes d’Allemagne, ainsi qu’en Espagne, où les influences islamiques ont créé des peintures murales plus lumineuses et plus colorées. Les cloîtres de l’île de Reichenau, dans le lac de Constance, centre artistique actif dès le Xe siècle, permettent de se faire une idée, à partir des peintures murales encore conservées dans l’église Saint-Georges d’Oberzell, de les décorations murales permanentes se trouvent dans presque toutes les grandes églises de l’époque. Les peintures courent le long des murs entre de larges bordures de rinceaux et sur les onglets des arcades des arcades bustes de portrait des saints ou des supérieurs de l’Ordre sont placés dans des médaillons. Lorsque les images ne sont pas facilement compréhensibles, elles sont élucidées par des inscriptions métriques, tituli .

Illuminations

Manuscrits romans enluminés développé aux côtés de peintures murales. Mais le plus important était la demande accrue des ordres clunisiens, cisterciens et bénédictins pour des livres religieux et des Bibles, qui devaient tous être faits à la main. Important manuscrits enluminés inclus: le manuscrit Moralia (c.1110), Vita Mathildis (c.1110), le psautier de St Albans (1120-30), la Bible du Panthéon (c.1125), le psautier de Henry de Blois (1140-60), la Bible de Lambeth (1150) et le livre de l’Évangile de Henri le Lion (c.1170). Les centres importants impliqués dans la fabrication de manuscrits enluminés Citeaux (le premier monastère cistercien), Bury St Edmunds, le monastère Helmarshausen, la région de la Meuse et Salzbourg.

Pour des enluminures de livres de style gothique, voir: Frères Limbourg (fl.1390-1416).

Décoration générale

Il ne faut pas imaginer les églises romanes comme des bâtiments nus et vides. Même les sols et les plafonds plats en bois n’étaient pas sans décoration. Dans la cathédrale de Hildesheim, comme dans la crypte de St Gereon, à Cologne, il y a des couleurs vives mosaïque étages. Nous avons un excellent exemple des peintures sur les plafonds les plus anciens de l’œuvre de Poeschel dans l’église de Zillis, dans les Grisons. Tapis brodés et merveilleux art de la tapisserie orné les sols et les murs, les autels et les stalles. La longue frise Tapisserie de Bayeux , travaillée dans des laines colorées sur du lin blanc, qui décrit la conquête de l’Angleterre par les Normands, en est l’un des exemples les plus connus.

Vitrail

Les vitraux ont vite commencé à remplacer les tapisseries: dès l’an 1000, l’abbé de Tegernsee se vantait de leur beauté. À Zurich, à Werden, dans la Ruhr et dans de nombreux autres monastères, des vitraux existaient encore plus tôt. Il est moins facile de dire quand ils ont été introduits pour la première fois en France et en Angleterre, mais dans la cathédrale gothique de Chartres du début de l’église, divers médaillons ont été sauvés de l’ancienne cathédrale romane, dont les dessins strictement linéaires ont conservé une couleur merveilleusement lumineuse. D’après des témoignages écrits, Saint-Rémy, à Reims, possédait des vitraux dans la seconde moitié du Xe siècle. Après 1100, leur utilisation est devenue générale. Les principaux centres de production de vitraux de l’époque romane étaient situés en Rhénanie, en Île de France et à Poitiers.

Sculpture en ivoire

En plus de la sculpture et de la sculpture sur pierre, l’art de sculpture sur ivoire était pratiqué avec enthousiasme à l’époque romane. Les accessoires ecclésiastiques de toutes sortes, en particulier les reliquaires, qui pourraient être installés dans la maison comme de petits autels – ou même portés par le propriétaire lors de voyages, les belles couvertures de livres et de nombreux autres trésors ont été préservés.

Ferronnerie

Non moins important, et non moins assidûment pratiqué depuis le temps des empereurs saxons, était l’art de ferronnerie , en or, bronze et autres matériaux précieux. À Hildesheim, sous l’évêque Bernward, se trouvait une école de fonte de bronze dont les chefs-d’œuvre, les piliers de Bernward, les portes de bronze de la cathédrale et la fontaine montrent à quel point cet art, à l’origine du siècle des migrations, avait été affiné. la période romane. Au début, les formes antiques et les attitudes byzantines ont été adoptées, mais plus tard, il y a eu un nouveau raffinement. À la fin du XIe siècle, les peuples occidentaux avaient choisi de suivre leur propre chemin, même dans les arts mineurs. À partir du XIIe siècle, les croisades avec leurs troupeaux de pèlerins, les marchands, les artisans qui erraient de long en large à travers l’Europe et les troupes de tailleurs de pierre et d’orfèvres voyageant d’un endroit à l’autre préparaient l’Occident à cet événement. la laïcisation de l’art qui finit par l’arracher à la possession exclusive des moines.

NOTE: Une importante école régionale de culture romane a vu le jour dans la vallée de la Meuse, aux XIe, XIIe et XIIIe siècles. Centré sur l’évêché de Liège, en Belgique, l’école de Art mosan a pris émaillage à de nouveaux sommets, grâce à des orfèvres comme Nicolas de Verdun (1156-1232) et Godefroid de Claire (1100-113).

Tout d’abord, dans les arts mineurs, apparaissent des industries urbaines qui se débarrassent des dernières traces d’influence byzantine, de sorte que même lorsque l’église était encore l’employeur, le goût populaire avait plus de portée. L’or a été remplacé par le cuivre et le bronze; le procédé d’émaillage sur cuivre a rendu possible un traitement plus indépendant et plus fluide de la base métallique et de l’émail qu’avec la technique byzantine, plus coûteuse. On peut voir, même dans les arts mineurs, le même genre de libération qui s’est produite dans l’architecture monumentale au XIIIe siècle; rien de plus ni moins que l’expression d’un nouvel esprit, d’un nouveau goût: le gothique.