Art Roman:
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Le premier grand courant de l’art médiéval, le style dit «roman», peut être utilisé pour couvrir tous les dérivés de l’architecture romaine en Occident, de la chute de Rome (vers 450 ap. J.-C.) à l’émergence du style gothique vers 1150. Traditionnellement, cependant, le terme se réfère à un style spécifique d’architecture, ainsi qu’à la sculpture et à d’autres arts mineurs apparus en France, en Allemagne, en Italie et en Espagne au XIe siècle.

Plus riche et plus grandiose que tout ce qui a été vu à l’époque de l’art chrétien primitif, le style roman se caractérise par une échelle reflétant la plus grande stabilité sociale du nouveau millénaire et la confiance croissante de l’église chrétienne à Rome, une église dont l’expansionnisme a déclenché les croisades pour libérer la Terre Sainte du pouvoir de l’Islam. Le succès ultérieur des croisés et leur acquisition de saintes reliques ont stimulé la construction de nouvelles églises dans toute l’Europe dans le style architectural roman (architecture normande en Grande-Bretagne et en Irlande). À son tour, ce programme de construction a généré une énorme demande d’art religieux décoratif , notamment de sculptures, de vitraux et de ferronnerie ecclésiastique de tous types. Au XIIe siècle, certains architectes et sculpteurs étaient très demandés par des mécènes ecclésiastiques et laïques.

Préhistoire (c. 450-1000)

Entre l’art roman et l’art antique se situe l’intervalle de plusieurs siècles pendant lequel les tribus nordiques sont entrées dans l’histoire. Cette période de migration populaire comprend les arts et métiers préhistoriques que l’on connaît.

Diverses découvertes de bijoux en or et de pièces de monnaie témoignent du long voyage effectué par les tribus germaniques dans leur périple de l’Est vers la France et l’Espagne. La beauté simple et insouciante des bijoux du roi mérovingien Childéric, mort en 481, témoigne de l’influence des traditions classiques, qui n’ont toutefois pas été simplement adoptées en vrac, mais adaptées de façon magistrale, souvent sans être pleinement comprises. L’époque mérovingienne n’est pas un pont entre l’Antiquité et le Moyen Âge ; elle ne produit pas une floraison tardive de la culture et de la littérature antiques, comme la culture romaine gothique dans les écrits de Cassiodore ou de Boèce. Après que Théodoric le Grand se fut assuré une position dominante grâce à des alliances avec tous les États germaniques, il sembla d’abord que Rome, sous la domination gothique, combinerait pacifiquement l’ancien et le nouveau, mais les Mérovingiens de Chlodwig rendirent cela impossible. En Orient, Byzance n’a pu résister pendant plusieurs siècles que parce qu’elle s’est appuyée sur les robustes populations montagnardes des Balkans et d’Asie Mineure. En Europe occidentale, le centre de l’évolution s’est déplacé vers le nord parce que de nouvelles sources d’énergie y étaient disponibles.

Les anciens arts décoratifs vikings sont souvent évoqués et décrits, mais généralement mal compris : l’accent est toujours mis sur les sangles ou rubans entrelacés, les nœuds et les boucles, et des tentatives peu convaincantes sont faites pour les relier aux techniques de tissage. Mais plus que leurs origines ultimes, c’est leur mépris autocratique de la symétrie, leur refus des formes géométriques et leur énergie agitée et indisciplinée qui importent. Si l’on voulait inventer un nouvel art pour exprimer une époque de transition agitée, on ne pourrait penser à rien de plus approprié que celui-ci, qui ne tire jamais ses motifs de la géométrie, mais crée toujours un motif vivant et organique.

Le caractère spirituel de ce nouvel art apparaît clairement dans les manuscrits enluminés de l’époque paléochrétienne, en particulier ceux des Irlandais et des Anglo-Saxons, des peuples qui, dès le Ve siècle, possédaient leurs églises et leurs monastères chrétiens. Grâce à l’importante activité missionnaire des moines irlandais, nous disposons non seulement de manuscrits enluminés d’une valeur inestimable comme le Livre de Darrow et le Livre de Kells, mais aussi de manuscrits aux initiales richement enluminées provenant de centres continentaux tels que Saint-Gall, Paris, Toulouse et Laon. Cet art de l’Europe du Nord et de l’Est comprend les motifs animaliers visibles dans les miniatures de ses manuscrits, ou les ornements métalliques de ses outils et de ses armes, ou encore ses broches - les fibules . Seul l’Occident reste fidèle au style des miniatures byzantines et arméniennes, mais ne succombe pas à la stylisation hiératique, s’adonnant plutôt aux fantaisies vitales et débridées de l’ère des migrations.

Dans leur architecture, par contre, ils ont été fortement influencés par les formes de l’art romain ; en effet, cette architecture a d’abord été une synthèse de prototypes antiques plutôt qu’une création nouvelle.

Le tombeau de Théodoric le Grand à Ravenne, la chapelle de Charlemagne à Aix, calquée sur l’église de San Vitale et consacrée en 805, ou encore la porterie carolingienne de Lorsch, sont autant d’étapes dans l’adoption de ces formes traditionnelles, que les nouveaux souverains acceptent avec joie. Ainsi, toute la période carolingienne, de 700 à 900, doit être considérée comme préromane et, dans un certain sens, comme un vestige de l’antiquité.

L’art roman : fondements spirituels

Vers l’an 1000, l’influence du christianisme s’est répandue dans toute l’Europe. Bien que le cours de l’histoire ait été mouvementé au cours de ce processus et que le Moyen Âge ait été perturbé par de violents conflits entre l’empereur et le pape et par les croisades, on ne peut pas ne pas reconnaître la force et l’unité des sentiments qui se cachent derrière ces bouleversements.

Adeptes d’une foi qui leur apprenait à vénérer le soleil comme force vitale et à personnifier les forces de la nature comme des dieux, mais qui craignait la vie malgré toute sa magie, les païens ont été confrontés à la philosophie chrétienne. Il leur semblait que les écrits chrétiens contenaient une grande magie, et ils dessinaient des lettres en forme de créatures vivantes. Leur connaissance du latin leur révélait les valeurs d’une haute et ancienne civilisation à laquelle ils consacraient leurs forces intactes.

Pour ces peuples, le christianisme n’était pas un refuge pour les fatigués, mais une nouvelle assurance de vie, un ordonnancement de l’univers qu’ils ne trouvaient pas dans l’ancienne doctrine. Parce qu’il y avait au ciel un Juge qui regardait dans le cœur des hommes, et parce que la nouvelle foi leur disait, jusque dans les moindres détails, ce qui était bien et ce qui était mal, le jeune chrétien pouvait vraiment regarder Dieu comme un père aimant dans le ciel. Seule la piété universelle peut expliquer le fait que l’influence de l’autorité était souvent incroyablement disproportionnée par rapport à son pouvoir.

Bien qu’il soit impossible de trouver un dénominateur commun à la vie infiniment riche et variée de nombreux siècles, le monde roman apparaît toujours comme une vaste communauté unie par le christianisme. Le Moyen Âge s’appelle une nuit qui a duré près de mille ans ; mais la nuit était lumineuse, avec des étoiles. Malgré le contrôle religieux universel, l’homme roman et, beaucoup plus tard, l’homme gothique ont pu réaliser leur personnalité individuelle. L’art avait besoin de puissants stimulants ; il y eut d’abord les églises et les monastères, puis les universités et les ordres religieux, et enfin les États, les villes et les mécènes individuels.

En raison de toutes ces formes variées, il ne restait des formes anciennes que des motifs ornementaux. Le sens unificateur de l’art roman se manifeste dans l’union étroite de la poésie et de la musique ; les accents métriques, et surtout les rimes, témoignent de la renaissance et de l’indépendance du sens du rythme, pour lequel le mètre quantitatif latin était devenu incompréhensible.

Les fondateurs du monastère de Cluny, au début du Xe siècle, ont réformé les règles de l’ordre bénédictin selon l’esprit du temps, se sont débarrassés des derniers vestiges de la primauté byzantine et ont établi, au-dessus de la confusion politique et de la désintégration sociale menaçante, un ordre spirituel qui faisait la guerre à l’ignorance et à l’immoralité et donnait refuge aux érudits. Cette combinaison d’idéalisme religieux et de capacité d’organisation a donné un but à la vie ; ce qui restait après l’effondrement de l’Empire carolingien, trop étroitement associé à l’antiquité, devait maintenant trouver sa place dans la nouvelle communauté religieuse qui définissait les conditions futures de la civilisation européenne.

Une attitude spirituelle était prescrite à chacun, à laquelle l’individu était soumis, et qui était préservée aussi bien dans la cabane du paysan qu’à la cour du roi, dans la cellule du moine comme dans le palais de l’évêque. Ce n’est qu’ainsi qu’une personnalité comme Bernard de Clairvaux, un simple abbé, a pu non seulement gouverner l’ordre cistercien pendant une génération, mais aussi décider des destinées de tout le monde occidental.

La meilleure expression de cette piété monastique fut le style roman.

L’architecture romane des églises

Dans l’architecture religieuse romane, les considérations pratiques ont été progressivement remplacées par des considérations esthétiques ; de la simple maison de réunion de la basilique chrétienne, l’église, même dans son aspect extérieur, est devenue un monument majestueux.

Les différentes parties de la basilique chrétienne primitive ont survécu le plus longtemps, mais l’aspect général de la structure a changé très rapidement. Le rapport entre la hauteur et la largeur, à peu près égal dans l’art chrétien primitif , s’accrut au point que la nef était parfois deux fois plus haute que la largeur de l’édifice. Le clocher, le campanile, qui s’élevait jusqu’alors tout seul, est désormais accolé au corps de l’église, qui en compte souvent deux. Les tours jumelles sont d’abord construites de part et d’autre de la façade, et le plan de l’édifice prend la forme d’une croix latine, le transept se situant entre le chœur et la nef.

L’intersection de la nef et du transept était couronnée d’une coupole ou d’une tour. Dans l’abside, où se trouvait le chœur, la place manquait pour le clergé, toujours très nombreux dans les grandes églises monastiques ; la nef se prolongeait donc au-delà du transept, créant ainsi un autel pour le chœur. Celui-ci était généralement séparé de la nef et des transepts par des barrières ou des écrans de pierre, et l’écran faisant face à la nef contenait souvent une sorte d’estrade, de lutrin ou de pupitre d’où l’on lisait les évangiles.

Lorsque les toits en bois, encore très répandus dans les églises romanes, furent abandonnés - souvent pour des raisons pratiques et à cause du danger d’incendie - au profit des toits voûtés, l’intersection de la nef et du transept détermina tout le plan de la basilique romane. En raison du fort courant d’air latéral, la voûte en berceau semi-cylindrique était rarement utilisée, mais on lui préférait la voûte sur croisée d’ogives, déjà utilisée par les Romains pour couvrir de grandes portées. Une voûte d’arêtes est formée lorsque deux voûtes se croisent à angle droit sur un plan carré. La charge est supportée par les quatre poteaux ou supports d’angle. Mais comme la nef est deux fois plus haute que les bas-côtés, il faut recourir à ce que l’on appelle un système roman engagé. Dans ce système, l’intersection ou la croisée carrée définit la portée du reste de la nef, qui est coupée à intervalles réguliers par deux travées provenant des bas-côtés.

Les colonnes de la nef, qui supportaient la charge la plus lourde, ont été progressivement remplacées par des piles, jusqu’à ce que les architectes romans n’utilisent plus que ces dernières. En tant qu’éléments verticaux du mur, ils appartenaient au corps de l’édifice, tandis que les colonnes étaient des parties d’une structure articulée ; ce n’est que dans l’Antiquité tardive qu’elles ont été chargées de façon désharmonieuse par la masse de la maçonnerie ascendante. Cette substitution dans l’architecture romane est une simplification comparable à l’inclusion de la cour avant d’une basilique entre les tours, avec pour résultat que l’ancien atrium est devenu ce que l’on appelle le parvis, et que l’ancien bénitier a été réduit aux proportions d’une coupe d’eau bénite.

D’autre part, l’ancienne colonnade romaine ou péristyle a été reprise sous la forme d’un cloître reliant l’église et le cloître. L’église romane était presque toujours reliée à la fondation monastique, qui contenait toutes sortes de pièces nécessaires à la vie sociale des moines, comme la salle d’assemblée, le réfectoire pour les repas et le dortoir pour le sommeil. L’ensemble de l’abbaye était souvent entouré de murs et de tours de forteresse et constituait une petite ville autonome. En règle générale, le seul écart par rapport au plan de la basilique était le baptistère, qui était généralement un bâtiment transeptal, comme le reliquaire à coupole du trésor de Guelph, représenté en miniature.

Dans le nord, cependant, des églises plus vastes, tendant vers un plan cruciforme ou transeptal, ont parfois été construites sur des fondations romaines. C’est le cas de l’église Saint-Géréon à Cologne. Dans le cas des chapelles de châteaux ou de forteresses, la forme de l’église double était adoptée pour gagner de la place ; deux chapelles étaient alors construites selon le même plan, l’une au-dessus de l’autre, la plus basse étant souvent utilisée comme chapelle funéraire. On trouve des exemples de ce type principalement à Nuremberg, Eger et Goslar. L’église romane ordinaire, où l’autel entier, le presbytère, était surélevé de quelques marches au-dessus de la nef, et sous lequel se trouvait la crypte, la crypte voûtée, lieu de sépulture des fondateurs de l’église et d’autres personnes célèbres, est une variété de cette disposition.

A partir de ces formes de base, l’architecture romane européenne a développé des méthodes de construction de plus en plus riches, belles et raffinées. Les différentes façons dont ces méthodes ont été appliquées et réalisées dans des parties particulières du tissu ont donné à l’architecture romane son caractère distinctif.

Les monuments de l’architecture romane

L’influence de l’Antiquité, émanant du sud de la France, se fait sentir jusqu’à Cluny en Bourgogne, province à la frontière des populations celto-françaises et germaniques.

Dans la grande église bénédictine de Cluny, commencée en 1089, la voûte en berceau du sud de la France est adaptée à la basilique cruciforme, un type qui s’est développé dans le nord. Ce n’est que sur la base de la reconstruction que l’on peut se rendre compte de la splendeur de cet édifice roman, issu du plan en croix à double bras, avec ses différentes tours, passages et absides, et qui, avec ses cinq nefs et ses deux transepts, était considéré à l’époque comme l’église la plus importante de la chrétienté.

Les détails de l’église conventuelle de Vézelay, de la cathédrale d’Autenay et d’autres édifices français permettent de comprendre ce qui n’est pas visible dans les quelques vestiges qui subsistent. La compacité et la tendance à la division systématique en parties étaient caractéristiques du style roman bourguignon, ce que l’on retrouve également dans les églises voisines de Suisse occidentale, dans le portique de Romainmotier ou la grande collégiale de Payerne.

Les édifices normands modernes ont un aspect beaucoup plus primitif. Là où l’influence méridionale n’avait pas pénétré, même après l’introduction de la pierre, l’ancien système de construction en bois dictait la forme de la structure, et ce n’est qu’après la conquête de l’Angleterre en 1066, lorsque les Normands ont commencé à régner sur de vastes régions d’Europe, que leur conscience accrue d’eux-mêmes s’est exprimée dans l’architecture. Les églises monastiques de Saint-Trinite et de Saint-Étienne à Caen, fondées par Guillaume le Conquérant et son épouse et érigées à cette époque, concentrent toute leur puissance dans des piliers et des contreforts, et les murs ne sont que des écrans de liaison. Un nouvel ordre d’architecture chevaleresque avait vu le jour, à partir duquel le gothique s’est développé dans toutes les parties de l’Europe.

C’est toutefois en Allemagne que l’architecture romane a duré plus longtemps qu’ailleurs et a produit quelques-uns de ses plus beaux chefs-d’œuvre. Si on la considère comme un style de la période des soupçons, elle doit inclure les édifices de la fin de la proche «époque staufienne» : les magnifiques églises de Limbourg, Bamberg et Naumburg, qui, avec d’autres édifices de cette période, sont souvent classées dans le style dit de transition ou dans un style distinct «de l’art gothique allemand». Ces termes n’ont guère de fondement si l’on considère que ces édifices représentent l’achèvement et la perfection du style roman, et non un pas vers un nouveau style. (Pour plus de détails, voir : Art médiéval allemand pp.800-1250).

Décrivez l’évolution dans l’ordre chronologique : Dans l’Est germanophone, comme en Normandie, les plafonds des basiliques - à l’exception des cryptes et de l’abside - sont longtemps restés plats. La collégiale de Gernrode, fondée en 961, tout comme les églises calquées sur l’église régulière Saint-Michel de Hildesheim et la grande basilique de Hersfeld, appartiennent à ce type. Les églises St Emmeram et St Jacob de Ratisbonne, l’église St Pierre de Salzbourg, reconstruite après l’incendie de 1127, et la cathédrale de Gurk en Carinthie, appartiennent au même type.

Plusieurs cathédrales à voûte ont été construites en Rhénanie au cours du 11e siècle. En 1016, l’ancienne cathédrale de Trèves a été reconstruite ; au même siècle, les trois magnifiques cathédrales de Spire, Mayence et Worms ont vu le jour. Outre le plan roman, superposé par une voûte, elles possédaient le double autel, caractéristique des églises allemandes. Ce plan a été introduit dans la célèbre église de Saint-Gall au début du IXe siècle, mais il est rarement observé au sud des Alpes, bien que l’on puisse en voir un exemple à Valpolicella, près de Vérone. L’un des principes du style roman était la disposition des pierres individuelles des édifices religieux en rangs serrés ; mais à Worms, nous constatons une tendance - qui s’est concrétisée à Bamburgh et à Naumburg - à adoucir et à enrichir la construction stricte par des formes ornementales de maçonnerie.

Dans l’église de l’abbaye de Laach, sur le Rhin moyen, le système traditionnel a été abandonné et, pour augmenter l’espace, la portée de la voûte de la nef a été aussi grande que celle du bas-côté, avec pour conséquence que les arcs transversaux des travées étaient de hauteurs différentes. Il serait trop long de décrire ces changements en détail. Une simplification du style dominant a été réalisée dans le monastère de Hirsau.

Les moines, élevés dans la tradition bénédictine de Cluny, construisaient toujours des basiliques monotones à trois nefs avec des plafonds plats dont les arcs étaient soutenus par des colonnes, sans cryptes, comme dans la cathédrale de Schaffhouse. La cathédrale de Bâle, avec son autel polygonal, sa galerie et son triforium au-dessus des arcades de la nef, est un édifice typique de la fin de l’époque romane. A l’époque gothique, elle a été élargie à cinq nefs ou bas-côtés.

Parmi les édifices profanes, les plus importants, outre les premières habitations urbaines, sont les châteaux et les palais. La tour fortifiée, donjon, de forme rectangulaire ou circulaire, était une citadelle, un lieu de refuge. Tant que la fonction défensive dictait sa forme, l’esthétique devait céder le pas à l’utilitaire.

Ce n’est qu’à partir du XIe siècle que l’on commence à construire des habitations individuelles à l’intérieur des grandes forteresses, et elles sont alors souvent décorées à l’extérieur. C’est surtout lorsque la maison d’habitation, en tant que palais princier, était séparée de la forteresse et construite en plein air, comme à Gelnhausen, que la voie était ouverte au développement artistique. Dans les vestiges de Gelnhausen, nous voyons des arcs trilobés au-dessus de l’entrée, à côté de groupes de fenêtres de style roman tardif, et une porte romane, dans l’étage supérieure de laquelle des rosaces romanes ont probablement été insérées.

Les formes décoratives utilisées dans les bâtiments séculiers sont caractéristiques de l’architecture ecclésiastique. Les murs sont divisés par des pilastres et des corniches rondes typiques de l’art roman. Les galeries à arc nain, comme celles construites à l’intérieur des églises, en triforia, se retrouvent souvent à l’extérieur des bâtiments romans. Dans ces galeries, comme dans les colonnes des nefs ou des cloîtres, on retrouve toujours le coussin roman ou le chapiteau cubique. La transition entre le noyau rond de la colonne et le support carré de l’arc est réalisée de manière très nette par l’interpénétration du cube et de la sphère. Après le milieu du XIIe siècle, mais pas avant, il a toujours été orné. Les autres caractéristiques artistiques des édifices romans seront examinées sous les rubriques sculpture, peinture, gravure, etc.

Certains types d’architecture néo-romane sont apparus en Amérique au cours du 19e siècle. Parmi ses représentants, on peut citer Richard Upjohn (1802-1878), James Renwick (1818-1895) et Henry Hobson Richardson (1838-1886).

Sculpture, peinture et arts décoratifs romans

Longtemps après l’oubli des motifs animaliers ornementaux de la période migratoire, les formes sculpturales animales de toutes sortes ont joué un rôle important dans les détails des édifices romans. Malgré leur caractère fantastique, on peut constater une évolution certaine, une approche vers plus de réalisme. Les fantasmes nordiques se mêlent aux dragons, lions, basilics et vipères mentionnés dans la Bible et les fables antiques, tels que nous les voyons dans les bestiaires médiévaux. La sculpture que l’on retrouve si souvent sur les fenêtres, les chapiteaux, les piédestaux, les frises, les corniches, les tables d’arcs et ailleurs, est le prélude et l’accompagnement de la sculpture de la figure humaine dont l’art roman a enrichi le monde chrétien.

L’invasion de l’aire culturelle méditerranéenne par la force spirituelle de l’Islam au VIIIe siècle a définitivement séparé l’Europe du monde oriental. Alors que l’influence de l’islam provoque la première opposition à la vénération des images à Byzance, l’Italie refuse de participer à la grande révolte iconoclaste.

De nombreux artistes byzantins, en particulier des mosaïstes et des fabricants de tapis, se rendent en Italie, apportant avec eux les images de saints qu’ils ont pu récupérer. C’est à cette époque que l’Italie rompt ses liens politiques avec Byzance et élit le roi franc Charlemagne comme protecteur de l’Église italienne.

Sculpture

Les peintures murales et les sculptures de l’époque carolingienne ayant presque entièrement disparu, nous ne savons que par des sources écrites que les églises du Nord étaient décorées de peintures, tout comme celles du Sud. L’iconographie de l’église italienne s’est enrichie de deux éléments nordiques : la crucifixion du Christ et le Jugement dernier, ce dernier thème étant représenté sans relâche dans l’art roman. Les figures des tympans des arcs des premières cathédrales, d’abord tout en relief, s’entassent dans le désordre.

Le goût byzantin enferme la figure du Christ dans une mandorle (une auréole elliptique entourant toute la figure ; le mot signifie, en italien, amande) ; l’image est plus conventionnelle, mais en même temps plus plastique que ne le permettait l’ancienne auréole. Un siècle plus tard, les figures sont devenues moins conventionnelles et les différences nationales ont modifié les détails.

Les figures de la façade ouest de la cathédrale de Chartres, qui sont l’œuvre de l’un des plus grands maîtres médiévaux, semblent encore attachées à des piliers, mais dans la façade de l’autel de l’époque d’Henri II, les figures commencent à émerger de la surface plane. Leurs mouvements sont encore spasmodiques et incertains dans l’écran d’autel de la cathédrale de Bamberg, mais seulement quelques années plus tard, dans la porte d’Adam, elles acquièrent la posture libre et noble des figures de Naumberg avec leur parfaite individualité. Elles appartiennent au début de la période gothique.

Parmi les sculpteurs romans importants, citons Ghislebertus (XIIe siècle), Maître Cabestani (XIIe siècle), Maître Mateo (XIIe siècle), Benedetto Antelami (actif en 1178-1196).

Peinture

Il est difficile de se faire une idée complète de la peinture romane, et plus encore de l’art mineur. Au début du XIIIe siècle, l’Occident a été inondé d’exemples de petits arts byzantins, mais même avant cela, le respect de l’Église pour la tradition avait imposé les formes de l’art paléochrétien et byzantin . Cet idiome était très présent en Italie et dans le sud de la France ; en Allemagne, dans le nord de la France et en Angleterre, il a été progressivement supplanté. Il est souvent très difficile de déterminer ce qui est dû à l’influence byzantine et ce qui est dû à un sens individuel et nordique de la forme. Par exemple, on pense que la robe de couronnement d’Henri II a été confectionnée dans un monastère bavarois. Ce sont probablement les mains des femmes qui ont donné aux personnages leurs poses naïvement naturelles, malgré le respect de la tradition qui se manifeste dans la symétrie du dessin.

Fresques

Dès le début du XIe siècle, les églises romanes commencent à être peintes pour orienter leurs paroissiens, en grande partie illettrés. Un exemple de cette évolution artistique est la peinture murale de Cluny (aujourd’hui en ruine). Après 1100, cette forme de décoration s’est répandue à Cologne, Bonn et dans d’autres régions rhénanes d’Allemagne, ainsi qu’en Espagne, où des fresques plus vives et plus colorées sont apparues sous l’influence de l’Islam.

Les monastères de l’île de Reichenau, sur le lac de Constance, qui était déjà un centre artistique actif au Xe siècle, nous donnent une idée, grâce aux peintures murales conservées dans l’église Saint-Georges d’Oberzell, des décorations murales permanentes que l’on trouvait dans presque toutes les grandes églises de l’époque. Les peintures courent le long des murs entre de larges bordures de rinceaux, et sur les mitres des arcs des arcades sont placés des portraits en buste de saints ou de dirigeants de l’ordre dans des médaillons. Lorsque les images ne sont pas facilement compréhensibles, elles sont expliquées par des inscriptions métriques, des titres .

Illuminations

Les manuscrits romans enluminés se développent parallèlement aux fresques. Mais le plus important est la demande croissante des ordres clunisiens, cisterciens et bénédictins pour des livres religieux et des bibles, qui doivent tous être réalisés à la main. Parmi les importants manuscrits enluminés : Manuscrit de Moralia (vers 1110), Vies de Mathilde (vers 1110), Psautier de St Albans (1120-30), Bible du Panthéon (vers 1125), Psautier de St Albans (vers 1120-30). 1125), Psautier d’Henri de Blois (1140-60), Bible de Lambeth (1150), et Évangéliaire d’Henri le Lion (c. 1170). Parmi les centres importants impliqués dans la production de manuscrits enluminés, citons Citeaux (le premier monastère cistercien), Bury St Edmunds, le monastère de Helmarshausen, la région de la Meuse et Salzbourg.

Pour les enluminures de style gothique, voir : Frères limbourgeois (c. 1390-1416).

Décoration générale

Il ne faut pas se représenter les églises romanes comme des bâtiments nus et vides. Même les sols et les plafonds plats en bois n’étaient pas dépourvus de décorations. Dans la cathédrale de Hildesheim, comme dans la crypte de Saint-Géréon à Cologne, les sols sont tapissés de mosaïques aux couleurs vives. Nous avons un bel exemple de peinture sur les plafonds les plus anciens par Pochelle dans l’église de Cillis, dans les Grisons. Des tapis brodés et de magnifiques tapisseries ornaient les sols et les murs, les autels et les bancs. La longue tapisserie de Bayeux, en laine colorée sur lin blanc, qui décrit la conquête normande de l’Angleterre, est l’un des exemples les plus connus.

Les vitraux

Les vitraux ont rapidement remplacé les tapisseries : dès l’an 1000, l’abbé de Tegernsee en vantait la beauté. A Zurich, Verden, dans la Ruhr et dans de nombreux autres monastères, les vitraux sont apparus plus tôt encore. Il n’est pas facile de dire quand ils sont apparus en France et en Angleterre, mais dans la cathédrale du premier art roman de Chartres, il y a plusieurs médaillons, récupérés d’une ancienne cathédrale romane, qui, dans leur conception strictement linéaire, ont conservé une merveilleuse coloration lumineuse.

Selon des sources écrites, la cathédrale Saint-Rémy de Reims possédait des vitraux dans la seconde moitié du Xe siècle. Après 1100, leur utilisation s’est généralisée. Les principaux centres de production de vitraux à l’époque romane se situent en Rhénanie, en Ile-de-France et à Poitiers.

La sculpture sur ivoire

Outre la sculpture et la taille de la pierre, l’art de la sculpture sur ivoire est pratiqué avec enthousiasme à l’époque romane . Toutes sortes d’objets ecclésiastiques ont été conservés, notamment des reliquaires, qui pouvaient être installés dans la maison comme petits autels - ou même être transportés par le propriétaire lors de ses déplacements, de belles reliures et bien d’autres trésors.

Le travail du métal

Dès l’époque des empereurs saxons, l’art de travailler les métaux, l’or, le bronze et d’autres matières précieuses, était tout aussi important et pratiqué avec autant d’assiduité. A Hildesheim, sous l’évêque Bernward, il y avait une école de fonte de bronze, dont les chefs-d’œuvre, les colonnes de Bernward, les portes de bronze de la cathédrale et les fonts baptismaux, montrent à quel point cet art, qui appartenait à l’origine à l’époque des migrations, a été perfectionné à l’époque romane. Au début, on adopta des formes anciennes et des vues byzantines, mais ensuite un nouveau raffinement se produisit.

A la fin du XIe siècle, les peuples d’Occident ont décidé de suivre leur propre voie, même dans les arts mineurs. A partir du XIIe siècle, les croisades, avec leurs troupeaux de pèlerins, de marchands, d’artisans qui parcouraient l’Europe de long en large, et les bandes de maçons et d’orfèvres qui se déplaçaient d’un endroit à l’autre, ont préparé l’Occident à cette sécularisation des arts qui les a finalement arrachés à la possession exclusive des moines.

Une importante école régionale de culture romane émerge dans la vallée de la Meuse aux XIe, XIIe et XIIIe siècles. Concentrée dans l’évêché de Liège, en Belgique, l’école de la mosaïque élève l’émaillage à de nouveaux sommets, grâce à des orfèvres tels que Nicolas de Verdun (1156-1232) et Godefroy de Clair (1100-1173).

Surtout, dans les arts mineurs, apparaissent des productions urbaines qui se débarrassent des dernières traces de l’influence byzantine, de sorte que, même là où l’église est encore l’employeur, le goût populaire a plus d’espace. L’or est remplacé par le cuivre et le bronze ; le procédé d’émaillage sur cuivre permet un travail plus indépendant et plus fluide de la base métallique et de l’émail que ne le permettait la technique byzantine, plus coûteuse. Même dans l’art mineur, on constate la même libération que dans l’architecture monumentale au XIIIe siècle ; il s’agit ni plus ni moins de l’expression d’un nouvel esprit, d’un nouveau goût : le gothique.

ART ROMANIQUE
Pour en savoir plus sur les caractéristiques de ce style architectural, voir : L’architecture romane . Pour en savoir plus sur les arts plastiques, voir : La sculpture romane .

L’ÉVOLUTION DE L’ART VISUEL
Pour en savoir plus sur les tendances et les styles dans l’art, voir : Histoire de l’art . Pour en savoir plus sur les périodes et les dates, voir : Chronologie de l’histoire de l’art .

HISTOIRE DE LA SCULPTURE
Voir : Histoire de la sculpture . Sur la sculpture en pierre : La sculpture en pierre .

QU’EST-CE QUE L’ART?
Pour un guide des différentes catégories et significations des beaux-arts, voir : Définition de l’art .

ART MÉDIÉEN
Guide de l’art européen :
Art carolingien (750-900)
Art ottonien (900-1050)
Sculpture médiévale (400-. 1000)
Artistes médiévaux (1100-1400)
Art gothique (c. 1150-1375) Architecture gothique (c. 1150-1375)
Sculpture gothique (c.1150-1280).