Peinture médiévale russe Automatique traduire

Jusqu’à la fin du XVIe siècle , l’art russe - en particulier la peinture - était pratiquement limité aux sujets religieux, qui devaient en outre être représentés d’une manière particulière, déterminée par la tradition religieuse. Ces peintures religieuses étaient exécutées soit sur des panneaux de bois, appelés icônes, soit sur les murs des églises . Les manuscrits enluminés étaient relativement rares en Russie et, pour autant que l’on sache, une grande partie de l’art de la mosaïque du Moyen Âge était l’œuvre d’artistes byzantins spécialement envoyés en Russie à cette fin. (Voir aussi : Art chrétien, période byzantine .)

En règle générale, les icônes, et les fresques ont été réalisées par les mêmes artistes, et une technique similaire a été utilisée pour les deux types d’art. Le sol, qu’il s’agisse d’une maçonnerie ou d’un panneau de bois, était recouvert d’une base dure de levkas blanc, qui était polie après séchage. Les contours étaient ensuite esquissés, généralement en rouge, et le fond peint à la feuille d’or, à la feuille d’argent ou à la peinture blanche. Le tableau lui-même était peint avec des couleurs vives dissoutes dans du jaune d’œuf : une technique connue sous le nom de tempera . (Une technique alternative, mais moins utilisée, est la encaustique). L’ocre, le rouge et le vert étaient les pigments de couleur prédominants . Lorsque la peinture était complètement sèche, une couche de vernis foncé était appliquée. (Pour une comparaison avec l’art et la culture en Allemagne au Moyen Âge, voir : L’art médiéval allemand).

Pour une comparaison avec l’art roman
Pour une introduction générale, voir : Art roman (ca. 1000-1200). Pour les fresques d’église, voir : La peinture romane .

ARTISTES MODERNES RUSSES
Sur l’école moderne voir : LES TABLEAUX RUSSES DU XIXE SIÈCLE .

Les icônes

Les icônes étaient l’équivalent oriental orthodoxe des panneaux religieux italiens, mais alors que les artistes italiens étaient libres de représenter des scènes profanes et mythologiques, les artistes orthodoxes étaient limités à l’art chrétien et, en outre, devaient présenter ces sujets d’une manière prescrite par l’église. En conséquence, les artistes étaient automatiquement découragés d’expérimenter dans la composition, et par conséquent, jusqu’au 16ème siècle, ils n’étaient pas concernés par les problèmes de perspective linéaire ou raccourcissement ou d’autres façons de représenter la profondeur schématique. Ils ne s’intéressent pas au réalisme et n’ont donc pas besoin des techniques de la Renaissance italienne telles que le sfumato ou la luminosité, et n’ont pas envie d’exprimer leur individualité en créant de nouvelles formes. Ils se limitent à illustrer des scènes de l’Écriture, en montrant le plus d’émotion religieuse possible. En fait, leur but était de créer de la beauté par la perfection du sentiment, de la ligne et de la couleur, et non par la nouveauté de la composition ou du dessin. Les icônes sont donc fondamentalement différentes de la peinture occidentale et, jusqu’à récemment, les Européens de l’Ouest les considéraient comme dépourvues de toute valeur artistique, même si elles avaient une certaine valeur en raison de leur contenu religieux. Ce n’est que depuis le début du XXe siècle que les critiques et les connaisseurs d’art occidentaux sont parvenus à la conclusion que les belles icônes sont en effet de véritables œuvres d’art, à apprécier au même titre que les «primitifs» de n’importe quelle autre école de peinture.

Histoire et origine des icônes russes

L’origine définitive de l’iconographie remonte à l’art égyptien - en particulier les portraits funéraires de l’Égypte romaine - une forme d’ art religieux, développée par les premiers chrétiens pour familiariser les analphabètes avec les épisodes les plus importants de l’Écriture, de sorte que des scènes ainsi que des personnages individuels ont été rapidement représentés. Cet idiome s’est rapidement répandu à Byzance (Constantinople, aujourd’hui Istanbul), où il est devenu la forme dominante de l’art byzantin . En effet, ces panneaux ont connu une popularité si rapide, et dans certains cas exagérée, qu’au quatrième siècle, les autorités byzantines ont tenté de les interdire.

L’opposition du public à cette mesure s’est toutefois révélée si forte que l’Église a été contrainte d’autoriser les icônes ; une fois légalisées, elles ont fait l’objet d’un culte excessif et, au huitième siècle, une nouvelle interdiction a été imposée, qui est restée en vigueur pendant une centaine d’années. En conséquence, de nombreux iconographes byzantins ont été contraints de se réfugier à l’étranger. La plupart s’installèrent en Italie ; certains pénétrèrent probablement encore plus à l’ouest, en France ou même en Grande-Bretagne ; d’autres s’installèrent dans le Caucase ; il est plus que probable que certains trouvèrent également l’hospitalité parmi les Grecs qui s’installèrent sur les rives nord de la mer Noire dans des villes comme Théodose et Kherson.

Selon les chroniqueurs russes, Vladimir a été baptisé à Kherson et, en quittant la ville, il aurait apporté à Kiev de nombreuses icônes, croix et livres, ainsi que vingt-cinq grandes statues et quatre énormes chevaux de cuivre. Il plaça les chevaux (qui semblent avoir été très semblables à ceux qui se trouvent aujourd’hui au-dessus de la porte ouest de la cathédrale Saint-Marc de Venise) devant l’église de la Vierge de la Dixième, et y suspendit des icônes. Peu après, il se rendit à Byzance pour s’approvisionner en nouvelles icônes, car celles qu’il avait apportées de Kherson étaient insuffisantes pour répondre aux besoins de Kiev.

NOTE : Kiev fut aussi le centre de la bijouterie et du travail des métaux précieux byzantins entre 950 et 1237, où l’on se spécialisa dans le cloisonné et l’émail niellé.

Icône de Vladimir de la Mère de Dieu

Aucune icône du 9e/10e siècle n’a encore été retrouvée en Russie, mais l’un des plus beaux exemples de la peinture médiévale tardive - la célèbre icône «de la Vierge Marie de Vladimir» du 12e siècle - est parvenue jusqu’à nous presque intacte. Ce magnifique panneau a été apporté de Constantinople à Kiev au XIIe siècle et transporté peu après à Vladimir. Les Russes ont immédiatement reconnu qu’il s’agissait d’un chef-d’œuvre et, dès le début, son influence sur la peinture russe a été considérable. Bien que l’icône soit indubitablement de Constantinople et de la plus haute qualité, et bien qu’elle suive strictement la composition rigide prescrite par la tradition orthodoxe, elle n’est pas typiquement byzantine dans son esprit.

De nombreux artistes russes ont cherché à exprimer le même humanisme dans un cadre iconographique. La Vierge de l’icône «de l’Annonciation» de la cathédrale de l’Assomption à Moscou, datant du XIIe siècle, donne la mesure de leur succès. Cette icône est peut-être moins belle, certainement moins parfaite, que la sobre mais douce Notre-Dame de Vladimir. Elle est à nouveau moins gracieuse et gracieuse, mais à sa manière simple, tout aussi sincère et touchante. Les traits de la Vierge sont ceux d’une Russe, et non d’une Grecque, et cette introduction d’un type national est aujourd’hui reconnue comme une caractéristique fondamentale des icônes de la Rus’ kiévienne qui ont survécu avant l’arrivée des Mongols. (Voir aussi L’art chrétien médiéval).

Caractéristiques de l’iconographie

Jusqu’à récemment, on ne savait rien en Russie de l’iconographie russe de cette première période, mais dans les années 1920, les Ateliers de restauration d’État de Moscou, sous la direction d’Igor Grabar, ont été chargés de nettoyer de vieilles icônes, dont certaines n’ont été découvertes que pendant la Révolution. Leur remarquable réussite dans la préservation de diverses inscriptions enlevées pour révéler les originaux est d’une grande importance pour les étudiants en art.

Un certain nombre de chefs-d’œuvre anciens ont ensuite été découverts et étudiés avec soin, ce qui a permis de tirer de nouvelles conclusions importantes concernant l’histoire de la peinture russe ancienne. Une grande partie de ces travaux a été menée par le professeur Anisimov. Selon lui, les icônes créées en Russie avant l’invasion mongole étaient destinées soit à la procession, soit à être installées dans n’importe quelle partie de l’église ; contrairement aux icônes ultérieures, elles n’étaient pas destinées à être installées à un endroit particulier de l’église. Par conséquent, les deux côtés des panneaux étaient généralement peints et, pour éviter la déformation, les lattes étaient fixées en haut et en bas, plutôt que le long du dos, comme sur toutes les icônes postérieures au XIIIe siècle. La taille des icônes variait également de très petite à très grande, alors qu’à une époque plus tardive, les tailles étaient plus constantes, les panneaux étant destinés à combler des vides particuliers dans l’iconostase ou ailleurs.

Des pierres précieuses et semi-précieuses étaient insérées dans les bordures ainsi que dans les auréoles des saints ; plus tard, les bordures ont pris beaucoup moins d’importance et ont été laissées à l’état brut. Les saints ont été dotés de visages individuels de type russe et, contrairement aux icônes byzantines, chacun d’entre eux était physiquement reconnaissable, et pas seulement en raison d’une caractéristique iconographique traditionnelle. Cette transition vers le portrait , selon Anisimov, est essentiellement russe, tout comme la technique de peinture du visage, dans laquelle le moulage lourd du front, des sourcils et du nez aquilin a entraîné un renfoncement de l’arête nasale. Les orbites sont également fortement creusées et les paupières supérieures sont relevées à l’extrême pour donner aux saints une expression inspirée. Les figures étaient bien proportionnées et non allongées, et le drapé des vêtements était conçu pour faire ressortir la forme cachée de leurs membres. Ce traitement presque classique des draperies a été hérité plus tard par l’école de Novgorod, où il a été magnifiquement utilisé.

Ceci est presque certainement vrai du point de vue de la conscience nationale du pays, puisque l’occupation mongole a sans aucun doute stimulé son développement. De plus, toute renaissance ayant des antécédents spirituels, c’est ainsi que l’on peut le mieux expliquer le développement de la splendide école iconographique de Novgorod. L’affirmation d’Anisimov ne résiste cependant pas à la critique si on l’applique à la production artistique de l’ensemble du pays, car les quelques belles œuvres produites pendant l’occupation mongole l’ont été soit dans des régions autonomes, soit dans celles où les Mongols étaient inactifs.

Fresques religieuses

Les exemples de peintures murales pré-mongoles sont moins nombreux que les icônes. L’église Notre-Dame de Dime est connue pour avoir des fresques et des mosaïques exécutées par des artistes médiévaux dans le style constantinopolitain. Les décorations de Sainte-Sophie étaient également en grande partie byzantines, bien que des différences marquées entre leur peinture et les œuvres contemporaines constantinopolitaines soient déjà apparentes, que certains érudits, notamment Muratov, attribuent au goût local.

Dans les peintures murales conservées de l’escalier de Sainte-Sophie, par exemple, les personnages sont présentés de face sur un fond de perspective verticale, et des disques représentant un croissant de lune, semblable au symbole sassanide du dieu de la lune, sont inclus.

Ces derniers sont très similaires aux disques représentés dans les peintures sarmates de Kertch en Crimée. De tels disques étaient déjà apparus dans l’art byzantin, mais ils étaient totalement étrangers à l’art développé du style de Constantinople du XIe siècle, tout comme l’utilisation de la perspective verticale. Les sujets représentés, cependant, étaient plus byzantins en ce sens qu’ils consistaient en des scènes de chasse élaborées, incluaient des acrobates, des mimes et divers incidents tirés des jeux joués à l’Hippodrome.

Ces jeux occupaient une place importante dans la vie byzantine et il est probable que Yaroslav ait été amené à les voir lors de sa visite à Constantinople. En tout cas, l’historien Kliuchevsky a trouvé dans le folklore russe de nombreuses références à des jeux joués à la cour de Kiev le dimanche. Quoi de plus probable que le prince, chez qui l’héritage païen était encore fort, ait tenu à décorer l’escalier de la cathédrale avec ces scènes profanes?

Les mosaïques de Sainte-Sophie et d’une ou deux petites églises de Kiev sont manifestement de facture byzantine. Cependant, certains artistes semblent avoir tenté d’imiter les mosaïques, notamment le décorateur de l’église du monastère Saint-Cyrille près de Kiev. Trois fragments de peintures murales ont survécu ici jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Selon Muratov, ils ont été peints de manière simple et frontale, caractéristique des mosaïques de l’époque.

La Laure de la Sainte Dormition de Kiev-Pechersk était décorée à la manière byzantine, peut-être même plus somptueusement que Sainte-Sophie. Outre les icônes, elle resplendit de lambris de marbre, de mosaïques et de peintures murales. Sa décoration a été achevée six ans après la pose de la première pierre, ce qui laisse supposer que Kiev disposait d’un grand nombre d’artistes, tant byzantins que russes. Cette hypothèse est étayée par le fait que de nombreuses églises provinciales contenaient également des peintures murales habilement exécutées. Certaines d’entre elles, par exemple à Ostra et Starý Gorodok, ont survécu jusqu’à la Seconde Guerre mondiale. Elles datent du XIIe siècle. Cependant, la plupart d’entre elles sont tellement endommagées ou restaurées qu’il est impossible de juger de leur qualité.

Néanmoins, il existe de nombreuses preuves que la peinture religieuse était déjà bien développée en Russie au dixième siècle. Presque dès le début, elle a dû s’adapter au goût russe et, au XIIe siècle, de nombreuses œuvres avaient été produites par des artistes russes qui s’étaient affranchis du contrôle byzantin, bien qu’ils aient suivi la tradition byzantine. Ces maîtres anciens talentueux mais anonymes ont superposé des éléments russes au modèle byzantin, préparant ainsi la voie à des artistes tels que Théophane le Grec (vers 1340-1410) et Andrei Rublev (vers 1360-1430), qui ont ensuite produit à Novgorod les plus beaux chefs-d’œuvre de la peinture russe médiévale - voir par exemple ,,

, ,,,,, Icône de la Sainte-Trinité (vers 1411).

L’un d’entre eux, Dionisius (vers 1440-1502), fut un précurseur important de l’école moscovite de peinture, représentée par des artistes tels que les frères Stroganov, Prokopiy Chirin, Nikifor Savin et le célèbre iconographe et peintre mural Simon Ushakov (1626-1686).

Des œuvres reflétant le style de ce mouvement artistique sont visibles dans certaines des plus anciennes églises et des plus beaux musées d’art de Russie, dont notamment la galerie Tretiakov et le musée des Beaux-Arts Pouchkine à Moscou, le musée de Novgorod et le musée de Vladimir-Souzdal.

- Pour en savoir plus sur la signification des fresques et panneaux médiévaux importants, voir : Analyses de peintures célèbres .

EVOLUTION DE L’ART VISUEL
Pour en savoir plus sur les tendances et les styles dans l’art, voir : Histoire de l’art . Pour un guide succinct des styles spécifiques, voir : Histoire de l’art : Mouvements artistiques . Chronologie : Chronologie de l’histoire de l’art .

LE PLUS GRAND ART DU MONDE
Les meilleures peintures à l’huile et aquarelles se trouvent sous «Les plus grands tableaux de tous les temps».

L’ART À SAINT-PÉTERSBOURG
Au Moyen Âge, la ville de Saint-Pétersbourg n’existait pas en Russie. Elle n’a vu le jour qu’à l’époque de Pierre le Grand, lorsque le tsar Pierre le Grand a décidé de construire une nouvelle capitale russe surplombant la mer Baltique. Pierre a dépensé d’énormes sommes d’argent pour développer l’architecture, la sculpture et la peinture russes. Pour les portraits, les fresques et les paysages, voir : La peinture russe du XVIIIe siècle .