Peinture médiévale russe Automatique traduire
Types de peinture médiévale
Jusqu’à la fin du 16ème siècle Art russe – notamment La peinture – était pratiquement limité aux sujets religieux, qui devaient en outre être décrits de la manière spécifique définie par la tradition religieuse. Celles-ci peintures religieuses ont été exécutés soit sur des panneaux de bois , appelés icônes, soit sur des murs d’église . Manuscrits enluminés étaient relativement rares en Russie et, autant que l’on sache, la plupart art de la mosaïque du Moyen Âge a été le travail d’artistes byzantins envoyés en Russie spécifiquement à cet effet. (Voir également: Art chrétien, époque byzantine.)
De manière générale, les mêmes artistes ont produit à la fois les peinture d’icônes et le peinture murale, et une technique similaire a été utilisée pour les deux. Le sol, qu’il s’agisse de maçonnerie ou de panneaux de bois, était recouvert d’une base solide de gesso blanc, qui était ensuite polie à sec. Les contours ont ensuite été esquissés, généralement en rouge, et le fond a été rempli, soit à la feuille d’or ou d’argent, soit à la peinture blanche. La peinture elle-même a ensuite été peinte dans des couleurs vives, dissoutes dans du jaune d’œuf: une technique connue détrempe. (Une technique alternative mais moins utilisée était la encaustique méthode.) Les ocres, les rouges et les verts étaient les principaux pigments de couleur. Lorsque la photo était complètement sèche, une couche de vernis foncé a été appliquée. (Pour une comparaison avec l’art et la culture en Allemagne au Moyen Âge, voir: Art médiéval allemand.)
Peintures d’icônes
Les peintures d’icônes étaient l’équivalent orthodoxe oriental des premiers religieux italiens peintures sur panneaux, mais alors que les artistes italiens étaient libres de représenter des scènes laïques et mythologiques, les peintres orthodoxes étaient confinés à Art chrétien, et devait en outre présenter ces sujets de la manière prescrite par l’Église. En conséquence, les peintres ont été automatiquement empêchés de faire des expériences en composition et, de ce fait, jusqu’au 16ème siècle, ils ne se sont plus préoccupés des problèmes de perspective linéaire ou raccourcir ou d’autres méthodes de représentation de la profondeur schématique. Ils n’étaient pas intéressés par le réalisme, ils n’avaient donc pas besoin de techniques de la Renaissance italienne comme sfumato ou clair-obscur et n’éprouvait aucune impulsion pour exprimer leur individualité en créant de nouvelles formes. Au lieu de cela, ils se sont limités à la illustration des scènes des Écritures, avec autant d’émotion religieuse que possible. En fait, leur objectif était de créer de la beauté par la perfection des sensations, des lignes et des couleurs, et non par la nouveauté de la composition ou du design. En conséquence, les icônes diffèrent fondamentalement de la peinture occidentale et, jusqu’à tout récemment, les Européens de l’Ouest les considéraient dépourvues de tout mérite artistique, même si elles avaient une certaine valeur en raison de leur contenu religieux. Ce n’est que depuis le début du XXe siècle que la critique et les amateurs d’art occidentaux ont compris que les icônes raffinées sont de véritables œuvres de art, à juger aux côtés des "Primitifs" de toute autre école de peinture.
Histoire et origines des icônes russes
La descente ultime de la peinture d’icônes remonte à Art égyptien – plus précisément, les portraits de tombes de l’Égypte romaine – une forme de art religieux qui ont été développés par les premiers chrétiens dans le but de familiariser les illettrés avec les épisodes les plus importants des Écritures, de sorte que des scènes soient bientôt dépeintes ainsi que des personnages individuels. L’idiome s’est rapidement répandu à Byzance (Constantinople, aujourd’hui Istanbul) où il est devenu la forme dominante de Art byzantin. En effet, ces images de panneau ont acquis une popularité si rapide, et dans certains cas exagérée, qu’au quatrième siècle les autorités byzantines ont tenté de les interdire. Cependant, l’opposition publique à cette mesure s’est révélée si forte que l’Église a été contrainte de sanctionner les icônes; une fois légalisés, ils ont fait l’objet d’une adoration excessive et une interdiction a de nouveau été interdite au VIIIe siècle et maintenue en vigueur pendant environ cent ans. En conséquence, de nombreux peintres d’icônes de Byzance ont dû chercher refuge à l’étranger. La majorité s’est installée en Italie; certains ont probablement pénétré encore plus à l’ouest en France ou même en Grande-Bretagne; d’autres se sont établis dans le Caucase; il est plus que probable que certains ont également trouvé l’hospitalité chez les Grecs installés le long des rives nord de la mer Noire, dans des villes comme Theodosia et Kherson. Selon des chroniqueurs russes, Vladimir aurait été baptisé à Kherson et, en quittant la ville, il aurait rapporté à Kiev un grand nombre d’icônes, de croix et de livres, ainsi que vingt-cinq grandes statues et quatre grands chevaux de cuivre. Il érigea les chevaux (qui semblaient avoir ressemblé de près à ceux qui se dressent maintenant au-dessus de la porte ouest de la cathédrale Saint-Marc de Venise) devant l’église de la Vierge du Dime et y suspendit les icônes. Peu de temps après, il envoya à Byzance chercher d’autres icônes, celles qu’il avait apportées de Kherson étant insuffisantes pour répondre aux besoins de Kiev.
NOTE: Kiev était aussi un centre de Byzantine orfèvrerie et précieux ferronnerie, entre les années 950 et 1237, où cloisonné et niello émaillage est devenu une spécialité.
Sainte Vierge de Vladimir
Jusqu’à présent, aucune icône du IXe / Xe siècle n’a été trouvée en Russie, mais l’un des plus beaux exemples de la dernière peinture médiévale – la célèbre icône du 12ème siècle de la Sainte Vierge de Vladimir – nous est parvenue en grande partie intacte. Ce panneau exquis a été transporté à Kiev au XIIe siècle à partir de Constantinople et transporté peu après à Vladimir. Les Russes l’ont immédiatement reconnu comme un chef-d’œuvre et son influence sur la peinture russe a été considérable dès le départ. Même s’il s’agit incontestablement d’un travail d’exécution de Constantinople et de la plus haute qualité qui soit, tout en respectant scrupuleusement la composition rigide décrétée par la tradition orthodoxe, l’icône n’est pas d’esprit byzantin. Contrairement à la majorité des peintures byzantines contemporaines, la Vierge de ce panneau est autant un individu qu’elle est le symbole de la maternité; L’enfant à nouveau, tout en conservant son caractère saint, est pourtant un enfant intime et affectueux, pas simplement un monument de la foi. L’icône est imprégnée d’un humanisme que l’on rencontre rarement dans l’art byzantin. Un tel humanisme était pourtant essentiel pour les Slaves simples, épris d’individualité, qui réclamaient une religion plus intime que formelle, et il est tentant de prétendre que l’icône avait été commandée spécialement pour Kiev et qu’elle avait pour but de rencontrer la Russie que les exigences byzantines. Beaucoup Artistes russes s’efforçait d’exprimer le même humanisme dans le cadre iconographique. La Vierge dans une icône du XIIe siècle de l’Annonciation dans la cathédrale de la Dormition à Moscou montre la mesure de leur succès. Cette icône est peut-être moins belle, certainement moins accomplie, que la dame à la fois retenue et tendre de Vladimir. Il est encore moins élégant et gracieux, mais à sa manière plus simple, il est aussi sincère et émouvant. Les traits de la Vierge sont ceux d’un Russe et non d’un Grec, et cette introduction de type national est maintenant reconnue comme une caractéristique fondamentale des icônes survivantes de la Russie de Kiev, avant l’arrivée des Mongols. (Voir également Art chrétien médiéval.)
Caractéristiques de la peinture d’icônes
Jusque récemment, on ne connaissait pas encore la peinture d’icônes russe en Russie, mais dans les années 1920, les Ateliers de restauration de l’État de Moscou, dirigés par Igor Grabar, étaient chargés de nettoyer les anciennes icônes, dont certaines seulement été découvert pendant la révolution. Leurs réalisations remarquables dans la préservation des divers sur-peintures, retirées afin de révéler les originaux, revêtent une importance capitale pour les étudiants en art. Un certain nombre de beaux chefs-d’œuvre ont ensuite été découverts et étudiés avec soin, et d’importantes nouvelles conclusions concernant l’histoire de la peinture russe ancienne ont été rendues possibles. Le professeur Anisimov était responsable d’une grande partie de ce travail. À son avis, les icônes produites en Russie avant l’invasion mongole étaient destinées soit à un usage processionnel, soit à une installation dans une partie de l’église qui semblait appropriée; contrairement à ceux qui ont suivi, ils ne devaient pas être érigés à un endroit précis de l’église. En conséquence, les deux côtés des panneaux étaient généralement peints et, pour éviter toute déformation, les lattes étaient fixées en haut et en bas, et non à l’arrière, comme dans toutes les icônes de l’après-treizième siècle. De nouveau, la taille des icônes variait du plus petit au plus grand, alors qu’à une date ultérieure, les tailles étaient plus constantes, car les panneaux étaient destinés à pourvoir des postes vacants dans l’iconostase ou ailleurs. Des pierres précieuses et semi-précieuses étaient placées dans les frontières ainsi que dans les auréoles des saints; plus tard, les frontières sont devenues beaucoup moins importantes et ont été laissées en clair. Les saints ont reçu des visages individuels de type russe et, contrairement aux icônes byzantines, chacun était physiquement reconnaissable, et pas simplement à cause d’un attribut iconographique conventionnel. Ce mouvement vers portrait d’art Selon Anisimov, la technique de la peinture faciale était essentiellement russe, de sorte que les contournements prononcés du front, des sourcils et du nez aquilin entraînaient la formation d’un pont vers le nez. Les orbites étaient elles aussi fortement encastrées, les paupières relevées au maximum, de manière à donner aux saints une expression inspirée. Les figures étaient bien proportionnées et non allongées, et la draperie des robes était faite pour révéler la forme sous-jacente de leurs membres. Cette manipulation presque classique de la draperie a ensuite été héritée par l’école de Novgorodian, où elle a été très bien utilisée.
Anisimov distingue deux tendances de la peinture dans ces icônes. La première visait à se conformer, voire à copier, les grands chefs-d’œuvre de l’époque, tels que la Vierge de Vladimir. Dans ceux-ci l’artiste s’est concentré sur la ligne, et ses couleurs ont été atténuées. Dans la seconde, le peintre s’autorise une certaine liberté de couleur et de ligne et s’efforce d’exprimer l’amour inné du russe pour la symétrie et le rythme. Il a appliqué ses couleurs de manière impressionniste et a utilisé une palette plus vive, composée principalement de rouges, de vermillons, de verts et de blancs. Ce style, que Anisimov appelle "le national", a toutefois été relégué au verso des panneaux. Anisimov pense que l’invasion mongole n’a pas arrêté le développement artistique de la Russie – au contraire, l’art russe a fait de grands progrès au XIIIe siècle, se développant même plus rapidement que si la tutelle byzantine était restée en vigueur. Ceci est presque certainement vrai en ce qui concerne la conscience nationale du pays, car l’occupation mongole a indéniablement stimulé son développement. En outre, comme chaque renaissance doit avoir ses antécédents spirituels, nous pouvons mieux expliquer le développement du magnifique École de peinture d’icônes de Novgorod de cette façon. La thèse d’Anisimov ne tient cependant pas si elle s’applique à la production artistique du pays dans son ensemble, car les quelques œuvres de qualité créées pendant l’occupation mongole ont été produites soit dans des régions jouissant d’une autonomie, soit dans lesquelles les Mongols étaient inactifs.
Fresques religieuses
Moins d’exemples de peintures murales datant d’avant l’invasion mongole nous sont parvenus que des icônes. L’église de la Vierge du Dime est réputée avoir contenu fresques et des mosaïques exécutées par artistes médiévaux dans le style constantinopolitain. Les décorations à Sainte-Sophie étaient également essentiellement byzantines, bien que des différences déjà marquées apparaissent entre les peintures de cet endroit et l’œuvre contemporaine de Constantinopolitan, que certains érudits, notamment Muratov, attribuent au goût local. Ainsi, dans les peintures murales qui ont survécu jusqu’à nos jours dans l’escalier de Sainte-Sophie, les figures ont été présentées de face contre une perspective verticale, et des disques en forme de croissant similaires au symbole Sasanien du dieu de la Lune ont été inclus. Ces derniers ressemblent beaucoup à des disques qui figurent dans des peintures de l’âge sarmate à Kertch en Crimée. De tels disques étaient déjà apparus dans l’art byzantin, mais étaient totalement étrangers à l’art développé par Constantinople du onzième siècle, tout comme l’utilisation de la perspective verticale. Les sujets représentés étaient cependant plus byzantins, car ils consistaient en scènes de chasse élaborées et comprenaient des acrobates, des mimes et divers incidents tirés des jeux joués dans l’hippodrome. Ces jeux occupaient une place importante dans la vie byzantine et il est très probable que Yaroslav ait été emmené pour les voir lors de sa visite à Constantinople. Ils ont dû surprendre son imagination, car il semble avoir introduit quelque chose de la même nature à Kiev; En tout état de cause, l’historien Klyuchevski a trouvé de nombreuses références dans les traditions populaires russes aux jeux joués à la Cour à Kiev le dimanche. Quoi donc de plus probable que le prince, avec son héritage païen encore fort en lui, insiste pour décorer l’escalier de la cathédrale avec ces scènes laïques?
Les mosaïques de Sainte-Sophie et d’une ou deux des plus petites églises de Kiev étaient certainement de fabrication byzantine et, autant que l’on sache, aucun Russe n’avait acquis la technique, peut-être parce qu’elle exigeait de longues années d’apprentissage à une époque où un travail plus que suffisant pour garder les peintres employés. Certains peintres semblent toutefois avoir tenté d’imiter la mosaïque, notamment le décorateur de l’église du monastère Saint-Cyrille, située juste à l’extérieur de Kiev. Avant la Seconde Guerre mondiale, il subsistait trois fragments de peintures murales qui, selon Muratov, étaient peintes dans le style frontal simple habituel dans les mosaïques de cette période.
Le monastère des grottes à Kiev a de nouveau été décoré à la manière byzantine, peut-être même plus somptueusement que Sainte-Sophie. En plus de ses icônes, des revêtements en marbre, des mosaïques et des peintures murales brillaient. Ses décorations ont été achevées six ans après la pose de sa première pierre, ce qui laisse à penser que Kiev devait disposer d’un très grand nombre d’artistes, qu’ils soient byzantins ou russes. Cette supposition est corroborée par le fait que de nombreuses églises provinciales contiennent également des peintures murales élaborées. Certains, comme ceux d’Ostra et de Starogorodok, ont survécu jusqu’à la dernière guerre. Ils datent du XIIe siècle. La plupart ont cependant été tellement endommagés ou trop restaurés qu’il est impossible de juger de leur qualité.
Néanmoins, il existe suffisamment de preuves pour montrer que la peinture religieuse était bien établie en Russie dès le Xe siècle. Dès le début du XIIe siècle, il a dû s’adapter au goût de la Russie et, au XIIe siècle, les artistes russes libérés du contrôle byzantin n’avaient pas ménagé leurs efforts, même s’ils suivaient la tradition byzantine. Ces talentueux mais anonymes Maîtres Anciens superposés éléments russes sur le modèle byzantin, préparant ainsi le terrain pour les artistes – comme Théophane le Grec (c.1340-1410) et Andrei Roublev (c.1360-1430) – qui devaient plus tard produire à Novgorod les plus beaux chefs-d’œuvre de la peinture russe médiévale – voir, par exemple, La Sainte Trinité Icône (c.1411). L’un d’entre eux, Dionysius (1440-1502), était un précurseur important de la École de peinture de moscou, représenté par des artistes dont les frères Stroganov, Procopius Chirin, Nicéphore Savin et le célèbre iconographe et muraliste Simon Ushakov (1626-1686).
Des œuvres reflétant le style de ce mouvement artistique sont visibles dans certaines des plus anciennes églises et meilleurs musées d’art en Russie, notamment le musée d’art occidental et oriental, Kiev (également connu sous le nom de musée d’art Bogdan et Varvara Khanenko), la galerie Tretyakov et le musée des Beaux-Arts Pouchkine à Moscou, le musée Novgorod et le musée Vladimir & Souzdal.
Si vous remarquez une erreur grammaticale ou sémantique dans le texte, veuillez la spécifier dans le commentaire. Merci!
Vous ne pouvez pas commenter Pourquoi?