À la recherche de la Russie sainte Automatique traduire

Alexei Kozyrev , vice-doyen de la faculté de philosophie de l’Université d’État de Moscou, est convaincu que la culture russe contient quelque chose de caché, presque inconnaissable de l’étranger, et que quelque chose a un nom - la Russie sacrée. Dans un nouveau format pour le Centre de recherche sur la culture russe, Aleksey Firsov, Ekaterina Shipova, Aleksey Serditov et Dmitry Chernikov ont discuté d’un entretien collectif avec un philosophe.

Matériel préparé par le projet
Centre d’études de la culture russe

A. Serditov: Russie sainte - qu’y a-t-il dans l’aspect historique et dans le moderne? Est-ce le concept de religieux, national, folklore?

- Aujourd’hui, ce concept, me semble-t-il, est néanmoins davantage lié au contexte orthodoxe, car nous le rencontrons constamment dans le discours religieux. Ainsi, comme il est présent dans Tropar pour les nouveaux martyrs de la Russie: "Sainte Russie, préservez la foi orthodoxe". La Russie sainte, tout d’abord, est liée à l’histoire de la Russie. De manière générale, le dieu russe sont les mots attribués à Mamaia. Lorsque Mamai a été vaincu dans le champ Kulikovo, il a déclaré: "Le Dieu russe est grand." En fait, il est parti de là dans divers contextes, à commencer par le fonctionnement de cet idiome dans l’idéologie officielle de Nicholas Ier ou dans le poème ironique de Vyazemsky: siège, le voici, le voilà, le Dieu russe ". Cela n’a pas arrêté Vyazemsky plus tard, en 1848, après la Révolution française, en écrivant un poème patriotique complètement sincère et pas du tout trivial" La Russie sacrée ", en même temps avec le scepticisme russe et le pathos russe, bien qu’à des moments différents de sa vie.

Par conséquent, je pense qu’aujourd’hui, c’est pour certains une métaphore culturelle, pour d’autres, c’est un buggy. Quelqu’un veut un État technocratique, industriel, juridique, cosmopolite moderne et non une Russie sainte. Au contraire, un autre parti, Oleg Platonov et son Institut de la civilisation russe, par exemple, perçoit la Russie sainte non seulement comme une métaphore, mais comme une réalité absolue avec laquelle il faut compter et à partir de laquelle nous pouvons expliquer de nombreux faits de l’histoire russe. Par exemple, la victoire de Staline en 1941 près de Moscou. Pourquoi Hitler a-t-il été vaincu? Oui, parce que j’ai contacté la Russie sainte, qui est personnifiée par l’image de Matrona de Moscou, canonisée il ya peu de temps avec une rapidité incroyable et, semble-t-il, sans accomplir toutes les décisions de procédure nécessaires de la commission paroissiale pour la canonisation. La canonisation elle-même était très douteuse, mais il convient de noter qu’il existe une vénération populaire et que l’on croit généralement que c’est elle qui a persuadé Staline de ne pas quitter Moscou en 1941. La voici, La Russie sainte, qui nous parle dans le monde. langage de la modernité, disons. Jusqu’à une sorte de parodie de personnes assez sérieuses, comme le regretté philosophe GD Gachev, qui a écrit une série de livres sur les images nationales du monde et, en particulier, qui a déclaré que la Russie était une femme, elle a donc toujours commencé à devenir ennemie, et en 1812 et en 1941, assez profond pour se sentir. Mais ensuite elle le repoussa.

A. Firsov: Qui est si spirituel?

- Georgy Dmitrievich Gachev, qui n’est certes pas une personne marginale, mais qui aujourd’hui est presque un classique des études culturelles russes. À propos, le même Gachev avait une théorie intéressante des éléments. Nous avons assez d’espace, de feu et de terre, nous avons donc besoin de lumière et de vent. Et les éléments de la Russie selon Gachev sont le vent léger, qu’il a unis en un mot - "Sveter". Il a formé des néologismes tels que «la nature» interprétant le paysage culturel national de la civilisation russe. Le mot "saint" dans ses racines européennes est lié au mot "brillant". En fait, dans les noms de princes russes, nous trouvons le mot "brillant", "prince le plus brillant", ce n’est pas très éloigné du nom du patriarche - Sa Sainteté ou de l’évêque - saint. Les mots «sanctification» et «illumination» ont généralement le même son. Une seule lettre les distingue.

Le nom même "Rus", "russe" est en accord avec le mot "blond", encore une fois, nous entendons ici la présence de quelque chose de léger, de blanc. La Russie blanche, la Biélorussie, le tsar blanc, le Belovodye comme tout autre pays que les errants recherchent, où se trouve la «ville invisible» sur terre, le royaume de Dieu sur terre. Par conséquent, il est très intéressant de comparer ces connotations de sainteté, de lumière et de seigneurie dans le concept de "Russie sacrée".

A. Firsov: Les nations, les gens se disent un peu impudement saints. Sur quoi était-il basé? Dans l’orthodoxie, qui existait déjà de manière autonome et qui nécessitait donc une confirmation par rapport au catholicisme et à l’islam? Ou sur d’autres arguments?

- La modestie ne distingue pas les gens dans le format de sa formation, de son affirmation de soi, elle traverse une période où elle se considère comme choisie, exceptionnelle, presque choisie par Dieu. Nous voyons que ce concept de "Russie sainte" commence à fonctionner précisément lors de la formation de l’Etat de Moscou, la collection de terres autour de Moscou. Le philosophème «Moscou - Troisième Rome» se pose sous Basile Trois, puis sous Ivan le Terrible, c’est-à-dire sous les deux princes russes qui s’appellent d’abord le tsar. La formation du royaume de Moscou et la transformation de la principauté de Moscou en royaume de Moscou s’accompagnent de l’idéologie de Moscou en tant que Troisième Rome, qui est également d’une complexité inhabituelle et à plusieurs niveaux. Ce n’est pas seulement un rêve de la Ville Éternelle qui existait dans l’idée même de Rome, c’est aussi l’idée d’une ville nomade dans le désert, un royaume chrétien qui erre et cherche son embarcadère. Ce qui ne dure pas éternellement, car l’Antéchrist viendra conquérir le monde avant la fin de l’histoire. Par conséquent, Rome est, selon les enseignements de Saint-André de Césarée avec la Cité-Royaume qui empêche le monde de venir de l’Antéchrist, le dernier royaume où l’Église trouvera refuge.

A. Serditov: C’est-à-dire qu’il existe une sorte de parallèle avec la Russie moderne qui, selon la version désormais populaire, est le dernier rempart de la spiritualité?

- naturellement. En général, ils disent que la Russie est l’archétype de la Troisième Rome. Fait intéressant, l’idée de la Troisième Rome n’a jamais été dominante dans l’historiosophie russe. Cela ne veut pas dire que l’idée de la Troisième Rome était l’idée politique dominante des XVIe et XVIIe siècles, au moment de la scission. Et Nikon n’a pas construit la nouvelle Rome, ni le temple de Saint-Pierre, mais la nouvelle Jérusalem, une copie de l’église du Saint-Sépulcre. Alors que c’est Pierre qui a construit la nouvelle Rome, comme s’il s’opposait ironiquement à l’idée que la troisième en valait la peine, et que la quatrième ne devrait pas se produire. Être! - et Peter construit la quatrième Rome sur les marais de la Neva. Il crée la ville de l’apôtre Pierre. La cathédrale de Kazan à Saint-Pétersbourg est un remake, une petite copie de l’église Saint-Pierre de Rome. Vous pouvez plutôt trouver des parallèles architecturaux entre Saint-Pétersbourg et Rome qu’entre Moscou et Rome. Et l’idée de la Troisième Rome est en train de renaître précisément dans le cas du tour conservateur d’Alexandre III, alors que dans la messe du couronnement composée de PI Tchaïkovski et d’Apollon Maikov, ces mots sonnent à nouveau: «Deux Rome est tombée, la troisième est debout, mais la quatrième ne devrait pas l’être.»Mais maintenant, c’est déjà un tel gouvernement impérial de la Russie«figé»par les deux révolutions, qui est sur le point de s’effondrer, comme un colosse aux pieds d’argile.

E. Shipova: Si j’ai bien compris, la Russie sainte aujourd’hui, quelle que soit la manière dont elle a été enseignée, est avant tout une construction mentale. Et je m’intéresse au potentiel de mobilisation de cette construction. Parce qu’il est clair qu’à l’ère des fautes, de l’insécurité et des difficultés, le rôle des idées nationalistes dans le bon sens et, partant, l’influence de la religion dominante augmentent. À votre avis, existe-t-il un potentiel pour cette construction de la Russie sainte aujourd’hui? Peut-il devenir le noyau de l’idéologie de la mobilisation dans la Russie d’aujourd’hui? Ou est-ce complètement archaïsme?

- Bien sur qu’il y en a.

E. Shipova: Quand et comment peut-il être réalisé?

- Je viens de rencontrer nos diplômés religieux érudits de 2013. Ils sont venus un peu, un groupe, probablement en quantité. J’ai parlé avec mon ancien élève, un type très brillant et gentil, qui travaillait dans un musée. À présent, lui et son frère sont partis pour le village situé près de Sergueïv Posad, où ils ont étudié par contumace au séminaire et se sont préparés à l’adoption de la sainte dignité. Malgré le fait qu’ils soient tous les deux mariés, le cinquième artiste devrait être né du frère-artiste, celui-ci n’en a que deux. C’est-à-dire qu’ils perçoivent leur ministère chrétien non pas comme un départ du monde, mais plutôt comme une sorte d’église du monde. De plus, je ne connaissais absolument pas cette personne en tant que militante orthodoxe. Quand il était étudiant, c’était un commerçant culturel, il étudiait Tchoukovski, écrivait de la poésie, me présentait un recueil, un excellent poète, tout comme son frère, un excellent artiste, étudiant à Andriyaka.

Ou prenez des projets de temple. Pour être honnête, esthétiquement, ces projets sont loin d’avoir toujours du succès, parfois ils ne résistent pas à la critique. Il existe un programme de «200 temples» à Moscou et des programmes similaires dans d’autres villes, par exemple à Saratov - «30 temples». Ce programme est plus d’Etat que l’église. Un programme approuvé par accord peut également servir à faire pression sur les autorités laïques. Il n’y a pas tellement d’argent public qui y est alloué, mais les ressources des entreprises sont attirées. À Moscou, ce programme est dirigé par Resin, qui le ressent personnellement comme son grand mérite et le dernier avant-poste du pouvoir qu’il avait sous Loujkov. Avec tout cela, bien qu’il y ait une discussion publique sur le programme, il y a des gens qui critiquent cette construction ("nous avons besoin des emplacements pour chiens, nous avons besoin d’une belle vue de la fenêtre, pas de dômes et de sonneries"), ils ne sont pas dominants. voix de l’opinion publique, même de Moscou. Et la construction des temples a lieu avec le soutien actif des habitants de la ville qui y viennent.

A. Firsov: La question est de savoir si ce concept ou cette idée de la Russie sainte peut mobiliser la nation en tant que telle?

- J’ai dit au tout début qu’aujourd’hui, ce concept se trouve principalement dans le contexte religieux orthodoxe.

E. Shipova: Il me semble que ce concept est plus intensif et plus large, et que, dans une certaine mesure, la restriction confessionnelle restreint quelque peu les possibilités de cette construction. Je dis cela parce que je rencontre beaucoup de jeunes par le biais de mon fils. Les jeunes, déçus par l’orthodoxie, tentent de trouver leur idée en s’identifiant à une idée nationale. Toute une galaxie a maintenant frappé le paganisme. En essayant d’inventer quelque chose, en cherchant quelque part, des gourous apparaissent. En général, un jeu qui n’est pas très différent d’un jeu de fantasy, un hobbit. De plus, pour eux, la Russie les rassemble, les prononce sérieusement, une occasion de fierté.

- Ici, nous pouvons dire que le concept même de saint est un concept très dualiste latin - sacrum. D’une part, il est haut, illuminé, éclairé, sublimé et sublime. Et d’autre part, il est damné, écrasé, insignifiant. Le concept combine cela en soi. Comment appelle-t-on le blasphème français? Sacrilège, basé sur le mot sacré. C’est-à-dire qu’il s’agit d’un mot très ambigu. Par exemple, nous ne comprenons pas pourquoi E. Levinas dans ses œuvres dit que le sacré implique nécessairement un blasphème, une profanation. Pussy Riot pense que leur stock est comme une inversion du sacré. La personne russe ne peut pas comprendre cela, car pour la personne russe, le sacré, sacré est certainement divin, élevé, ne suggérant aucun sacrilège, aucun carnaval, aucun "sortir de son pantalon", relativement parlant. C’est un point très intéressant. Si nous considérons cela archétypalement, le sacré est associé au concept de sacrifice sanglant. Le sacré est basé sur le sacrifice. Nous vivons maintenant dans une civilisation aussi humaniste et 300 personnes décédées dans un conflit local sont donc une catastrophe humanitaire. Mais si vous regardez l’histoire, y compris la Russie, lorsque les princes brûlèrent des villes entières dans une guerre acharnée et que des milliers de personnes y moururent, et tout cela ne venait même pas de l’invasion des tribus, mais simplement du massacre fratricide. Par conséquent, les guerres sont souvent associées au sacré. La guerre sainte a été écrite au tout début de la guerre. La guerre n’a pas encore commencé, mais elle a déjà été thématisée comme suit: a) la grande guerre patriotique; b) le sacré. Ce sont les noms qui ont été donnés à la guerre au tout début. Ce n’est pas une sorte de compréhension historique post factum, comme dans le cas de la guerre patriotique de 1812, qui, si je ne me trompe pas, s’appellera plus tard la guerre patriotique. Ici c’était à la source. En ce sens, nous voyons le sacré sans sacré, le sacré sans sacré: pour être saint, pour faire face à la sainteté, nous avons besoin de sacrifices sanglants. Que l’Église soit ici ou non est assez introductif. Vous pouvez bien sûr retirer les évêques des donjons, restaurer le patriarcat et ouvrir des temples. En fait, pourquoi Staline a-t-il ouvert des temples? Une des raisons est que lorsque les nazis sont venus occuper les villages, ils ont d’abord ouvert des temples. Ils ont compris que le temple est un phénomène aboli par les bolcheviks, les communistes. Les dirigeants nazis entretenaient une relation très tendue avec la religion chrétienne, mais au moins ils comprenaient cela comme un instrument de manipulation: depuis que les bolcheviks ont fermé le temple, nous sommes venus et avons ouvert le temple. Que faire dans les villages brisés? Fermez ces temples? Naturellement, la politique étatique de l’ancien séminariste Staline était guidée par le fait qu’il était nécessaire d’utiliser le sacré pour des manipulations, pour ses propres intérêts et peut-être même pour tenir le Conseil œcuménique. Une telle idée existait en 1946. Laissez-les soudoyer les patriarches locaux, laissez-les venir à Moscou et nous tiendrons ici le huitième Conseil œcuménique. Cette idée appartenait vraiment à Staline. NN Lisova a tourné un film à ce sujet. Il a mis au jour des documents dans les archives du Kremlin à hauteur des montants et des volumes de pots-de-vin qui ont été envoyés aux patriarches locaux.

D. Chernikov: En plus du concept de Russie sainte, il existe une expression aussi stable «mère Russie» - ici comme à l’ouest. Le concept de Mère Russie est encore plus répandu aujourd’hui en Occident que le concept de Russie sacrée. Et mère il y a une déesse païenne. Pensez-vous que ces concepts sont proches de la portée ou se complètent-ils?

- Je pense, bien sûr, complément. Parce que la sainteté de la maternité est une chose très importante dans la foi populaire russe. Nous voyons cela dans des versets spirituels. De plus, la sainteté n’est pas seulement la maternité féminine, mais la sainteté de toute maternité: la fructification de la terre, du bétail. C’était considéré comme un très grand péché, un péché mortel, lorsqu’un voisin, par exemple, gâchait les récoltes d’un voisin ou gâtait son bétail, parce que c’était un péché contre une mère de terre humide. C’est un concept presque païen associé à l’expérience grecque de Demeter, la déesse de la terre et des fruits. Les paroles de Lame Knee de Dostoïevski dans Les démons traduisent avec brio l’essence et le caractère de cette foi populaire: «Vous souvenez-vous de la Vierge, quoi? La mère de la terre est le fromage. "De nouveau, Gachev écrit que, s’agissant de la langue, nous voyons: en Russie - la patrie, la Volga-mère. En Allemagne, le Vaterland (patrie) et le père du Rhin.

D. Chernikov: Il me semble que cette “mère du fromage de la terre” est une image plus païenne et plus vivante.

- Voici un autre concept, celui de «ville invisible» ou «ville invisible», ou «autre royaume», recherché par les héros des contes de fées russes. Au moment de la révolution, Evgeny Trubetskoy a rédigé une merveilleuse brochure intitulée "Un autre royaume et ses chercheurs dans un conte de fées russe", dans laquelle ces images d’Ivan Tsarevich, chercheurs d’une autre ville, sont étudiées et explorées. Sergei Nikolaevich Durilin avait un livre intitulé L’église de la ville invisible. Les Russes sont allés le chercher n’importe où: sur les rives du fleuve Cambodge, sur les îles japonaises. Melnikov-Pechersky, auteur de célèbres romans sur les vieux croyants «Dans les forêts» et «À la montagne», a publié un ouvrage intitulé «Un guide pour Oponia. Notes du témoin Mark, un moine du monastère de Topozelo, sur la manière dont de vieux croyants à la recherche du royaume blanc se sont rendus au Japon. Ils ont traversé l’océan et quand ils ont vu la terre, ils se sont attendus à ce qu’une procession de moines les rejoigne avant la procession et qu’ils entendent sonner des cloches. Mais ils ont navigué et n’ont rien vu, sauf les indigènes, très surpris. Certes, alors que Saint-Nicolas du Japon était presque églises au Japon, même de nombreux samouraïs japonais étaient orthodoxes, et il les a bénis lors de la guerre russo-japonaise de 1903. Ils se sont même tournés vers Nicholas II à cette occasion, qui a déclaré: "Alors, alors, c’est un berger, il doit être avec son troupeau. " En effet, Nicolas ne doutait pas du droit de l’archevêque japonais de bénir les Japonais dans la guerre contre leur mère patrie. Cette recherche d’une ville invisible a conduit le peuple russe au bord du lac Svetloyar, où, selon la légende, la ville de Kitezh, qui a disparu des Tatars et ne voulait pas se rendre à un étranger, a sombré (ou a disparu, a disparu) - il existe différentes versions de cette légende). Just Durylin dans les deux livres «L’église de la ville invisible» et «La légende de la ville invisible de Kitezh» décrit ces «paroissiens» de l’église de Kitezh: ils ne sont pas seulement orthodoxes, mais aussi des sectaires de toutes sortes - Bespopovites, iconoclastes. Un homme a coupé toutes les icônes chez lui et a dit à sa femme: «Pourquoi avez-vous besoin de cette chose de Dieu?» En même temps, il est venu à Svetloyar, il était un chercheur de Dieu et n’était pas un athée banal, mais il ne pouvait pas. être appelé une personne orthodoxe. La ville invisible était un concept beaucoup plus large que l’église orthodoxe, qui s’est scindée au XVIIe siècle, et les vieux croyants se considéraient comme de véritables orthodoxes à une époque où ils étaient interdits. Il existe une autre église, une autre vérité, les images de ces chercheurs de vérité que l’on trouve dans la littérature russe: Luke at Gorky, une foule d’autres images.

A. Serditov: N’est-ce pas là le fondement des caractéristiques mentales du peuple russe? Recherches spirituelles, ivresse intellectuelle, insatisfaction éternelle quant à sa place dans la société, dans le monde, si l’on parle du pays dans son ensemble.

- Et qu’est-ce que le mysticisme allemand ou la philosophie allemande? N’est-ce pas une boisson intellectuelle? Le père Pavel Florensky a bien dit à Hegel: "C’est de l’ivresse pour soi, prêcher une sobriété violente pour les autres." Je pense que dans toute culture, en particulier dans une culture de nature romantique, il y a cet élément d’ivresse, d’ivresse, de folie, de recherche de certains états transpersonnels, d’un certain étranger.

A. Serditov: Je ne réduirais pas le problème à l’ivresse, c’est comme un épisode de fouilles.

- J’ai réalisé l’ivrognerie au sens figuré, l’intoxication n’est pas complètement alcoolique, l’intoxication de l’esprit que l’on recherche.

Cette ville à venir est à la fois transcendante et immanente, comme l’a dit le père Serge Boulgakov. C’est-à-dire qu’il vient, et le premier, et demeurant éternellement, quelque part dans les profondeurs où il est déjà, il est présent, nous devons nous y tenir, nous devons le protéger comme une sorte de bastion, le protéger comme une sorte de forteresse. La conscience orthodoxe est généralement construite sur le principe d’une telle escouade protégeant la forteresse. Les Serbes pensent à eux de la même manière.

E. Shipova: Je suis néanmoins très intéressé par la possibilité de réfraction moderne de ce concept. Y a-t-il un sentiment que le concept de "Russie sainte" est en mesure de donner une signification sacrée à l’existence du pays, à l’existence du peuple au stade actuel? Mais en même temps, cela crée la base pour traîner la thèse sur le caractère sacré du pouvoir.

- VA Zhukovsky, par exemple, dans une lettre à PA Vyazemsky considère la Russie sainte comme notre trésor national. Oui, nous sommes un État européen, nous entrons dans les peuples d’Europe, mais il y a quelque chose qui nous distingue de l’Europe, c’est notre Russie sainte. Bien entendu, le monarque orthodoxe est présent dans l’idée du pouvoir oint donné par Dieu, mais l’idée de la Russie sainte n’est clairement pas réduite à ce pouvoir. Les Slavophiles n’ont aucune onction du tout. Pour les slavophiles, le pouvoir monarchique a la nature d’un contrat social, la monarchie n’a pas de dimension sacrée. Pour cela, Khomyakova a été critiqué par le père Pavel Florensky. De plus, nous rencontrons avec Konstantin Aksakov l’idée que le peuple russe est par nature non étatique, il ne veut pas gouverner, il donne le péché au tsar pour que le tsar lui donne en retour les libertés publiques, la liberté de parole Il s’agit d’une théorie embryonnaire de la société civile. Le slavophilisme au plus petit degré peut être considéré comme l’idéologie du pouvoir sacré et de la monarchie sacrée. Fait intéressant, c’est le slavophilisme au 19ème siècle qui a ressuscité la dimension de la Russie sainte dans son aspect quotidien, pour ainsi dire. La Russie sacrée en tant que rituels, traditions, patrimoine, robes, huttes - tout ce que nous rencontrons, le style de la maison, l’église, tout comme l’église paroissiale.

E. Shipova: L’idée du peuple-messie, le Dieu même choisi, demeure-t-elle? Parce qu’en URSS, qui a officiellement détruit la religion, de nombreux algorithmes pour le travail des postulats orthodoxes ont été utilisés à 100%, y compris l’idée du peuple du messie.

- Le prolétariat était le premier messie, puis le peuple soviétique.

E. Shipova: Absolument. Il était le messie, mais un objectif spécifique a été exprimé. Maintenant, étant donné la mentalité, la frustration, l’absence d’un seul noyau idéologique pour l’unification, à quel point cette idée, la mission du peuple russe, peut-elle être liée au thème de la "Russie sacrée"?

- Pour cela, il faut d’abord surmonter la forte stratification de la propriété qui s’est formée au cours des 20 dernières années. Les gens doivent s’unir, ce qui signifie qu’une idée réelle et non fictive d’un bien commun devrait apparaître.

E. Shipova: Tout de même, faut-il que ce soit une idée de bien commun, une mission commune? Ou est-ce que l’idée du messianisme est possible sans l’idée d’un bien commun?

- J’ai bien peur qu’aujourd’hui cette idée ne soit tout simplement pas révolutionnaire.

A. Serditov: Et sans victime, c’est impossible. Après tout, il ne suffit pas de vivre avec des biens civilisés, on est mobilisés, il faut sacrifier quelque chose.

- En cas d’aspiration à la Russie sacrée, les oligarques devront céder tous leurs biens. Apportez tous les ors pillés, tous les milliers de ses bagues en or à l’autel.

D. Chernikov: Prokhanov en a également parlé.

- Je parle de cela un peu différemment de Prokhanov, sous une forme de parodie dystopique, mais pas autrement. Sinon, la Russie sainte se transforme en une sorte de condominium, une sorte de réserve, un réservoir de sédimentation pour les pauvres. Dis, nous, le rouble, et vous la Russie sainte. Vous pouvez vous rappeler Alexander Sergueïevitch Panarin, qui a beaucoup écrit sur la civilisation des pauvres. La civilisation orthodoxe est la civilisation des pauvres, donc le bonheur n’est pas en argent et l’homme ne vit pas que du pain. C’est une sorte de rhétorique en faveur des pauvres, pas encore en faveur du bien commun. Et si en faveur du bien commun, il est même difficile d’imaginer quelle classe et même les intérêts géopolitiques seront touchés.

D. Chernikov: J’ai deux questions. Le premier est l’Ukraine orientale, est-il inclus dans ce concept? La deuxième question dans la suite de la conversation. Je commencerai par la remarque que je ne peux pas croire que ce concept deviendra en quelque sorte mobilisateur à la fois pour les masses et pour les intellectuels. Mais son existence est-elle possible sous la forme de quelque chose de pur, de musée, auquel vous pouvez venir vous accrocher, vous purifier, vous souvenir de vos ancêtres?

- Je pense qu’il est possible d’exister en tant que musée patriarcal, sous la forme d’un retour aux ancêtres, à l’histoire de votre famille, qui devrait être lue et acceptée avec intégrité sans division en "avant 17 ans" et " après 91 ans. " Je ne sais pas ce que c’est un musée, car nous avons l’habitude de percevoir les musées comme une collection d’objets morts, mais nous parlons ici d’un sens vivant de cette tradition, de notre relation avec nos ancêtres, avec notre petite patrie. Je sais qu’au cours des 25 dernières années, qui ont été associées à l’effondrement du projet soviétique, de nombreuses personnes ont survécu au moment du retour dans leur pays d’origine. Elles se sont tournées vers les archives à la recherche des tombes de leurs arrière-grands-pères et arrière-grands-mères, restaurer l’histoire de leur famille. Si je demande personnellement ce que la Russie sainte est pour moi, alors c’est là où vivaient mes ancêtres, où ils sont enterrés, où ils ont laissé une sorte de trace, c’est-à-dire une telle image culturelle de la Sainte Russie. Cela existe aussi et il me semble que c’est pertinent.

E. Shipova: Culturel et éducatif alors.

- Oui. Pèlerinage, voyages, tourisme vers des lieux religieux, et pas seulement religieux, détruits hier. Ainsi, je me suis retrouvé dans la patrie de mon père, dans la ville de Bolkhov, où se trouvait un autre monastère d’Optina Desert. Pas celui que tout le monde connaisse, mais un autre, fondé par le même voleur Optoy, à quatre-vingt-dix kilomètres de Kozelskaya Optina. Donc, quand je suis arrivé là-bas, il y avait un novice dans un monastère complètement détruit et assassiné. Maintenant qu’il a été restauré, le novice est devenu abbesse et a acquis les reliques de saint Makarii Altaï, qui a été enterré à cet endroit. Le monastère mène une nouvelle vie dans une ville qui, malheureusement, ne mène pas une nouvelle vie. La ville a la moitié de sa population par rapport à avant 1917, soit 12 à 13 mille personnes. Fait intéressant, cette religieuse est venue du monde, elle est devenue une religieuse par vœu. Son fils était toxicomane, elle travaillait comme metteur en scène de théâtre et elle jurait que si son fils était guéri, elle irait au monastère. Et ainsi, un fumeur invétéré avec une énergie infatigable part pour l’arrière-pays, trouve une demeure abandonnée, la fait revivre, devient une nonne. Voici de tels exemples tout le temps, il y en a beaucoup en fait. En ce sens, si vous prenez l’ensemble du pays, vous obtiendrez une image assez curieuse de ce type de travail culturel, lié ou non à la tradition religieuse, car des projets similaires peuvent être trouvés dans un espace absolument laïc. Je me trouve dans le village de Bobrovskoye, dans la région de Vologda, où la population est deux fois moins nombreuse qu’au 18ème siècle. Des femmes y créent une chorale, y célèbrent un festival de rue, des vacances dans un village, six instituteurs dirigent une école où 11 étudiants étudient. Fièrement, annonçant les vainqueurs de l’Olympiade de l’école à Saint-Pétersbourg, ils déclarent qu’au moins un élève reste, mais qu’il gardera l’école ici. Si l’école cesse d’exister, le village périra. Tout cela se passe absolument contrairement à toutes les autorités locales, à tous les représentants du gouverneur. Ils interfèrent plutôt avec eux ou au mieux n’aident pas.

A. Firsov: Puis-je parler brièvement de l’Ukraine orientale?

- L’Ukraine orientale, comme l’Ukraine en général bien sûr, est incluse dans ce concept de la Russie sacrée. Zhukovsky a déclaré: "La Russie sainte vient de Khreshchatyk". Qu’est-ce que l’Ukraine? C’est la petite Russie, la petite Russie. Ce n’est pas un appendice de la Grande Russie, mais vice versa. Si nous parlons de Petite Moscou, nous imaginons le Kremlin, l’Anneau du Jardin et la grande Moscou est ce qui se trouve à Troitsk, au-delà de la MKAD. C’est la même chose ici. Petite Russie, l’Ukraine n’est pas l’appendice qui a été volé, mais le noyau même. Par conséquent, je ne sais pas comment il est possible de penser le concept de Russie sans Sophia de Kiev, de la même manière que de penser sans Novgorod, sans Pskov. Si l’Ukraine tombe dans la mythologie de l’Ukraine, si son pouvoir actuel pro-occidental ou plutôt pro-américain ne disparaît pas comme une certaine obsession, nous traiterons alors d’une construction complètement différente qui n’a rien à voir avec la Russie sacrée.

A. Serditov: À quel moment de notre histoire avons-nous été plus proches de la Russie sacrée? À quel point sommes-nous proches de la Russie sainte? Peut-on fusionner avec la Russie sainte, dans quelle composition?

A. Firsov: Qui est "l’agent spécial" de l’idée de la Russie sacrée?

E. Shipova: Outre l’Église orthodoxe?

- Après la révolution, nous voyons la théorie de la Russie sainte contraire à la Russie sainte. Si nous prenons la poésie de Blok, Volochine, nous verrons que c’est précisément parce que vous êtes crucifié, Rus, précisément parce que vous êtes crucifié, précisément parce que vous êtes stupide, attirant le Christ en vous et donc saint. «Vous êtes un Christ saint en Russie, errant, ivre et sans abri», écrit Max Volochine à l’époque des tempêtes révolutionnaires de 1917. Le concept de «saint Jude» de Leonid Andreev, à savoir: qui est le plus grand pécheur, même grand homme juste. Judas, parce que s’il n’avait pas trahi Christ, nous n’aurions pas un tel Rédempteur.

A. Serditov: C’est-à-dire qu’il est impossible de mettre un signe d’égalité entre «bonne Russie» et Russie sainte?

- Sûr. Le saint et le damné ici est dans le sens latin du mot sacrum.

E. Shipova: maudit.

- Oui, ils écrivent beaucoup à ce sujet. Le père Sergiy Boulgakov dans "Judas Iscariot, l’apôtre le traitre" met un signe égal entre la trahison de Juda et la trahison de la Russie. Judas sera-t-il sauvé? Si tel est le cas, la Russie sera sauvée. Ivan Ilyin se ligue beaucoup contre ce texte théologique. Mais voici cette théorie de la Russie sainte contraire à la Russie elle-même, qui est stockée quelque part à l’arrière-plan. Alors que, dans la période orthodoxe de l’histoire russe, les slavophiles comprennent que l’orthodoxie est le cœur de la vie, c’est le pathos du slavophilisme.

Et qui est aujourd’hui porteur de l’idée de la Russie sainte n’est pas une mince affaire. Je ne sais pas.

A. Firsov: La Russie sainte est-elle un geste individuel d’action politique ou sociale? C’est-à-dire qu’une personne par un acte quelconque par lequel elle renonce elle-même ou fait un certain sacrifice entre dans la région de ce Kitezh-grad, qui n’est pas un bâtiment, mais un tel état idéal. Et dans le cadre de ce geste, il ne peut que rejoindre la Russie sainte et rester une personne empirique au-delà des limites de ce geste, avec toutes ses qualités et ses défauts. En d’autres termes, chaque personne, un individu, peut faire ses preuves dans une action qui fait de lui un citoyen instantané de la Russie sacrée. Et puis il perd cette citoyenneté.

- Je ne sais pas qui représente la Sainte Russie maintenant. Il convient probablement de rappeler ici des phénomènes de la culture russe qui ne sont pas assimilés à des autorités officielles ou orthodoxes. Ces phénomènes peuvent être la vieillesse, la bêtise. Y a-t-il des personnes âgées, des saints imbéciles?

E. Shipova: Mais maintenant, il y a une partie de l’intelligentsia de Moscou, un cercle de personnes très riches qui partaient devenir agriculteurs.

- Sterligov?

E. Shipova: Oui. Sterligov, d’abord, mais il l’a fait sous le poids des circonstances. Et il y a toute une galaxie de gens qui ont fait cela extrêmement délibérément. Nous arrivons ensuite à un certain code de choix conditionnel, un code de conduite, un code de normes morales. Codex est une description de certains actes qui vous y amènent.

A. Firsov: Vous pouvez faire une bonne demande, un code, un guide pour une personne qui souhaite rejoindre la Russie sainte, une sorte de réglementation des actions.

E. Shipova: Conditionnellement: un homme est parti en guerre dans la RPD pour les frères russes.

D. Chernikov: Beard n’est qu’un agent de la Russie sainte dans la RPD.

- Moyens, il est nécessaire de délivrer le certificat "Défenseur de la Sainte Russie".

A. Firsov: Quand Katya veut réglementer le comportement, elle revient à la tradition juive, car le judaïsme réglemente le comportement, la considère comme suffisante. En conséquence, il n’y aura pas de Russie sainte, mais la terre promise, le nouvel Israël. Parce qu’il est impossible de réglementer et d’élaborer un code de motivation interne, vous pouvez simplement le réparer.

A. Serditov: Mais vous pouvez créer une régulation de la motivation interne. Peut-être que vous n’avez pas de motifs, et d’où viendront-ils alors?

E. Shipova: le Codex peut être utilisé comme facteur de mobilisation. Je comprends que cela peut être parfaitement utilisé dans le processus éducatif. Pour les jeunes, cela aura déjà sa part de mobilisation, si nous utilisons ce concept dans l’éducation et l’associons à certaines grandes victoires qui feront la fierté de la Russie.

- À propos, ce qu’on appelle Israël dans le langage de l’église, c’est précisément l’Église, le royaume de Dieu sur la terre. Par conséquent, le connotat d’Israël est présent dans la Russie sacrée. La Russie sainte est Israël en russe. Tout comme il n’y avait pas d’Israël - politiquement, Israël est apparu après la Seconde Guerre mondiale, mais spirituellement, Israël l’a toujours été. Je pense que pour les Juifs qui sont restés Juifs, il y a Israël, il y a une patrie qui, peut-être, n’est même pas localisée géographiquement.

A. Serditov: J’aimerais néanmoins formuler un concept ou un concept de la Russie sacrée de manière plus pratique. Vous le formulez, mais je pense que tout le monde a une compréhension différente. Nous ne formulerons pas pour une compréhension moyenne - il sera difficile de discuter en société.

- Comment formuler? C’est possible par la négation. Prenez la Constitution de la Fédération de Russie et dites simplement que la Russie sainte est non fédérale, non légale, non démocratique, non républicaine et non un État. C’est, prendre le chemin du contraire.

E. Shipova: Compte tenu du souhait exprimé dans la Constitution de faire référence au rôle de l’orthodoxie dans la vie.

- Et qu’est-ce que ça donne? Eh bien, il y aura une référence au rôle de l’orthodoxie. Y aura-t-il moins de gays, ou quelque chose de plus?

A. Firsov: Cela permet d’introduire une forme de formation, de financer l’orthodoxie par l’État ou de trouver d’autres moyens de la soutenir. Alexey (Serditov), ​​et vous vouliez une définition?

A. Serditov: Nous parlons d’un phénomène plus large que l’orthodoxie, plus large que l’idéologie de l’État, plus large que l’idée nationale. Le concept de "Russie sainte" ne nécessite pas le soutien de l’Etat, il ne peut pas simplement en demander le soutien. Il est toujours présent secrètement, d’où ma conclusion est qu’il ne peut être utilisé comme une idéologie d’État ou une idée mobilisatrice.

- Faut-il créer une idéologie nationale? Nous devons décrire certaines entités.

A. Firsov: Est-ce que l’essence de la Russie sacrée est compatible avec le fait qu’elle devienne un instrument, un concept, etc.?

- L’outil nie généralement tout. En utilisant l’Orthodoxie comme outil, nous allons recevoir l’effondrement de l’Orthodoxie historique en Russie, car elle agit, elle fleurit là où il ya une certaine résistance. Là où l’Orthodoxie se transforme en une bureaucratie, c’est une enveloppe vide et brillante, dans laquelle il n’y aura pas de vie spirituelle, car la vie spirituelle se réalise dans une atmosphère de résistance. C’est comme un navire naviguant contre le vent. Nous pouvons, bien sûr, socialiser la Russie sacrée, créer une agence pour les affaires de la Russie sacrée, publier un magazine ou ouvrir une chaîne, mais cela n’augmentera pas la situation de la Russie sacrée.

E. Shipova: Compte tenu de la tendance en matière d’éducation, de migration des contextes culturels, si cette construction n’est pas soutenue, elle disparaîtra tout simplement dans deux générations.

- Si les artistes soutiennent, les poètes, les musiciens devraient soutenir. Si nous pensons que les responsables du parti remplissent la fonction idéologique, nous nous trompons. Notre fonction idéologique a toujours été assumée par les poètes, eh bien, au cours des deux derniers siècles, à coup sûr.

E. Shipova: Ils ont soutenu, mais cela a abouti à une sorte de mécanisme général pour la reproduction de l’idéologie.

- Il existe par exemple des programmes de publication ciblés. Publiez, par exemple, Durylin. À l’heure actuelle, une édition en deux volumes de la prose de Durylin à Saint-Pétersbourg, préparée par mon amie Anya Reznichenko, vient de paraître. C’est très bien, le tirage est limité, il est vendu à 1 500 exemplaires, tout le monde ne peut se le permettre, car le programme de publication ciblé ne permet pas de financer ces publications. Je ne comprends pas ce qu’elle leur donne. Il existe un mécanisme pour soutenir les magazines et les sites. La revue "Monastères Orthodoxes" est publiée avec succès. Rappelez-vous le magazine Sokrat que nous avons lancé, notamment avec le soutien de représentants du gouvernement russe. Quatre chiffres sont sortis et c’est tout. Un député m’a donné de l’argent et a dit: "Est-ce que Solonin participe?" Parce qu’il était gravement malade.Le financement de la publication a cessé parce que cela dépendait de la bonne volonté de quelques personnes.

Le moment où la philosophie sera nécessaire n’est pas venu. Les autorités n’ont absolument pas besoin d’une philosophie pour se développer; il vaut mieux publier des “images amusantes”.