Art Africain: Histoire, Caractéristiques Automatique traduire
Le but de cet article est de placer l’art tribal africain dans un contexte social plutôt que de discuter de l’attrait esthétique, des zones stylistiques et des qualités formelles des objets d’art. L’art européen utilise souvent des symboles qui ont une signification immédiate pour les personnes éduquées - symboles du Christ, de saints, d’épisodes historiques. La connaissance de la signification de ces symboles est importante pour comprendre et apprécier la peinture et la sculpture.
Il en va de même pour la sculpture africaine et d’autres formes d’art : il est important de savoir si un masque ou une figure sculptée est destiné à divertir, à effrayer, à promouvoir la fertilité ou simplement à être de l’art pour l’art. Nous devons savoir si le masque représente un chef, un dieu, un esclave, un animal métamorphe ou une sorcière, s’il est porté sur la tête ou sur le visage, s’il est transporté ou gardé secrètement dans une maison de culte. Bien que l’art africain soit présenté ici comme un élément intégral des institutions économiques, sociales et politiques, l’élément principal est en fin de compte esthétique. Malgré la splendeur de l’art «classique» africain tel que les sculptures de Nok, Ife, Bénin, la préoccupation principale ici est l’art qui continue à s’épanouir dans les chefferies, les villages et les tentes nomades. (Note. Sur l’art funéraire et la conception des temples en Afrique du Nord, voir : Architecture égyptienne .)
Pour une introduction à la chronologie de l’art primitif, voir Chronologie de l’art préhistorique .
Art rupestre africain préhistorique
Le plus ancien art préhistorique connu d’Afrique, tel que les gravures dans les grottes de Blombos (vers 70 000 av. J.-C.), les gravures de coquilles d’œufs de peaux de fosse (vers 60 000 av. 60 000 av. J.-C.) ou les pierres de grotte d’Apollon-11 (25 500-23 500 av. J.-C.) sont probablement l’œuvre de Bushmen à la peau jaune, peuples indigènes d’Afrique australe. (Pour un guide des symboles utilisés dans les Blombos, voir Sous «Signes abstraits préhistoriques 40.000-10.000 BC»). Les Bushmen sont les plus anciens indigènes connus d’Afrique du Sud, bien que leur origine et leur histoire restent un mystère. On ne sait même pas si leurs ancêtres sont à l’origine des pictogrammes et pétroglyphes découverts sur divers sites préhistoriques du pays. Les Bushmen ont été ramenés dans les régions désertiques non seulement par l’homme blanc, mais aussi par les envahisseurs hottentots. Les Gottentots sont également une race à la peau jaune, si semblable aux Bushmen que certains experts estiment qu’il est inapproprié de les séparer. Il n’en reste pas moins qu’il existe une grande différence entre leurs réalisations artistiques. Les Hottentots ne peuvent être attribués à aucune culture extérieure, alors que les anciens Bushmen possèdent certaines des plus belles et des plus anciennes œuvres d’art du monde, réparties sur l’ensemble du territoire sud-africain.
Le caractère général de l’art rupestre bushmen est naturaliste, et de nombreuses images peuvent être considérées comme des pictogrammes parce qu’elles expriment des idées et ne sont pas «de l’art pour l’art». La grande majorité des figures sont des personnes et des animaux, mais il y a quelques autres objets qui sont probablement symboliques, bien que leur signification ne soit pas toujours claire. Dans certaines régions, les tableaux sont peints en couleur ; dans d’autres, on ne trouve que des gravures ou des éclats. La différence est due aux conditions naturelles du pays, bien que les gravures soient généralement considérées comme plus archaïques que les peintures. La palette de couleurs préhistoriques utilisée par les artistes bushmen dans leurs peintures rupestres était composée de pigments de terre. Le rouge et le brun proviennent du bole ou de l’hématite, le jaune de l’ocre de fer, le blanc de l’oxyde de zinc, le noir du charbon ou de la suie, le bleu du fer et de l’acide silicique. Le bleu est particulièrement inhabituel et ne se retrouve pas dans les peintures rupestres d’Europe. Les lignes fines que l’on trouve dans les peintures des Bushmen ont été tracées à l’aide de fines tiges creuses aiguisées et utilisées comme des aiguilles.
Note : l’art le plus ancien du continent africain - à l’exception de la figurine controversée en quartzite de l’âge de pierre du Maroc connue sous le nom de Venus Tan-Tan (200 000-500 000 av. J.-C.) - consiste en des gravures dans les grottes de Blombos sur la côte du Cap en Afrique du Sud, datant de 70 000 av, J.-C., suivies de figures animales de la grotte Apollo 11 dans les monts Hun, au sud-ouest de la Namibie, datant d’environ 25 000 ans av. J.-C.
.Curieusement, les peintures et gravures rupestres africaines ont été découvertes plus tôt que les européennes : en Afrique australe dès le milieu du 18e siècle, et dans le nord en 1847, lorsqu’elles ont été découvertes par un groupe de soldats français qui ont signalé des gravures d’éléphants, d’antilopes, de lions, de taureaux, d’autruches, de gazelles et d’hommes armés d’arcs et de flèches. Le site de dessin dans le désert le plus connu en Afrique du Nord est le plateau du Tassili, actif depuis le mésolithique, qui a été exploré et décrit par Henri Lautet dans les années 1950. Cette région montagneuse - 5 180 km2 de roches et de sables - n’est plus habitée que par quelques Touaregs. Il y a des milliers d’années, lorsque les dessins ont été réalisés, la terre était fertile, couverte de forêts et sillonnée de rivières poissonneuses.
Le style des peintures est naturaliste, dynamique et assez différent du style traditionnel libyco-berbère et du premier groupe naturaliste de l’Atlas. Elles semblent être beaucoup plus proches de l’art des Bushmen d’Afrique du Sud. Plusieurs peintures polychromes dans les montagnes du Tassili, montrant de gracieuses figures humaines avec du bétail tacheté à proximité, sont particulièrement intéressantes. Au sud-ouest de cette région, l’expédition française Ahagger a découvert en 1935 un autre site avec des peintures murales polychromes similaires représentant divers animaux, mais surtout du bétail. Les quelques figures humaines se caractérisent par une animation inhabituelle et des mouvements souvent gracieux. Le travail est réalisé exclusivement dans l’espace, de sorte qu’il s’agit de véritables peintures plutôt que de dessins au trait. Il existe cependant plusieurs gravures préhistoriques similaires à celles de la région de l’Atlas. Il existe une forte ressemblance entre les peintures d’Ahagger et l’art des Bushmen, et elles sont également très proches de l’art de l’Égypte ancienne.
Certaines peintures sahariennes représentent des Nègres et un mode de vie de chasseurs (de la période préhistorique à tête ronde), tandis que d’autres (4000 av. J.-C. à 800 apr. J.-C.) représentent des pasteurs, des personnages à la peau cuivrée et aux cheveux raides qui ressemblent aux pasteurs peuls de la savane d’Afrique de l’Ouest. Les historiens de l’art ont suggéré, et les recherches ethnographiques ont partiellement confirmé, que ces œuvres de l’art néolithique ont été créées par des groupes proto-fulani : elles contiennent des éléments qui correspondent à des caractéristiques des mythes peuls enseignés lors des rites d’initiation des garçons, comme une vache hermaphrodite du sein de laquelle sortent des têtes d’animaux domestiques et une représentation graphique de ce qui ressemble à un champ d’initiation peul (un cercle avec le soleil au centre et les têtes d’autres vaches représentant les différentes phases de la lune, disposées de manière à représenter les différentes phases de la lune).
Les gravures rupestres de la région de l’Atlas algérien ont été étudiées pour la première fois en 1913. Presque toutes sont des gravures : seules deux peintures à l’ocre ont été découvertes et appartiennent à des périodes antérieures. Trois groupes artistiques principaux peuvent être distingués. Tout d’abord, on trouve des dessins naturalistes très anciens représentant des animaux aujourd’hui disparus de la région ou datant d’une période géologique très lointaine. L’impressionnant dessin de lion de Jatto en est un bon exemple. Vient ensuite un groupe de dessins un peu moins naturalistes, d’une date un peu plus tardive. Enfin, il existe des dessins libyco-berbères relativement tardifs, décrits comme étant en partie des ébauches d’animaux, et certains étant de nature purement géométrique et schématique.
Sculpture africaine classique
Grâce notamment aux archéologues, les bronzes et les terres cuites africains n’appartiennent plus à un passé «inconnu». Des études comparatives détaillées par datation au radiocarbone ont révélé leurs contextes historiques et les traditions qui s’y rattachent. L’un des exemples les plus connus de la tradition sculpturale ancienne est «Nok», une surface recouvrant un certain nombre de sculptures en terre cuite de figures humaines et animales répandues dans le nord du Nigeria. Elles ont été découvertes pour la première fois dans des mines d’étain près du village de Nok dans la province de Zaria, et ont depuis été datées du 4ème ou 5ème siècle avant JC. Certains historiens de l’art ont trouvé des similitudes entre les figures humaines stylisées et les animaux naturalistes de Nok et les sculptures en pierre non datées de Esi, les figures nominales de Sierra Leone et les ivoires afro-portugais sculptés à Sherbro. Mais une suggestion plus convaincante est que le style Nok, dont les principales caractéristiques sont une tête sphérique ou conique et des yeux représentés comme des segments d’une sphère avec une paupière supérieure horizontale et une paupière inférieure formant un segment de cercle, présente de nombreuses particularités.
Une chose est sûre : les traditions de l’art africain ne sont pas restées lettre morte. La datation au radiocarbone et la tradition orale suggèrent, par exemple, que le style naturaliste de la sculpture d’Ife a duré à peu près aussi longtemps que la fonte du bronze au Bénin. Cependant, le riche style d’Ife montre un canon immuable du Xe au XIVe siècle, tandis qu’au Bénin, du XVe au XIXe siècle, la progression d’un naturalisme modéré à un degré considérable de naturalisation est très marquée.
Pour une comparaison avec la sculpture des Amériques, voir aussi : art précolombien (avant 1535 ap. J.-C.).
L’art et les civilisations du Sao (lac Tchad) et du Zimbabwe sont moins connus, mais suffisamment pour montrer qu’il s’agit de cultures africaines autochtones : il n’est plus nécessaire de se référer à l’influence égyptienne, phénicienne ou portugaise. Les archéologues ont montré, par exemple, que les murs et les tours du Zimbabwe ont été construits par des bâtisseurs africains et se sont inspirés de sources africaines. La provenance africaine des cross-rick akwanshi du sud-est du Nigeria et du Cameroun voisin ne fait pas non plus de doute : ces figures de pierre ne ressemblent à aucune autre œuvre d’art dans aucune région de toute l’Afrique. Elles sont de forme phallique, avec une transition stylistique générale du phallus à la forme humaine. Certaines sont légèrement plus grandes que les blocs habillés et décorés, mais elles se caractérisent par une abondante décoration de surface centrée sur le visage, la poitrine et le nombril.
D’autres exemples moins connus de l’art «classique» africain sont les sculptures en bronze de Nupe et Ibo au Nigéria . Le bronze Ibo Ukwu a été découvert en 1938 lors du creusement d’une citerne dans le village. La zone s’est avérée être un dépôt d’objets richement décorés - récipients, masses, têtes, ceintures et autres objets de cérémonie. Une tombe fouillée à proximité contenait une couronne, un plastron, un éventail, un chasse-mouches et des bracelets en métal perlé, ainsi que plus de 10 000 perles. Les tests au radiocarbone permettent de dater ces objets de la fin du premier millénaire, ce qui en fait la plus ancienne culture utilisant le bronze au Nigeria. Les bronzes sont des moulages extrêmement détaillés avec des décorations de surface élaborées, mais ils diffèrent d’autres traditions de moulage africaines telles que Benin et Ife . De plus, le haut niveau de richesse qu’ils révèlent est sans équivalent dans le «démocratique» Ibanda, où il n’y a pas de chefs ou de riches aristocraties comme celles du Yoruba et du Bénin.
Influence de la chasse
Comme dans l’art océanique, l’un des aspects les plus frappants de l’art africain est qu’il constitue toujours une partie très importante de la vie sociale, qui se manifeste dans tous les aspects du travail, du jeu et de la croyance des Africains. Ainsi, le style et le symbolisme des peintures, des dessins et des masques dépendent de leur contexte politique, économique, social et religieux, dont l’étude fournit souvent des indications précieuses sur les significations de l’art africain. Par exemple, les Bushmen du désert du Kalahari chassent dans un environnement défavorable, menant une vie dominée par leur dépendance absolue des ressources immédiatement disponibles pour leur survie. Il existe une relation étroite entre les chasseurs, la vie et la pluie. Les angoisses des Bushmen sont exprimées dans leurs mythes, leurs cérémonies et leurs rituels, et elles sont également représentées dans leurs peintures et gravures . Les peintures rupestres des Bushmen représentent non seulement les animaux qu’ils chassent, les rituels de la pluie et les chasseurs eux-mêmes, mais aussi les espèces d’animaux qui ont la plus grande signification mythique. Un autre groupe, les Kalabari Ijo, sont des pêcheurs qui dépendent également du hasard - la chance des marées, le déplacement des bancs de poissons. Leur art reflète aussi directement leur mode de vie, leurs angoisses et leurs mythes. Vivant en communautés isolées et autonomes dans les mangroves du sud-est du Nigeria, ils croient en des esprits de l’eau, «Lords of the Streams», qui vivent dans un fabuleux monde sous-marin et qui, comme les sculptures qui les représentent, sont anthropomorphes ou zoomorphes, ou les deux à la fois. L’essence des esprits réside dans les masques et les coiffes sculptées que les pêcheurs portent lors des mascarades. Les types d’animaux représentés sur les masques ne sont pas choisis pour leur importance économique, mais pour leur signification symbolique et leur rôle dans les mythes et les rituels Ijaw.
L’art nomade
De nombreux peuples nomades d’Afrique, de par la nature même de leur mode de vie, ne sont pas en mesure d’acquérir des œuvres d’art volumineuses ou lourdes. Dans de nombreux cas, ils préfèrent la littérature, la forme d’art la plus portable - poèmes bucoliques, épopées, contes de fées et œuvres satiriques qui expriment de manière vivante l’esthétique nomade. Les Peuls d’Afrique de l’Ouest en sont un exemple. Ils dédaignent le travail du bois, du fer et du cuir ; les objets culturels qu’ils possèdent dans ces matériaux sont fabriqués par des groupes de Noirs, sur les terres où ils font paître leur bétail. Même les Peuls qui se sont installés dans des villages préfèrent donner une expression artistique à l’architecture, l’habillement savant et la bijouterie . L’art peul authentique est donc rare et se limite aux détails des vêtements, des amulettes, des coiffes, des bracelets pour les filles, des outils et récipients cérémoniels, et du corps lui-même. En effet, les Peuls ont développé une véritable esthétique de l’apparence, incluant diverses formes d’ art corporel, dont le body art et l’ aquarelle, ainsi que des piercings et des tatouages. Dès l’enfance, ils apprennent à se décorer et à se colorer, à donner à leurs cheveux de belles formes et de beaux motifs, à développer de magnifiques styles de marche ; les mères massent même le crâne de leurs enfants pour obtenir la forme parfaite. Lors des cérémonies annuelles, qui sont à la fois des tests sadiques de masculinité et des concours de beauté masculine, les jeunes hommes utilisent toutes les formes d’art de l’ornementation personnelle - le corps est huilé, peint et peint. Les hommes s’alignent devant les juges, «comme de splendides images des dieux», leurs visages sont peints en rouge et ornés de motifs indigo, leurs cheveux sont ornés de karyas et surmontés de hautes coiffes. De chaque côté de leur visage pendent des barbes, des chaînes, des perles et des anneaux. Les vieilles femmes réprimandent bruyamment les jeunes hommes qui ne répondent pas aux critères de beauté les plus élevés des Peuls.
Sculpture en bois
La plus grande contribution de l’Afrique à la culture mondiale est une belle tradition sculpturale, bien qu’en dehors du «continent noir» elle ait été à peine connue jusqu’à la fin du siècle dernier. Des œuvres qui n’étaient auparavant considérées que comme des trophées coloniaux et des objets de musée bizarres ont alors attiré l’attention d’artistes européens à la recherche de nouvelles expériences. André Derain (1880-1954), Maurice de Vlaminck (1876-1958), Picasso (1881-1973) et Matisse (1867-1954) sont tour à tour frappés par les qualités expressives et abstraites des figures et des masques qui arrivent à Paris en provenance du lointain Congo et du Soudan français. Juan Gry réalise même une copie en carton d’une figure funéraire du Gabon . L’intérêt de ces artistes a conduit à une sensibilité généralement accrue aux qualités de la sculpture africaine, bien que pendant de nombreuses années il s’agissait d’une sensibilité qui ne pouvait répondre qu’à la forme pure et au mystère de la sculpture en raison de l’ignorance de sa fonction ou de son symbolisme.
Aujourd’hui, nous sommes mieux informés, mais des pans entiers de l’art africain restent mystérieux parce qu’ils ont été collectés il y a longtemps.
Chez les Dogon du Mali, on trouve un certain nombre de sculptures anciennes célèbres appelées tellems, dont ni les Dogon ni l’archéologie ne peuvent nous parler (bien que d’innombrables historiens de l’art continuent à faire des suppositions plus ou moins inspirées). Les personnages Tellem ont généralement les bras levés, sont le plus souvent des femmes ou parfois des hermaphrodites. D’autres comprennent des animaux ou des figures anthropomorphes sculptées le long des lignes des morceaux de bois courbés d’origine. Avec ces sculptures, nous sommes limités à des comparaisons formelles de style et à une appréciation esthétique subjective. Les masques Fang et les figures Cat, les idoles» de Deren et Epstein, autrefois retrouvées «, appartiennent à cette catégorie. La plaque derrière la tête de la figure Kota a été décrite avec certitude comme «rayons de soleil», «cornes de chèvre», «croissant de lune», et «croix chrétienne».
Les agriculteurs bambaras et leur art
La plupart des Africains ne sont pas des rois, des prêtres ou des chamans, mais des agriculteurs qui passent la majeure partie de leur vie à produire des céréales ou à cultiver des plantes racines. Leur vie esthétique est étroitement liée à cette réalité. Certaines des plus grandes traditions sculpturales africaines sont représentées par des masques et des dessins créés pour assurer la fertilité des champs et la survie de leurs cultivateurs. Les Bambara, un groupe mandingue de plus d’un million de personnes vivant au Mali, sont connus pour leurs traditions de métal, d’osier, de cuir, de tissage, de teinture et de sculpture sur bois . Les masques bambara sont associés à quatre grandes associations cultuelles : n’domo, komo, kove, et tii wara . Ces sociétés fabriquent leurs masques pendant les saisons sèches et humides ; elles «aident» à semer, à désherber et à récolter la culture principale du bambara et du mil et marquent l’arrivée et le départ des pluies.
Le masque n’domo, avec ses cornes dressées, symbolise le mil en croissance - le maïs se tiendra fort et droit comme les cornes du masque. Les cornes, au nombre de huit, se dressent comme des doigts tendus au-dessus du sommet de la tête et dans le même plan que les oreilles. Les cornes représentent schématiquement les différents épisodes du mythe de la création de Bambara, les huit cornes du masque parfait représentant les huit graines originelles créées par Dieu pour construire l’univers. La signification fondamentale du symbolisme des cornes vient de l’assimilation de ces organes à la croissance des céréales et du foie humain. Les agriculteurs bambaras disent que les cornes sont aux animaux ce que les foies sont aux humains et que les pousses des plantes sont à la terre.
Le symbolisme et les rituels d’autres sociétés et masques bambaras sont également étroitement liés aux activités prosaïques de l’agriculture. Le masque du komo représente la hyène, grande travailleuse de la terre et gardienne de la vie. Le masque de tii vara représente une créature fabuleuse, mi-homme, mi-animal, qui enseignait autrefois aux hommes comment cultiver la terre. Pendant les saisons des semailles et de la croissance , le masque de l’antilope tyi wara représente les esprits de la forêt et de l’eau et assure la fertilité des champs et des hommes.
NOTE : En 2007, des scientifiques suisses fouillant un site au centre du Mali ont découvert des chefs-d’œuvre de poterie ancienne datant de 9500 avant J.-C., ce qui en fait la plus ancienne poterie connue en Afrique. Pour plus d’informations, voir : Céramiques, Chronologie .
L’art des royaumes africains
L’art est un moyen universel de glorifier les personnes de haut rang. La présence d’objets habilement sculptés dans des matériaux précieux tels que l’or, l’argent ou l’ivoire indique généralement la présence d’une classe dirigeante, d’une richesse excessive et de la capacité d’employer des artisans spécialisés. En Afrique, par exemple, la plupart des moulages en bronze nécessitent des techniques de production hautement spécialisées et, bien que cet art ne soit pas entièrement confiné aux royaumes, il est plus développé lorsqu’un chef ou une caste riche peut se permettre d’entretenir des artisans. Au Bénin , le privilège de travailler le bronze était réservé à un groupe spécial qui vivait dans un quartier particulier de la ville et qui était sous le contrôle de l’Oba , le souverain. Chez les Bamiliens, les artistes étaient considérés comme des serviteurs et même des esclaves de leurs chefs, dans les palais desquels ils vivaient et par l’intermédiaire desquels ils vendaient leurs œuvres. Dans ces conditions, l’art africain n’est pas le fruit de «l’instinct» - saisir l’âme d’un animal ou d’un objet par «l’imagination primitive extatique» - mais le produit d’une formation, d’un apprentissage et d’une connaissance intime de la tradition.
Un artiste d’un royaume africain a créé des portraits, des insignes et des emblèmes pour représenter le roi et ses parents royaux comme des personnages spéciaux et impressionnants et pour leur faire revivre de courtes périodes de leur vie en les célébrant dans l’art. Ainsi, les rois sont représentés puissants et beaux, sans vice et généralement sans expression d’émotion, parés de symboles royaux. Les chefs eux-mêmes portent des tissus et des bijoux luxueux, s’assoient sur de hautes chaises ouvragées et dorment sur des lits sculptés avec soin. La production artistique sous contrôle royal est également utilisée pour souligner la nécessité pour la caste royale de contrôler ses sujets, et les princes utilisent souvent des objets d’art pour intimider les citoyens.
En Afrique, comme en Europe, la concentration de la richesse et du pouvoir entre les mains d’un chef ou d’une oligarchie entraîne souvent un renouveau de l’art local. Ashanti et Dahomey sont de bons exemples contemporains où des cours brillantes, sensibles à de multiples influences, ont créé des styles artistiques distinctifs et luxueux. Au Dahomey, le roi se concentre sur le travail de l’argent , du laiton et sur la production d’appliques à la cour. Des sculptures murales ornaient le palais, représentant des scènes historiques et allégoriques ainsi que des batailles. Chez les Ashanti, le commerce de l’or et des esclaves a apporté une grande richesse aux rois, qui ont fait de l’extraction de l’or leur monopole. Leurs joailliers constituaient une caste respectée et privilégiée et produisaient des objets d’apparat et des portraits, dont le plus célèbre est le masque en or provenant du trésor du roi Kofi Kakari (Wallace Collection, Londres). De petits poids coulés en laiton étaient également fabriqués pour peser la poussière d’or.
Art de Cuba-Bushong
L’une des zones artistiques les plus riches d’Afrique couvre les bassins du Kwango, du Kasai, du Katanga et du nord-ouest de l’Angola . Il s’agit d’une zone intermédiaire entre la forêt et la savane, occupée par des agriculteurs dont les ancêtres étaient sujets des puissants royaumes de - Luba, Tsokwe, Lunda et Kuba . Dans chacun d’entre eux, les artistes étaient étroitement associés à la cour et aux cultes royaux. Par exemple, chez les Lunda, on fabriquait des statues de rois et de reines, des tabourets à cariatides, des appuis-tête, des sceptres, des masses et des armes reflétant la puissance et la gloire des souverains. Chez les Kuba, le groupe dominant Bushong a inspiré une culture aristocratique qui a imprégné la vie publique d’une passion pour la beauté et la décoration artistique. La décoration artistique Kuba s’est épanouie dans tous les aspects de la vie quotidienne - dans la construction, le travail du métal, le tissage et le tissage . L’artisanat artistique est devenu un mode de vie pour beaucoup : même les souverains étaient souvent des peintres et des sculpteurs. L’art était utilisé pour glorifier les rois du Bushong, dont les statues sont des chefs-d’œuvre de sculpture cubique, connus depuis le XVIIe siècle. Elles représentent généralement le roi assis, les jambes croisées, portant les emblèmes du royaume sacré. Elles sont de petite taille, un peu plus de 50 cm de haut. Leurs visages n’expriment rien, leurs paupières sont mi-closes ; les artistes ont réussi à donner une impression remarquable de calme intemporel et d’immersion profonde. Comme tout bon roi, ils sont gras et parés de bracelets, de chevilles, de ceintures et de colliers. Bien que les statues aient une forme générale similaire, elles ne sont pas identiques et leurs visages sont détaillés séparément. Néanmoins, il ne s’agit pas de portraits réalistes, mais plutôt de représentations conventionnelles de rois aux traits caractéristiques. L’objectif principal du sculpteur était de montrer l’essence de la royauté, une essence qui se transmet d’un roi à l’autre.
Les sociétés secrètes. Le masque de l’art
Les chefs et les hommes riches ne sont pas les seuls mécènes. En Afrique, les objets importants peuvent être commandés par des groupes de descendants, et dans les sociétés sans chefs, les œuvres d’art sont le plus souvent détenues par des membres d’associations de personnes importantes qui remplissent à la fois des fonctions de direction et des fonctions religieuses. Les conditions d’adhésion à ces associations cultuelles, catégories d’âge ou sociétés secrètes varient d’une société à l’autre. Parfois, il s’agit de tous les hommes adultes ; parfois, l’adhésion est limitée à ceux qui ont des capacités spéciales ou qui possèdent certaines statues ou d’autres attributs sacrés.
La société secrète «la plus connue» est sans doute la société Poro, dont les membres sont le plus souvent concentrés parmi les peuples, mandé et kpe du Liberia et du sud de la Sierra Leone, bien qu’elle s’étende également, généralement sous des noms différents, à la Guinée et à la Côte d’Ivoire . Les associations féminines Sande ou Bundu, qui prennent la forme de loges pour femmes, sont étroitement liées à l’association masculine Poro. Les sociétés masculines et féminines entretiennent des cycles de cérémonies liés au recrutement et à l’initiation des membres. Les protagonistes de ces cérémonies sont les jeunes non initiés, tous les hommes adultes Poro, les femmes adultes Sande et les anciens sacrés représentant les ancêtres. Ils sont rejoints par des esprits de la nature masqués qui sont associés aux fondateurs du pays.
Dans la région de Paro et de Sande, on trouve généralement deux types de masques : les masques naturalistes lisses associés au nom Dan et les grands masques» aux finitions grossières et fortement contrastées. Il existe également des masques auxiliaires utilisés pour faire respecter la loi et l’ordre et pour éduquer les jeunes lors des rites para-initiatiques. Les masques Dan sont bien équilibrés et harmonieux. Leur beauté vient de leur forme naturaliste mais très simpliste. Il existe aussi des copies miniatures des grands masques, de 7,5 à 10 cm de long, portés par les initiés des sociétés secrètes.
Le grand masque de Poro est une représentation abstraite et féroce du démon de la forêt. Son visage stylisé est censé représenter un ancêtre des très sages, mort depuis longtemps et presque mythique, le héros culturel qui a introduit Poro sur la terre des hommes. Le masque est le symbole et l’oracle du prêtre qui, en tant que juge et chef de clan, est autorisé à conserver le masque au nom de tous les Poro. Il peut l’utiliser pour obtenir la permission des ancêtres de punir les criminels et les délinquants civils. Lorsque des litiges importants doivent être tranchés, le prêtre apporte le masque à l’assemblée des anciens et le place sur le sol sous un tissu blanc. Tout jugement humain est considéré comme provisoire jusqu’à ce que le masque montre son approbation.
L’utilisation du Grand Masque de cette manière garantit utilement la ratification divine : le jugement est censé venir du monde spirituel par l’intermédiaire du Masque, et non des humains. Le Masque assume la responsabilité, par exemple, de la mort par empoisonnement de quelqu’un qui a subi une épreuve sévère. Lors des réunions importantes du conseil, le Masque est présent pour s’assurer de la présence et de l’approbation des ancêtres. Lors de violentes querelles, le prêtre revêt le Masque et arrête les plaignants par sa parole. Les Masques mineurs sont également utilisés comme messagers ou policiers.
Le Grand Masque lui-même se caractérise par des yeux globuleux bordés de disques perforés en porcelaine ou en métal, des lèvres en feutre rouge et une longue barbe suspendue à des noix de palme ou à des perles. Sa patine épaisse typique provient du sang noir séché des sacrifices et des restes rougeâtres de noix de kola mâchées, coincées dans la bouche du masque.
Lors des rites d’initiation du Poro, le Grand Masque apparaît mystérieusement à quatre reprises, juste pour prononcer une phrase secrète qui fait tomber tout le monde à terre. Les masques mineurs, connus sous le nom de ge, sont utilisés pour discipliner et former les initiés. Les masques agissent comme des fonctionnaires qui contrôlent les femmes et les enfants à l’extérieur du village, ou travaillent comme des charognards qui collectent de la nourriture, mendient, empruntent et volent les citoyens.
Les masques Ge sont d’apparence hideuse, combinant des caractéristiques animales et humaines. Ils sont considérés comme des tentatives artistiques de représenter la croyance selon laquelle le pouvoir spirituel possède à la fois des attributs animaux et spirituels - une combinaison de traits de caractère et de déformation, suggérant qu’il existe des phénomènes inexplicables plus puissants que les pouvoirs possédés par les animaux et les humains individuellement.
Au cours de longs rites d’initiation, les femmes sont amenées à croire que leurs enfants sont avalés par des masques, et on leur dit que les scarifications sont causées par les masques lorsqu’ils avalent les garçons qui naîtront plus tard. Après être nés de l’estomac des masques, les initiés s’assoient sur des nattes avec des couvertures sur le visage et, après deux jours, les masques leur réapprennent tout - comment marcher, manger et déféquer. Vers la fin de la session, le Grand Masque, de sa voix profonde et grondante, emmène les garçons sur le rivage, où ils se lavent et reçoivent de nouveaux noms.
Les filles sont également initiées aux sociétés de bundu et sande . Lors de la cérémonie, elles sont ointes d’huile, leurs cheveux sont magnifiquement coiffés et elles portent de riches vêtements et bijoux. Ils sont accompagnés de chants, de danses et de performances acrobatiques exécutées par les masques. Le masque Sande brille en noir et les femmes qui le portent se cachent derrière un costume en tissu et un voile en raphia. La forme et le symbolisme du masque varient peu. Les caractéristiques les plus remarquables sont le cou en spirale, la décoration élaborée de la coiffure et le petit visage triangulaire.
Voir : Art amérindien, pour une comparaison avec les masques américains.
Art et parenté
La caractéristique la plus importante de nombreuses sociétés africaines et la source de l’action politique dans ces sociétés est la parenté. L’art sert souvent à compléter et à symboliser les forces du lignage et du clan. Chez les Bakwele , les anciens du clan se réunissent en temps de crise et tentent de contourner le problème en utilisant des masques. Chez les tribus Fang et Tiv, où le pouvoir politique se transmet par les lignages, les masques et les statues sont les symboles des droits de succession des chefs de lignage et sont utilisés dans la gestion des affaires sociales. De même, chez les Lega de l’est du Zaïre, où il n’y a pas de chef et où le système lignager fonctionne sans chef politique, il y a des hommes de prestige qui gagnent de l’influence grâce à leur âge, à leur magie personnelle et à leur maîtrise des objets d’art. Les Lega comptent des sculpteurs capables de réaliser des œuvres originales et savantes dans une grande variété de matériaux ; leurs masques et statuettes sont utilisés par le peuple bwame dans ses représentations dramatiques et rituelles. Les objets utilisés dans les cérémonies d’initiation sont un ensemble de symboles qui aident à traduire l’essence du peuple et de la pensée Lega des anciens aux initiés. Ils appartiennent aux lignées corporatives et, lorsqu’ils sont transmis de main en main, servent de symboles de la continuité des lignées Lega et de lien entre les membres morts et vivants de la famille patrilinéaire.
Au Ghana, les lignées matrilinéaires jouent un rôle important dans le maintien du bien-être d’une communauté, même lorsque cette communauté, comme dans le cas de l’Ashanti, est un royaume centralisé. Chacun retrace son ascendance par sa mère et appartient à la lignée de sa mère, qui se compose de tous les descendants ayant des ancêtres communs. Lors du rite principal d’établissement d’un chef ashanti, le nouveau chef est abaissé et relevé trois fois au-dessus du tabouret sacré du fondateur de sa lignée. Le tabouret ashanti est donc le symbole de la lignée. Il se compose d’un piédestal rectangulaire avec un siège incurvé soutenu par des poteaux sculptés. Le kumasistolus contient dix tabourets noirs qui conservent la mémoire des dix rois ashanti. Le tabouret d’or, traditionnellement considéré comme ayant été apporté du ciel par le premier prêtre et conseiller royal, est une masse d’or pur à laquelle sont attachées des cloches de cuivre, de laiton et d’or.
L’art religieux
Bien que notre connaissance croissante des sociétés africaines permette d’attribuer des fonctions sociales et esthétiques à de nombreuses œuvres d’art considérées auparavant comme des objets à usage uniquement religieux, beaucoup d’arts africains ont en fait des rôles à la fois religieux et symboliques. Par exemple, les Yoruba sont les sculpteurs africains les plus prolifiques, et la plus grande concentration de leurs sculptures est l’art religieux consacré aux cultes de divers orisha (dieux). Ailleurs, les mascarades et autres représentations rituelles utilisent des masques et des figures sculptées pour incarner des mythes.
L’art des Dogon est explicitement religieux : il représente les ancêtres, les premiers êtres mythiques, un forgeron atavique, un cavalier avec une arche transportant le savoir-faire et l’artisanat, et des animaux mythiques. Leur système cosmologique et sa relation avec le contenu de leur art ont été merveilleusement étudiés par un groupe d’anthropologues et d’historiens de l’art français. Ainsi, pour comprendre la signification du Grand Masque des Dogon, il faut comprendre la signification du mythe de la création Dogon et de la fête périodique de Sigi, qui régit la vie religieuse des Dogon. Le Grand Masque est le double d’un ancêtre mythique ; en fabriquant un nouveau masque, le sculpteur trompe l’âme de l’ancêtre et la persuade d’entrer dans sa nouvelle demeure. Lorsque le Grand Masque est exposé au public, seul le pilier de base est visible, la tête étant immergée dans un amas de pierres. Les autres masques Dogon sont moins sacrés, bien que leur exécution puisse refléter des signes spéciaux, des symboles et des parties du mythe de la création.
Une grande partie de la pensée cosmologique de nombreuses sociétés africaines est centrée sur la dualité et l’androgynie. Chez les Bangwa et les Bamileke (Cameroun), les jumeaux et leurs parents sont vénérés. La naissance de jumeaux est considérée comme une naissance parfaite, représentant le monde primordial et androgyne. La femme qui a donné naissance aux jumeaux souffre et des sculptures élaborées sont réalisées en l’honneur des jumeaux. Les deux parents font l’objet d’une attention particulière et adhèrent à une association religieuse qui joue un rôle important dans les cérémonies de stérilité et les funérailles. La sculpture bangwa s’est inspirée de ces parents jumeaux et il existe de nombreuses statues de femmes et d’hommes portant des jumeaux ou arborant des symboles de jumeaux. La plus célèbre de toutes les sculptures Bangwa est sans doute une figure dansante portant un collier de cauris, un hochet et une trompette en bambou, portés par des prêtresses jumelles lorsqu’elles invoquent les dieux.
Chez les Yoruba, les jumeaux font également l’objet d’une attention particulière et la tradition veut que l’on fasse des images d’eux si l’un d’entre eux ou les deux venaient à mourir. Ces statuettes ibeji sont nourries et soignées comme s’il s’agissait de vrais enfants, car chacune est censée contenir l’âme d’un jumeau décédé. Tout ce qui est fait pour l’enfant vivant l’est aussi pour l’ibeji : il reçoit des cadeaux et de nouveaux vêtements. Des sacrifices réguliers lui sont également faits pour tenter d’empêcher l’âme du défunt de nuire à son jumeau ou à sa mère. Le port de l’ibeji évite à la mère de devenir stérile.
Les statuettes Ibeji ont une forme uniforme - de petites statuettes debout, le plus souvent nues, bien que certaines portent des vêtements sculptés, comme un tablier. Les parties génitales sont sculptées et l’objet fini est peint - la tête est souvent peinte d’une couleur différente de celle du corps. Le visage est ovale avec des globes oculaires bombés, le front est convexe, le nez est large et les oreilles sont stylisées. Les lèvres sont généralement convexes, sculptées pour former une sorte d’étagère, car leurs mères les nourrissent comme les autres enfants. Les bras sont lourds et longs, stylisés et reliés aux hanches. Les Ibeja ont de nombreuses traces de scarifications et de coiffures.
L’art de la sorcellerie
Dans toute l’Afrique, la sorcellerie présente des caractéristiques étonnamment communes, le terme lui-même faisant généralement référence à des actes malveillants attribués à des personnes qui activent des capacités surnaturelles pour nuire à autrui. Selon la légende, la plupart des sorcières travaillent la nuit ; elles ont la capacité de voler et de parcourir de grandes distances en un instant. Lors des vols, le corps de la sorcière reste sur place et l’âme voyage de manière invisible ou sous forme animale. Elles aiment la chair humaine, rendent leurs victimes malades et consomment leur corps après l’enterrement.
La maladie et la mort peuvent donc être attribuées à des causes surnaturelles et des objets d’art, combinés à des techniques et des rituels magiques, sont utilisés pour les combattre. Ces objets sont généralement appelés fétiches, un mot qui devrait être réservé à une sorte d’instrument «» - le mot «fétiche» vient de «fetico», un mot portugais qui signifie «un objet créé par des mains humaines, fabriqué par des devins ou des sorciers et composé de divers matériaux et médicaments pour exploiter les forces vitales immanentes de ces substances». En fait, le matériau additif peut être plus important que la sculpture principale et peut consister en divers objets - crabes, os et cornes d’animaux, dents, plumes, parties d’oiseaux, boutons, tissus et morceaux de fer. Même si, à première vue, ce conglomérat d’objets semble aléatoire et banal, les équipements fétiches ont une signification symbolique et un sens pour leurs propriétaires et les personnes qu’ils affectent.
Les fétiches les plus célèbres ont été trouvés à l’origine dans la région du Zaïre : des pièces très anciennes subsistent. En 1514, le roi chrétien du Congo Alphonse aurait déploré l’idolâtrie qui régnait alors parmi ses sujets, déclarant : "Notre Seigneur nous a donné la pierre et le bois, que vous adorez, pour construire des maisons et faire du feu." Des centaines de sortes de fétiches ont depuis été collectées chez les Bakongo et les peuples voisins ; ils sont connus sous le nom de Nkisi, et ont la même propriété générale que les figures magiques : on leur prête la capacité de provoquer des maladies graves chez les personnes qui sont la cause d’un mal surnaturel. Malgré sa notoriété, cette forme d’art n’a pas été étudiée en détail.
Dans toute l’Afrique, les objets d’art sont utilisés pour prédire les causes surnaturelles des maladies. Chez les Bamileke, la société traditionnelle de lutte contre la sorcellerie, kungang, se réunissait en temps de crise et d’épidémie pour purifier le pays et anéantir les sorcières en détruisant leurs puissants fétiches. Les figures kungang sont sculptées avec beaucoup d’habileté ; elles ont généralement le ventre excessivement gonflé, indiquant la terrible hydropisie qui est l’une des sanctions surnaturelles du fétiche. Elles symbolisent aussi une magie plus sympathique : les bras pliés représentent la position de l’orphelin mendiant ou de l’homme sans ami ; la position accroupie est celle de l’humble esclave. Les figures kungang sont censées être dotées de pouvoirs accumulés sur plusieurs générations : ces pouvoirs sont concentrés dans une patine épaisse formée par le sang des poulets sacrifiés lors des rituels contre les sorcières. La plupart ont un petit panneau dans l’abdomen ou le dos qui peut être ouvert pour administrer des médicaments.
L’art pour l’art
L’art africain est multifonctionnel : il est au service des dirigeants, de la religion et même de l’économie. Il joue également un rôle de divertissement. (Les mascarades ouest-africaines , en particulier, réfutent la généralisation selon laquelle il n’existe pas d’art pour l’art dans les cultures africaines traditionnelles. Même lorsque les représentations sont liées à des rituels et à des croyances, l’esthétique et la théâtralité ne sont jamais ignorées. Dans de nombreuses sociétés d’Afrique de l’Ouest, les mascarades apparaissent lors des cérémonies funéraires organisées pour tous les adultes décédés. Dans la plupart des cas, l’objectif de la représentation n’est pas seulement de remplir une fonction de révérence religieuse ou de rechercher la protection des ancêtres, bien que cela joue un rôle, mais aussi de divertir les personnes en deuil et de glorifier la mémoire du défunt et de son successeur. Dans toutes ces danses, les masques sont importants et c’est pourquoi la personnalité des danseurs est entièrement subordonnée à l’individualité du masque. Pour les participants aux mascarades, les masques doivent être aussi spectaculaires que possible, et rien - pas même un crâne de singe ou une poupée européenne - n’est acceptable sur un masque, qui devient généralement beaucoup plus élaboré lorsqu’il quitte les mains de son sculpteur. Des plumes peintes sont ajoutées au sommet et des cornes rayées de chaque côté. La cocarde est faite de poils fins d’une barbe de bélier, et du raphia est tressé et ajouté au menton en forme d’ours ou attaché à l’avant et à l’arrière de la tête du masque. L’enduit peut être utilisé, comme chez les Bangwa et les Ekoi , pour obtenir des effets texturaux plutôt que symboliques. D’autres masques Bangwa sont décorés de perles, tandis que la plupart sont vivement colorés avec des teintures végétales ou des couleurs polychromes plus modernes.
L’examen de la décoration artistique des maisons des Ibo mbari montre que les arts ne peuvent pas simplement être classés comme «principalement religieux» ou «principalement esthétiques». Ici, des décorations moulées élaborées sont créées en l’honneur de la déesse Ala. Pendant la période de réclusion, des personnes spécialement sélectionnées créent de nombreuses sculptures et reliefs, qui sont ensuite exposés au public. Pendant cette période, ils chantent des chansons en l’honneur de la déesse de la terre et des dieux mineurs. Les objets mbari sont variés et peuvent représenter des dieux, des humains, des scènes de chasse, des rapports entre femmes et hommes, des femmes qui accouchent. La figure principale, Ala est sculptée et peinte en dernier, parfois avec deux enfants. Elle est associée à des symboles phalliques destinés à évoquer la fertilité humaine. Mbari n’est pas seulement un art religieux mais aussi une source de plaisir. De nombreuses figures sont comiques, d’autres obscènes. Les pratiques contre nature sont illustrées avec joie, les femmes exhibent effrontément leurs parties intimes. Les obscénités grossières sont expliquées par le fait que mbari doit révéler toutes les phases de l’existence humaine parce qu’il est la concentration de toute la vie humaine, y compris ses tabous. L’art ibo, comme tout l’art africain, est remarquablement éclectique. Dans le mbari, le Christ sur sa croix côtoie Ala la déesse de la terre. La tradition est renouvelée par l’inspiration individuelle de l’artiste et l’utilisation d’influences extérieures. Un objectif moral profond et un pur divertissement unissent mbari dans une forme d’art dynamique et immédiate.
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