Art tribal Automatique traduire

Il s’agit d’un terme vague, sans signification ni définition précise, qui est généralement utilisé pour décrire l’art indigène traditionnel des sociétés tribales d’Afrique, du Pacifique Sud et d’Indonésie, d’Australie, d’Amérique et d’Inde. Il est parfois appelé art indigène primitif, et comprend des œuvres d’art (et de l’artisanat) de tous les groupes ethniques.

L’art tribal inclut parfois une partie de l’art préhistorique européen (par exemple l’art celtique) ainsi que l’art populaire européen. Dans cet article, nous nous concentrons sur les types les plus connus d’art primitif autochtone d’Afrique, d’Océanie, d’Indonésie, d’Australie, d’Amérique du Nord et d’Alaska.

Malheureusement, la grande majorité de ces artefacts tribaux ont péri ou ont été échangés avec les explorateurs européens, de sorte que les exemples survivants se limitent principalement à des structures en pierre (sculptures, temples), à quelques travaux de terrassement ou à de l’art rupestre .

L’art tribal africain

L’Afrique, considérée par la plupart des archéologues et des anthropologues comme la patrie des Hominidés, l’espèce à laquelle appartient l’homme moderne, a été colonisée il y a environ 4 millions d’années, bien que l’homme anatomiquement moderne soit apparu pour la première fois il y a environ 100 000 ans. Le continent abrite environ 3 000 groupes ethniques ou tribus.

L’art tribal préhistorique

En tant que berceau de la civilisation, l’Afrique peut s’enorgueillir d’une richesse de découvertes artistiques préhistoriques provenant d’Afrique du Nord, d’Afrique subsaharienne et des parties méridionales du continent. Il s’agit notamment :

La nature et le contexte de l’art tribal africain

L’art africain avait une fonction très différente dans un mode de vie très différent de la culture européenne ou occidentale. Il faisait avant tout partie intégrante d’une religion omniprésente. Les images individuelles étaient des représentants, parfois même des incarnations (mais pas des «idoles» adorées, comme beaucoup d’Européens l’ont cru à tort) des forces de vie qui, croyait-on, existaient dans toute matière vivante. Souvent, ces images parlaient au nom des esprits des morts, perpétuant ainsi l’essence vitale de la lignée de la tribu et s’identifiant aux esprits ancestraux.

Bien que la plupart des formes utilisées aient des aspects séculiers et que certains objets d’art soient purement décoratifs et ornementaux, en général, les artefacts tribaux africains ont été créés comme art religieux - pour un usage rituel ou cérémoniel particulier. Cela s’applique non seulement aux masques et aux statuettes, mais aussi aux sculptures d’instruments de musique, de sceptres et de haches cérémonielles, de tabourets, de chambranles de porte et de portes. Bien qu’un artisan ou un artiste individuel ait pu être reconnu et hautement apprécié en tant que membre de la communauté, la représentation d’un objet manufacturé en tant qu’œuvre d’art «» en termes muséaux était très rare. Cela n’est jamais plus évident que dans le cas de l’une des formes les plus courantes de l’art africain, le masque .

Dans les expositions européennes, les masques africains sont généralement montrés émotionnellement et physiquement immobiles dans une vitrine, arrachés au temps, alors que leur véritable contexte était en mouvement, en danse . Les masques africains ont été créés sous diverses formes - certains ont été conçus pour être portés non pas sur la tête, mais sur le bras ou sur la hanche ; beaucoup ont été conçus comme le point culminant de tout un ensemble d’assistants, de vêtements de paille, de ficelle, d’écorce, de fourrure - accompagnés éventuellement d’arrangements de coquillages, d’ivoire ou d’objets en métal. Transfiguré, presque transsubstantiel dans tout cela, l’indigène masqué renonçait à sa propre personnalité et devenait le canal d’un pouvoir spirituel surhumain. Lorsque cet esprit s’exprimait à travers le danseur masqué, il en devenait le résonateur et le porte-parole.

Le masque était censé inspirer la crainte, à la fois pour satisfaire l’esprit en tant que support digne de sa demeure temporaire et pour démontrer son pouvoir au public. Cependant, les formes prises par les masques en Afrique de l’Ouest et du Centre - bien qu’elles puissent être classées en tant que formes, en diverses divisions et subdivisions stylistiques - ne sont pas du tout liées de manière cohérente à leur signification ou à leur fonction.

Des concepts spirituels très similaires ont pu trouver des expressions physiques très différentes dans des cultures tribales différentes, même si l’utilisation de pigments blancs sur un masque, par exemple, dénote généralement un lien direct avec les morts. (Les couleurs autres que le noir, le blanc et les tons boisés ne sont pas courantes). Un front haut est généralement associé à la sagesse, mais les masques naturalistes, bien que simplistes, qui pour l’œil occidental représentent un classicisme serein, se retrouvent dans une grande variété de tribus avec une grande variété d’associations et de fonctions, y compris des fonctions agressives. Une fois que l’association d’une sculpture avec sa fonction d’origine est rompue ou perdue, il est très difficile d’établir le but pour lequel elle a été créée.

La plupart des masques africains sont anthropomorphes, bien que les portraits soient très rares ; des incisions peuvent être visibles sur les visages des masques, ce qui nous rappelle qu’un des moyens importants de l’art tribal est la peinture rituelle ou la scarification du corps vivant avec des motifs traditionnels. On trouve également des masques d’animaux et d’oiseaux (souvent des antilopes ou des vaches de brousse). Des masques subsistent encore dans plusieurs régions sous influence islamique, mais souvent sous des formes stylisées presque méconnaissables.

La plupart des rituels tribaux sont basés sur l’initiation à des groupes d’âge - en «sociétés» de jeunes hommes ou de vieillards - chacun ayant ses propres emblèmes et motifs de culte ; de nombreuses figurines sculptées, comme les masques, sont associées à ces «sociétés» et symbolisent souvent des dieux protecteurs ou des divinités telles que le dieu du tonnerre ou le dieu du feu. Les figures sculptées sont aussi répandues et populaires que les masques et, comme ces derniers, sont associées à des rituels, bien que certaines tribus - telles que les prospères et sédentaires Baoulé en Côte d’Ivoire - fassent des figures sculptées presque des objets de luxe.La tribu Yoruba au Nigeria était d’habiles sculpteurs de figures rondes et couronnait souvent ses masques, généralement massifs, de groupes de mannikins animés, comme s’il s’agissait d’une fête. Chez les Yoruba, et dans certaines autres tribus, le niveau et le prestige de la sculpture africaine étaient tels que les sculpteurs pouvaient atteindre un statut et un prestige similaires à ceux d’un artiste occidental prospère.

L’étude de l’art tribal africain n’en est qu’à ses débuts et la zone géographique concernée est vaste - toute l’Afrique de l’Ouest et l’Afrique centrale, avec des traditions significatives également en Afrique de l’Est. En outre, le bois, matériau dominant, est vulnérable au climat et aux termites ou fourmis blanches, et la plupart des autres matériaux utilisés sont également périssables - le raphia, par exemple, ou le coton. Le sujet et le contexte de l’art africain traditionnel ont été modifiés par l’influence d’autres cultures, et pas seulement récemment, mais sur une longue période - l’islam et le christianisme, par exemple, sont présents en Afrique depuis des centaines d’années. En conclusion, nous devons faire un effort beaucoup plus sérieux pour comprendre la richesse et la complexité des formes d’art africaines. Même certaines formes élémentaires de peinture corporelle et peinture faciale ne sont pas encore totalement comprises.

Îles du Pacifique : l’art tribal océanien

L’Océanie comprend quatre régions distinctes, ou groupes ethnogéographiques : la Polynésie, la Micronésie, la Mélanésie, et l’Australasie . L’art tribal de l’Océanie fait référence à l’héritage artistique et aux traditions des peuples indigènes de ces quatre régions. Ces peuples aborigènes sont arrivés en Océanie depuis le continent asiatique en deux vagues : la première vague de colons est arrivée en Nouvelle-Guinée et en Australie à l’âge de pierre du paléolithique, vers 50 000-40 000 avant J.-C., devenant ainsi les ancêtres des Aborigènes australiens.

La seconde vague, appartenant à la culture Lapita (nommée d’après le site de Nouvelle-Calédonie où ses sculptures et autres œuvres d’art ont été découvertes pour la première fois), est arrivée beaucoup plus tard (vers 10 000-5 000 avant notre ère) et, une fois que sa construction de bateaux est devenue suffisamment sophistiquée (au plus tôt 1 000 avant notre ère), a commencé à se répandre dans les îles éloignées du Pacifique. C’est cette culture Lapita qui a fini par influencer une grande partie de la Polynésie, de la Micronésie et de la Mélanésie. Une autre influence a été la culture Dong Son du Viêt Nam (vers 600 av. J.-C.), un important marchand du Pacifique occidental dont les objets en bronze ont été retrouvés dans toute l’Océanie.

Activités artistiques communes

Bien que chaque région, voire chaque groupe d’îles, ait eu ses propres traditions artistiques qui ont influencé ses arts et son artisanat, une grande partie de l’art tribal de l’Océanie était associée à des cérémonies païennes impliquant le surnaturel, le culte des esprits, la fertilité, etc. Nous pensons qu’un éventail relativement large d’arts (y compris la peinture corporelle, le tatouage, la peinture, la sculpture, la sculpture sur bois, et les arts textiles) a été créé, bien que la plupart des matériaux utilisés par les artistes et les artisans étaient périssables. C’est pourquoi, à l’exception des bâtiments et des sculptures en pierre, très peu d’exemples ont survécu. Beaucoup de ceux qui ont survécu ont été échangés plus tard contre des bibelots par les explorateurs européens.

La Polynésie

La Polynésie comprend un certain nombre de groupes d’îles dispersées dans le centre et l’est de l’océan Pacifique. Il s’agit notamment de Samoa, Îles Cook, Polynésie française (Tahiti et autres), Tonga, Hawaï, Île Pitcairn, et Île de Pâques, parmi d’autres. L’art tribal polynésien faisait partie d’une culture religieuse et magique qui croyait que toutes les choses étaient dotées de mana ou de pouvoir surnaturel sacré - pas seulement les personnes, mais aussi les bâtiments, les rochers, les canoës, presque tout. Les temples de pierre des îles de la Société, de l’île de Pâques et des îles Marquises sont des exemples célèbres de l’art polynésien, tous aujourd’hui en ruine, mais leurs proportions, l’utilisation des formes de la pierre, les couleurs, les textures, etc. témoignent d’un savoir-faire architectural et conceptuel impressionnant ; les sculptures monumentales en pierre ) moai) de Rapa Nui/Île de Pâques et des îles Marquises, qui illustrent l’utilisation de motifs comprenant des figures anthropomorphes aux yeux exorbités et à la langue proéminente, caractéristiques de nombreuses régions orientales et éloignées de la Polynésie ; les tissus d’écorce lourdement décorés de la Polynésie occidentale.