Art islamique:
histoire des arts visuels musulmans 
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L’expression «art islamique» est un terme générique désignant les arts visuels produits après le VIIe siècle par des artistes musulmans et non musulmans dans les territoires occupés par les peuples et les cultures de l’islam. Il comprend des arts tels que l’architecture, la décoration architecturale, la céramique, la mosaïque de faïence, le lustre, la sculpture en relief, la sculpture sur bois et sur ivoire, les frises, le dessin, la peinture, la calligraphie, la dorure des livres, l’enluminure des manuscrits, la reliure en laque, la décoration textile, le travail du métal, la joaillerie, la sculpture sur pierres précieuses, etc.
.Historiquement, l’art islamique s’est développé à partir d’une grande variété de sources. Il incorpore des éléments de l’art grec et de l’art paléochrétien , qui sont combinés avec les grandes cultures du Proche-Orient de l’Égypte, de Byzance et de la Perse antique, ainsi qu’avec les cultures extrême-orientales de l’Inde et de la Chine.
Les éléments fondamentaux de l’art islamique
L’art islamique n’est pas l’art d’un pays ou d’un peuple. C’est l’art d’une civilisation qui s’est formée à la suite d’un concours de circonstances historiques : la conquête du monde antique par les Arabes, l’unification par la force d’un vaste territoire sous la bannière de l’Islam, qui fut à son tour envahi par divers groupes de peuples étrangers. Dès le début, l’orientation de l’art islamique a été largement déterminée par des structures politiques qui transcendaient les frontières géographiques et sociologiques.
Le caractère complexe de l’art islamique s’est développé à partir des traditions préislamiques dans les différents pays conquis et de la combinaison étroitement intégrée des traditions arabes, turques et persanes rassemblées dans toutes les parties du nouvel empire musulman.
L’influence arabe
L’élément arabe fut peut-être à tout moment le plus important. Il a fourni la base du développement de l’art islamique contenant le message de l’islam, la langue de son livre saint, le Coran ) le Coran) et la forme arabe de l’écriture . Cette dernière est devenue la caractéristique la plus importante de tout l’art islamique, conduisant au développement d’une variété infinie d’ornementations abstraites et de tout un système d’abstraction linéaire propre à toutes les formes d’art islamique et dans toutes ses manifestations remontant d’une manière ou d’une autre à ses origines arabes.
Les Arabes se sont intéressés aux mathématiques et à l’astronomie, développant des connaissances héritées des Romains. Ils ont appliqué cette connaissance des principes géométriques et un sens inné du rythme (également caractéristique de leur poésie et de leur musique) pour créer les motifs répétitifs complexes que l’on retrouve dans toute la décoration islamique.
L’influence turque
L’élément turc dans l’art islamique consiste principalement en un concept distinctif d’abstraction que les peuples d’Asie centrale ont appliqué à toutes les cultures et formes d’art qu’ils ont rencontrées au cours de leur long voyage de «l’Asie intérieure» à l’Égypte. Ils ont apporté avec eux, de l’est à l’ouest de l’Asie, une importante tradition de dessins figuratifs et non figuratifs, créant ainsi une iconographie reconnaissable entre toutes. L’importance de l’élément turc dans la culture islamique peut être appréciée en réalisant qu’une grande partie du monde islamique, du 10e au 19e siècle, était sous la domination des peuples turcs. L’art du monde islamique doit beaucoup au règne de ces dynasties, et l’influence de la pensée, du goût et de la tradition turcs sur l’art de l’Islam dans son ensemble ne peut être surestimée.
L’influence persane
L’élément persan dans l’art islamique est peut-être le plus difficile à définir ; il semble consister en une humeur poétique lyrique particulière, une tendance métaphysique qui, dans la sphère de l’expérience émotionnelle et religieuse, conduit à une extraordinaire floraison de mysticisme. Les principales écoles de peinture musulmane se sont développées en Iran sur la base de la littérature persane.
En Iran, à la fin du XIVe et du XVe siècle, se crée non seulement toute une iconographie, mais aussi un imaginaire spécifique, abstrait et poétique dans sa réalisation, sans équivalent dans aucune autre partie du monde musulman. La même attitude qui crée dans le domaine de la peinture un art de la plus grande beauté, mais plein de fantaisie et d’irréalité, pénètre dans l’architecture, créant des formes de décoration qui semblent nier la nature même de l’architecture et les principes de base du poids et de la charge, du relief et du support, fusionnant tous les éléments dans une unité d’irréalité fantastique, un monde flottant de l’imagination.
Bien que ces trois éléments de la culture islamique soient parfois clairement délimités, et que chacun contribue plus ou moins également au développement de l’art islamique, dans la plupart des périodes, ils sont si étroitement imbriqués et intégrés qu’il est souvent impossible de les distinguer clairement. Toutes les régions du monde musulman sont unies par de nombreuses caractéristiques artistiques fondamentales qui lient l’ensemble de ce vaste territoire en une unité supra-nationale, supra-ethnique et supra-géographique, dont l’analogue dans l’histoire de la culture humaine n’est que la domination similaire de Rome dans le monde antique.
L’influence de la religion sur l’art islamique
De tous les éléments de l’art islamique, le plus important est sans aucun doute la religion. Les nombreux petits empires et royaumes qui ont embrassé l’islam se sont sentis - malgré la fierté et la jalousie raciales - avant tout musulmans plutôt qu’arabes, turcs ou persans. Tous connaissaient, parlaient et écrivaient l’arabe, la langue du Coran. Ils se réunissaient tous dans la mosquée, une structure religieuse qui, à quelques modifications mineures près, était de conception identique dans tout le monde musulman, et ils faisaient tous face à la Mecque, le centre de l’islam, symbolisé par la Kaaba (ou Qabba), le sanctuaire pré-musulman adopté par Muhammad comme le point vers lequel chaque musulman doit se tourner pour prier. Chaque salle de prière avait un mur focal Qibla orienté vers la Mecque, avec une niche centrale, le Mihrab . Tous les musulmans étaient unis par une croyance fondamentale dans le message de Mahomet : la reconnaissance du pouvoir global et de la suprématie absolue du Dieu unique, Allah. Le credo de tous les musulmans est le suivant : "Il n’y a pas d’autre dieu qu’Allah, et Muhammad est son prophète" . Tous les musulmans de toutes les races et de tous les pays ont le même sentiment d’égalité face à Allah le jour du Jugement.
L’image de l’infini dans l’art islamique
L’expérience de l’infini, d’une part, et l’inutilité de l’existence terrestre transitoire de l’homme, d’autre part, sont connues de tous les musulmans et font partie de tout l’art musulman. Elle trouve des expressions différentes mais essentiellement apparentées.
La plus fondamentale est la création du motif infini, qui apparaît très tôt sous une forme dépliée et constitue un élément de base de l’art musulman de toutes les époques. La continuation sans fin de ce motif, abstrait, semi-abstrait ou même partiellement figuratif, est, d’une part, l’expression d’une croyance profonde en l’éternité de toute existence véritable et, d’autre part, d’un mépris pour l’existence temporelle. En ne rendant visible qu’une partie du motif qui, dans sa forme complète, n’existe que dans l’infini, l’artiste associe l’objet statique, limité et apparemment défini à l’infini lui-même.
L’ornementation arabe basée sur un rouleau de feuilles infini qui, en divisant les éléments (tige, feuille, fleur), donne naissance à de nouvelles variations des mêmes éléments originaux, est elle-même une application parfaite du principe de conception islamique et peut être appliquée à n’importe quelle surface, qu’il s’agisse du couvercle d’une petite boîte en métal ou de la courbe vitrée d’un dôme monumental.
Une petite boîte et un énorme dôme de mosquée sont traités de la même manière, ne différant que par la forme, mais pas par la qualité. Cette capacité à donner une valeur égale à tout ce qui existe, ou à réduire tout ce qui relève du domaine des beaux-arts au même niveau d’existence, crée la base d’une unité de style qui transcende les époques et les pays.
L’ornementation des surfaces dissout la matière
L’un des principes les plus fondamentaux du style islamique, dérivé de la même idée de base, est la dissolution de la matière . L’idée de transformation est donc d’une importance capitale. L’ornementation des surfaces de toute nature, sur tout support, selon un modèle infini, n’a qu’un seul but : déguiser et «dissoudre» la matière, qu’il s’agisse d’une architecture monumentale ou d’une petite boîte en or. Le résultat est un monde qui est le reflet non pas de l’objet réel mais d’un élément superposé qui sert à transcender l’apparence individuelle momentanée et limitée de l’œuvre d’art, en l’attirant dans le domaine plus grand et seul valable de l’être infini et continu.
Cette idée est soulignée par la manière dont la décoration architecturale est utilisée. Les murs massifs sont masqués par des enduits et des tuiles, les voûtes et les arcs sont couverts d’ornements floraux et épigraphiques qui dissolvent leur solidité structurelle et leur fonctionnalité, les coupoles sont remplies de motifs rayonnants de dessins infinis, de soleils clignotants ou de fantastiques canapés flottants de multiples muccarnas qui disparaissent de la solidité de la pierre et de la maçonnerie et leur confèrent une éphémérité particulière, comme si la cristallisation du motif était leur seule réalité.
C’est peut-être dans cet élément, sans équivalent dans l’histoire, que l’art islamique s’engage dans l’expérience religieuse de l’islam, et c’est en ce sens qu’il peut être appelé art religieux . De manière caractéristique, il y a très peu d’iconographie religieuse proprement dite dans l’Islam au sens ordinaire du terme.
Bien que de nombreuses formes et concepts fondamentaux soient restés plus ou moins stables et inchangés dans l’art islamique - en particulier dans l’architecture - la diversité des formes individuelles est stupéfiante et peut être qualifiée d’exceptionnelle. Presque tous les pays, à toutes les époques, ont produit des formes d’art sans équivalent ailleurs, et les variations sur un thème commun d’une période à l’autre sont encore plus frappantes.
Décoration islamique
Deux éléments importants des arts décoratifs islamiques sont : les motifs floraux et la calligraphie.
Les motifs floraux dans la décoration islamique
Les artistes islamiques utilisaient couramment des fleurs et des arbres comme motifs décoratifs pour embellir des tissus, des objets, des articles personnels et des bâtiments. Leurs ornements s’inspiraient à la fois de techniques mondiales et locales. Par exemple, la décoration architecturale moghole s’inspirait des artistes botaniques européens ainsi que de la flore traditionnelle persane et indienne.
Les motifs floraux, très ornés et complexes, servaient souvent de base à une décoration de type «motif infini» utilisant des arabesques (motifs végétaux géométriques) couvrant toute la surface. Les rythmes infinis véhiculés par la répétition des lignes courbes produisaient un effet relaxant et apaisant qui pouvait être modifié et renforcé par des variations de lignes, de couleurs et de textures. L’ornementation était parfois mise en valeur, et des motifs floraux sous forme de rangées de plantes finement sculptées en relief, avec des incrustations de pierres précieuses multicolores, ont été appliqués sur des tablettes ou des panneaux de marbre blanc.
La calligraphie dans la décoration islamique
Outre les formes géométriques naturalistes, semi-naturalistes et abstraites utilisées dans les motifs infinis, la calligraphie arabe a joué un rôle dominant dans l’art islamique et a été incorporée dans toutes sortes de schémas décoratifs, notamment parce qu’elle établit un lien entre la langue des musulmans et la religion de l’islam telle qu’elle est exposée dans le Coran. Les proverbes et les passages complets du Coran sont toujours les principales sources de l’art calligraphique et de la décoration islamiques.
Ainsi, presque tous les bâtiments islamiques comportent une forme ou une autre d’inscription sur des surfaces en pierre, en plâtre, en marbre ou en mosaïque. Souvent, mais pas toujours, l’inscription est une citation du Coran. Ou bien des mots isolés, tels que «Allah» ou «Mohammed», peuvent être répétés plusieurs fois sur la surface des murs.
Les inscriptions calligraphiques sont étroitement liées à la géométrie d’un bâtiment et sont souvent utilisées comme encadrement autour d’éléments architecturaux majeurs tels que les portails et les corniches. Parfois, le texte religieux est confiné à un seul panneau ou à une tablette sculptée (cartouche), qui peut être percée, créant ainsi un motif lumineux distinctif.
Les écritures calligraphiques
La calligraphie islamique traditionnelle comporte deux grands types d’écriture : le coufique anguleux et le naskhi cursif .
L’écriture coufique, dont la forme la plus ancienne aurait été inventée à Koufa, au sud de Bagdad, met l’accent sur les traits verticaux des caractères. Au cours des cinq premiers siècles de l’islam, elle a été largement utilisée dans l’architecture, pour les copies du Coran, les textiles et les céramiques. Il existe huit types d’écriture coufique, dont trois seulement sont mentionnés ici :
❶ le coufique simple ;
❷ le coufique feuillu, apparu en Égypte au neuvième siècle avant notre ère, avec des traits verticaux se terminant par des feuilles lobées ou des demi-palmettes ; et
❸ le coufique fleuri, dans lequel des motifs floraux et des boucles sont ajoutés aux feuilles et aux demi-palmettes. Ce style semble également avoir été développé en Égypte au IXe siècle avant J.-C. et a atteint son apogée sous les Fatimides (969-1171).
A partir du XIe siècle, l’écriture coufique est progressivement remplacée par l’écriture naskhi. Bien qu’une forme d’écriture cursive ait été connue dès le VIIe siècle avant J.-C., l’invention du naskhi est attribuée à Ibn Muqula. Ibn Muqula, qui vivait à Bagdad au Xe siècle, est également à l’origine d’un autre type d’écriture cursive, le tulut, ou tult . Elle suit de près le naskhi, mais certains éléments, comme les traits verticaux ou les lignes horizontales, sont exagérés.
Plusieurs styles cursifs ont été inventés et développés en Iran, parmi lesquels le talik était important . Du talik est née la nasta’liq, qui est une forme d’écriture plus belle, plus élégante et plus cursive. Son inventeur fut Mir Ali Tabrizi, actif dans la seconde moitié du quatorzième siècle. Le nastaliq est devenu le style prédominant de la calligraphie persane aux 15e et 16e siècles.
Un autre aspect important de l’art islamique, généralement méconnu, est sa riche tradition picturale et iconographique . L’idée fausse selon laquelle l’Islam était une culture iconoclaste ou anti-iconographique et que la représentation d’êtres humains ou vivants était totalement interdite est encore profondément ancrée, bien que l’existence de la peinture figurative en Iran soit reconnue depuis près d’un demi-siècle. L’islam n’interdit pas de peindre des images ou de représenter des formes vivantes, et le Coran n’en fait pas mention.
Certaines paroles attribuées au Prophète et transmises dans les hadiths (recueil de paroles traditionnelles du Prophète) ont pu être interprétées comme une interdiction de la pratique artistique, alors qu’elles ont une signification purement religieuse. Quoi qu’il en soit, il n’en demeure pas moins que l’imagerie et la peinture n’ont été supprimées dans pratiquement aucune période de la culture islamique, à la seule exception de la sphère strictement religieuse, où l’on craignait l’idolâtrie. Les mosquées et les mausolées ne comportent donc pas de représentations figuratives. Ailleurs, la représentation figurative est un élément essentiel, et de nombreuses autres traditions picturales ont été assimilées dans la longue et complexe histoire de l’art islamique.
Il faut cependant reconnaître que d’autres spécialistes de l’art islamique ont une vision un peu plus étroite. Selon ce point de vue, la création d’êtres vivants tels que les humains et les animaux étant considérée comme l’œuvre de Dieu, l’Islam interdit à juste titre aux peintres et sculpteurs islamiques de créer de telles figures. Si l’on trouve effectivement de l’art figuratif dans le monde islamique, il se limite le plus souvent à la décoration d’objets et d’édifices séculaires et à la création de miniatures. Voir aussi L’art de la mosaïque .
Histoire de l’art islamique
L’art omeyyade (661-750)
Connu pour son architecture religieuse et civile , comme le Dôme du Rocher à Jérusalem (construit par Abd al-Malik, 691) et la Grande Mosquée de Damas (achevée en 715).
L’art abbasside (750-1258)
La dynastie abbasside déplace la capitale de Damas à Bagdad, fondée par al-Mansour en 762 et première grande ville construite entièrement par des musulmans. La ville devient le nouveau centre de l’islam et symbolise la fusion des formes d’art orientales et occidentales : inspiration orientale de l’Iran, des steppes eurasiennes, de l’Inde et de la Chine ; influence occidentale de l’Antiquité classique et de l’Europe byzantine. Samarra devint par la suite la capitale.
L’architecture abbasside notable comprend la forteresse du désert d’al-Uhaydir (vers 775) à 120 miles au sud de Bagdad, la Grande Mosquée de Samarra, la Mosquée d’Ibn Tulun au Caire, Abu Dalaf en Irak, la Grande Mosquée de Tunis et la Grande Mosquée de Kairouan (Tunisie).
L’art de la soie textile, la peinture murale et la céramique ancienne se sont développés sous les Abbassides, en particulier l’invention du lustre (l’application de pigments métalliques ou de lustre à la surface de la glaçure). Cette dernière technique était propre aux potiers et aux céramistes de Bagdad. C’est également au cours de cette période que les décorations calligraphiques ont commencé à apparaître sur les poteries.
L’art omeyyade en Espagne
Parallèlement aux Abbassides en Irak, les descendants de la précédente dynastie omeyyade régnèrent sur l’Espagne, et Cordoue devint le deuxième centre culturel du monde musulman après Bagdad. La création de la Grande Mosquée de Cordoue est un exemple de l’art et de l’architecture omeyyades en Espagne.
En particulier, cette région a été marquée par la fusion des conceptions architecturales romaines et islamiques classiques, ainsi que par le développement général de l’idiome hispano-islamique dans la peinture, la sculpture en relief, la sculpture ronde en métal et les arts décoratifs tels que la céramique.
L’art fatimide en Egypte (909-1171)
Sous les Fatimides, l’Egypte occupe une place prépondérante dans la vie culturelle de l’Islam occidental. Dans le domaine de l’art, cette dynastie s’est distinguée par des structures architecturales telles que la mosquée al-Azhar et la mosquée al-Hakim au Caire ; l’art céramique sous la forme de poteries décorées de peintures figuratives et sculptures sur ivoire, ainsi que sculptures en relief et l’apparition de «motifs infinis» ornementations abstraites. L’art fatimide est particulièrement célèbre pour l’application de motifs sur toutes sortes de surfaces.
L’art seldjoukide en Iran et en Anatolie (Turquie)
Au milieu du XIe siècle, les Seldjoukides remportent la lutte pour le pouvoir en Iran et dans le nord de l’Inde entre les Tahirides, les Samanides et les Ghaznavides. Dans l’art islamique, cette dynastie s’est surtout distinguée par son architecture et la conception de ses bâtiments, comme en témoigne le Masjid-i-Jami à Ispahan, construit par Malik Shah.
Les formes fondamentales de la conception architecturale pour les périodes suivantes ont été développées et finalisées. Les plus importantes sont la mosquée de cour et la madrasa, ainsi que les formes des tours funéraires et des mausolées. L’imagerie caractéristique de l’iconographie d’Asie centrale s’est également considérablement développée dans les arts visuels. Les Seldjoukides ont également excellé dans la sculpture sur pierre, utilisée pour l’ornementation architecturale, ainsi que dans la peinture sur carreaux et les mosaïques de faïence.
L’art mongol (vers 1220-1360)
Malgré la dévastation initiale causée par les armées mongoles, l’art islamique de l’Asie occidentale a été considérablement enrichi par le contact direct avec la culture de l’Extrême-Orient représentée par les Mongols. Parmi les œuvres d’architecture islamique de cette période qui ont survécu, on peut citer le tombeau d’Oljeitu (1304-17) à Soltanieh et la mosquée du Masjid-i Jami Taj al-Din Ali Shah à Tabriz, la capitale mongole.
C’est à cette époque qu’apparaît l’histoire de la peinture, de la miniature et de l’art de l’enluminure des livres persans, illustrée par les manuscrits «Manafi al-hayawan» «L’utilité des animaux» (1297.), «Shah-nameh» «Livre des rois» Firdusi (vers 1380), et «Jami at-tawarikh» Rashid al-Din . De nouvelles techniques céramiques sont apparues, telles que lajvardina (une variante de la céramique lustrée). L’influence chinoise est perceptible dans toutes les formes de beaux-arts. La période mongole a donné aux artistes islamiques des époques timouride et safavide en Iran, et aux Ayyubides et Mamelouks en Syrie et en Égypte, un répertoire durable de formes et d’idées décoratives.
L’art mamelouk en Syrie et en Egypte (1250-1517)
De nombreuses œuvres monumentales en pierre de l’architecture islamique ont été créées pendant cette période, notamment le mausolée de la madrasa du sultan Hasan au Caire (1356-63), le mausolée de la madrasa du sultan Kalaun au Caire (1284-5) et le mausolée de la madrasa de Qayt Bey (c. 1460-70). Les extérieurs et les intérieurs ont été richement décorés par divers moyens - plâtres, sculptures en relief, peintures décoratives.
Le verre émaillé et le travail du métal (vers 1250-1400) se sont considérablement développés. Par exemple, le magnifique bassin métallique en argent mamelouk connu sous le nom de « Batister de Saint-Louis» (Syrie, 1290-1310) est l’un des plus grands chefs-d’œuvre de ce type dans l’art islamique. Il est décoré à l’extérieur d’une frise centrale avec des personnages et de deux frises correspondantes avec des animaux, et à l’intérieur de scènes de chasse élaborées. Dans l’ensemble, l’époque mamelouke est considérée comme l’âge d’or de la culture islamique médiévale du Moyen-Orient.
L’art de la dynastie des Nasrides en Espagne (1232-1492)
La dynastie nasride, centrée sur la cour de Grenade, a créé une culture qui a atteint un niveau de splendeur inégalé dans l’Espagne musulmane, recréant la gloire de la première grande période islamique sous la domination omeyyade.
L’architecture nasride a joué un rôle de premier plan, comme en témoigne le palais de l’Alhambra à Grenade (vers 1333-91). Dans ce bâtiment, les éléments fondamentaux de l’architecture et de la conception architecturale islamiques ont trouvé leur plus haute expression : par exemple, l’illusion d’un bâtiment flottant au-dessus du sol. Dans les arts décoratifs, la peinture sur lustre, ainsi que le tissage de brocart d’or et la broderie, étaient très développés.
Période timouride (c. 1360-1500)
La domination mongole en Iran est remplacée par celle de Timur (Tamerlane), originaire du sud de Samarcande. Les mosquées de Kernan (vers 1349) et de Yazd (vers 1375), la Grande Mosquée de Samarcande (Mosquée Bibi Khanum), dont la construction a commencé vers 1400, le Gur-i Amir - mausolée de Timur à Samarcande (1405), et la Mosquée bleue de Tabriz (1465) sont autant d’exemples de l’architecture timouride.
La faïence polychrome est surtout utilisée dans la décoration architecturale. Dans les autres arts visuels, la peinture timouride a introduit le concept d’utilisation de l’ensemble de l’espace pictural, et les manuscrits enluminés ont été exécutés dans le «style impérial timouride». Des écoles notables de peinture timouride virent le jour à Chiraz, Herat et dans d’autres villes. Un certain nombre de splendides manuscrits peints ont été produits à Hérat, ainsi que des développements correspondants dans les arts islamiques de la calligraphie et de la reliure. L’art du vitrail fut également développé.
Dans l’ensemble, l’art timouride peut être considéré comme un raffinement, voire une sublimation, des idéaux fondamentaux de l’art islamique oriental.
L’art ottoman (c. 1400-1900)
Après la conquête de Constantinople par les Ottomans, autrefois centre de Byzance et de l’Empire romain d’Orient, la ville est redevenue le centre de l’art et de la culture de l’Islam occidental. Dans l’architecture ottomane, la mosquée à coupole se distingue avant tout. La mosquée Ulu Kami de Bursa (vers 1400) en est une première forme ; les constructions ottomanes ultérieures s’inspirent de ces modèles ; les constructions ottomanes ultérieures réalisées par des architectes islamiques : la mosquée Süleymaniyeh Kami du sultan Süleyman (commencée en 1550).) et la mosquée Selimiyeh Kami d’Edirne (1567-74), toutes deux conçues par Sinan, le plus célèbre des architectes ottomans ; la mosquée du sultan Ahmet I (connue sous le nom de «Mosquée bleue») (1603-17) et la mosquée du sultan Ahmet Kami (1609-16).
Les progrès dans la décoration architecturale comprennent un nouveau style de motifs polychromes floraux dans les carreaux de céramique et la poterie (et la découverte d’un pigment rouge vif utilisé dans la poterie, connu sous le nom de rouge d’Iznik), et dans la peinture, les artistes ottomans développent un nouveau canon de couleurs, de composition et d’iconographie.
L’un des artisanats ottomans les plus célèbres est le tapis noué, qui, par son utilisation, sa forme et sa décoration, incarne la plupart des éléments caractéristiques de la culture musulmane. Les calligraphes ottomans ont également développé l’écriture Diwani, un nouveau style cursif de calligraphie arabe. Inventé par Husam Rumi, il se répandit sous Soliman Ier le Magnifique (1520-66).
En général, un aspect important de l’art ottoman est le jeu des contrastes : entre les qualités tectoniques et la dissolution des matériaux, entre les formes réalistes aux détails fins et l’abstraction «des motifs infinis».
L’art safavide en Iran (c. 1502-1736)
À la fin du XVIe siècle, la capitale safavide d’Ispahan, au cœur de l’ancienne Perse, a été fondée et est devenue le centre de l’art et de la culture musulmans orientaux pendant près de deux siècles. Les exemples d’architecture safavide à Ispahan sont la mosquée à coupole du cheikh Lutfullah (1603-18) et la grande mosquée de Shah Abbas (1612-20) (Masjid-i-Shah).
Les réalisations de la peinture safavide, notamment les images stylisées aux couleurs vives et un style très réaliste de dessin figuratif, proviennent principalement des écoles de Tabriz, Herat, Bukhara et Kasvin. Dans le domaine des arts décoratifs, les artistes safavides excellent dans tous les domaines liés au livre : dorure, enluminure, calligraphie, reliure en cuir verni.
À l’époque safavide, les motifs abstraits turcs sont remplacés par de nouveaux motifs floraux et figuratifs dans la conception des tapis. En outre, sous la dynastie Ming (c. 1368-1644), des progrès ont été réalisés dans l’art de la céramique, en partie grâce à l’influence de la porcelaine chinoise.
L’art perse safavide se caractérise par l’architecture, la décoration (tapis noués, tissage de la soie) et la peinture figurative. Cette dernière, en particulier, se caractérisait par une richesse et une variété presque inégalées dans l’art islamique, et a conduit à l’émergence d’artistes individuels et à la création de leurs propres styles.
L’art islamique moghol en Inde
À la fin du XVIe siècle, l’Inde est passée sous la domination des empereurs moghols (Akbar, Jahangir et Shah Jahan), ce qui a conduit à la formation d’une culture islamo-indienne unifiée. Les réalisations architecturales mogholes comprennent le tombeau à coupole de Humayun à Delhi (1565), le complexe palatial de Fatehpur Sikri (vers 1575), construit sous le règne d’Akbar.), le mausolée d’Itmad al-Daulah à Agra (1622-28), le grand complexe du Fort Rouge (1622-28) et le mausolée de Shah Jahan.) ; le grand complexe du Fort Rouge à Agra (XVIIe siècle) avec sa Porte de Delhi (1635) et la Mosquée des Perles (1648) ; l’imposant Taj Mahal (1632-54), le célèbre tombeau construit par l’empereur Shah Jahan en mémoire de son épouse préférée, Mumtaz Mahal. Les meilleurs maçons moghols ont été engagés pour travailler sur le projet. On raconte qu’à la fin des travaux, Jahan ordonna que la main du chef des maçons soit coupée afin d’empêcher la répétition d’un travail aussi exquis.
Influencés par les peintres persans, hindous et européens, les artistes moghols développent de nouvelles formes d’enluminures pour les manuscrits, comme en témoignent le somptueux «Dastan-i Amir Hamza» (Hamza-nameh, 1575), le plus grand manuscrit islamique connu illustré de peintures en pleine page, et le «Diwan Anwari» (1588).
Pour en savoir plus sur la peinture islamique dans le sous-continent indien, voir Peinture indienne postclassique (XIVe-XVIe siècles), Peinture moghole (XVIe-XIXe siècles), et Peinture rajput (XVIe-XIXe siècles).
L’époque moghole dans l’art asiatique est également marquée par la métallurgie et la joaillerie (orfèvrerie). Les souverains moghols étaient particulièrement friands d’or, de niels et d’émaux, d’argent et de pierres précieuses. Cela a donné une impulsion considérable au développement de la joaillerie et de la sculpture sur pierre précieuse (en particulier sur le jade, le jaspe et les émeraudes). voir aussi : Peinture orientaliste, un style d’art populiste qui a fleuri en France au 19ème siècle.
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