Art islamique: histoire des arts visuels musulmans Automatique traduire
Brève définition et signification
L’expression "art islamique" est un terme générique désignant les arts visuels de l’après-VIIe siècle, créé par des artistes musulmans et non musulmans dans les territoires occupés par les peuples et les cultures de l’islam. Il englobe des formes d’art telles que l’architecture, la décoration architecturale, l’art céramique, les mosaïques en faïence, les lustres, les sculptures en relief, la sculpture sur bois et l’ivoire, les frises, le dessin, la peinture, la calligraphie, la dorure de livres, l’illumination de manuscrits, la reliure laquée, le textile conception, travail des métaux, orfèvrerie, sculpture de pierres précieuses, entre autres. Historiquement, l’art islamique s’est développé à partir d’une grande variété de sources différentes. Il comprend des éléments du grec et du début Art chrétien qu’il combine avec les grandes cultures du Moyen-Orient égyptien, byzantin et de l’ancienne Perse, ainsi qu’avec les cultures extrême-orientales de l’Inde et de la Chine.
Principaux éléments de l’art islamique
L’art islamique n’est pas l’art d’un pays ou d’un peuple en particulier. C’est l’art d’une civilisation formée par une combinaison de circonstances historiques; la conquête de l’Ancien Monde par les Arabes, l’unification forcée d’un vaste territoire sous la bannière de l’ islam , territoire envahi à son tour par divers groupes de peuples extraterrestres. Dès le départ, la direction de l’art islamique a été largement déterminée par des structures politiques qui transcendent les frontières géographiques et sociologiques.
La nature complexe de l’art islamique s’est développée sur la base des traditions préislamiques des différents pays conquis et d’un mélange étroitement intégré de traditions arabes, turques et persanes, rassemblées dans toutes les régions du nouvel empire musulman / musulman.
Influence arabe
L’élément arabe est probablement à tout moment le plus important. Il a contribué à la base du développement de l’art islamique avec le message de l’islam, la langue de son livre sacré , le Coran ) Coran) et l’ écriture arabe . Ce dernier est devenu la caractéristique la plus importante de tout art islamique conduisant au développement d’une variété infinie d’ornements abstraits et d’un système complet d’abstraction linéaire propre à toutes les formes d’art islamique et pouvant, dans toutes ses manifestations, se présenter sous une forme ou un autre être retracé aux orgins arabes. Les Arabes étaient profondément intéressés par les mathématiques et l’astronomie et approfondissaient les connaissances héritées des Romains. Ils ont appliqué cette connaissance des principes géométriques et un sens inné du rythme (qui caractérise également leur poésie et leur musique) à la formulation des motifs complexes de répétition observés dans toutes les décorations islamiques.
Influence turque
L’élément turc de l’art islamique consiste principalement en un concept autochtone d’abstraction que les peuples turcs d’Asie centrale ont appliqué à toutes les formes de culture et d’art qu’ils ont rencontrés au cours de leur long voyage de «l’Asie Intérieure» à l’Égypte. Ils ont apporté une importante tradition de design figuratif et non-figuratif de l’Asie orientale à occidentale, créant une iconographie turque indubitable. L’importance de l’élément turc dans la culture islamique peut peut-être être mieux comprise si l’on se rendait compte que la plus grande partie du monde islamique était gouvernée par les peuples turcs du 10ème au 19ème siècle. L’art du monde islamique doit beaucoup au règne de ces dynasties turques et l’influence de la pensée, du goût et de la tradition turcs sur l’art de l’islam en général ne peut être surestimée.
Influence Perse
L’élément persan de l’art islamique est peut-être le plus difficile à définir; il semble s’agir d’une attitude poétique particulièrement lyrique, une tendance métaphysique qui, dans le domaine de l’expérience émotionnelle et religieuse, conduit à une extraordinaire floraison du mysticisme. Les principales écoles de peinture musulmane se sont développées en Iran sur la base de la littérature persane. Non seulement toute une iconographie, mais aussi un imaginaire spécifique, abstrait-poétique dans sa réalisation, a été créé en Iran à la fin des XIVe et XVe siècles, sans précédent dans aucune autre partie du monde musulman / musulman. La même attitude qui crée dans le domaine de la peinture une forme d’art de la plus grande beauté, mais de la fantaisie totale et de l’irréalité, entre dans l’architecture en créant des formes de décoration qui semblent nier la nature même de l’architecture soulagement et soutien, fusionnant tous les éléments dans une unité d’irréalité fantastique, un monde imaginaire flottant.
Bien que ces trois éléments de la culture islamique soient parfois clairement définis et séparés et que chacun contribue plus ou moins au développement de l’art islamique, ils sont si étroitement imbriqués et intégrés qu’il est souvent difficile de les distinguer. Toutes les régions du monde musulman partagent un grand nombre de caractéristiques artistiques fondamentales qui rassemblent l’ensemble du vaste territoire dans une unité supranationale, super-ethnique et super-géographique, qui ne se reflète dans l’histoire de la culture humaine que par la domination similaire de le monde antique par Rome.
Influence de la religion de l’islam sur l’art islamique
Parmi tous les éléments de l’art islamique, le plus important est sans aucun doute la religion. La multitude de petits empires et de royaumes qui avaient adopté l’islam se sentait – malgré les fiertés raciales et les jalousies – avant tout musulmane et non arabe, turque ou perse. Ils savaient tous, parlaient et écrivaient un peu d’arabe, la langue du Coran (Coran). Ils ont tous rassemblé dans la mosquée l’édifice religieux qui, avec de légères alternances, avait la même conception dans tout le monde musulman, et ils ont tous fait face à la Mecque , le centre de l’islam, symbolisé par La Kaaba ) Quabba), sanctuaire pré-musulman adopté Muhammad comme le point vers lequel chaque musulman devrait se tourner dans la prière. Dans chaque salle de prière, il y avait un mur focal ou Kibla , qui faisait face à la Mecque avec une niche centrale, le Mihrab . Tous les musulmans partageaient la conviction fondamentale du message de Mahomet: la reconnaissance du pouvoir global et de la supériorité absolue du Dieu unique (Allah). Le credo de tous les musulmans se lit de la même manière; " Il n’y a pas d’autre dieu que Dieu (Allah) et Mahomet est son prophète ." Tous les musulmans de toutes les races et de tous les pays ont le même sentiment d’être égaux devant Allah le jour du jugement.
Le modèle infini dans l’art islamique
L’expérience de l’infini d’une part, avec la nullité de l’existence terrestre transitoire de l’homme, de l’autre, est connue de tous les musulmans et fait partie de tout art musulman. Il trouve une expression différente mais fondamentalement liée. Le plus fondamental est la création du motif infini qui apparaît très tôt sous une forme pleinement développée et qui constitue un élément majeur de l’art islamique à toutes les époques. La continuation infinie d’un modèle donné, qu’elle soit abstraite, semi-abstraite ou même partiellement figurative, est d’une part l’expression d’une profonde croyance en l’éternité de tout être véritable et, d’autre part, un mépris de l’existence temporaire. En rendant visible seulement une partie d’un motif qui n’existe que dans sa forme complète à l’infini, l’artiste de l’islam a relativisé l’objet statique, limité, apparemment défini, à l’infini lui-même.
Un motif Arabesque, basé sur un motif infini de feuilles en défilement qui, par division d’éléments (tige, feuille, fleur), génère de nouvelles variations des mêmes éléments d’origine, est en soi l’application parfaite du principe du design islamique et peut être appliqué sur une surface donnée, le couvercle d’une petite boîte en métal ou la courbe vitrée d’un dôme sculpté. La petite boîte et l’immense dôme d’une mosquée sont considérés de la même manière, ne différant que par la forme et non par la qualité. Avec cette possibilité de donner une valeur égale à tout ce qui existe ou de ramener à un niveau d’existence tout ce qui relève du domaine des arts visuels, une base pour une unité de style est fournie qui transcende les limites de la période ou du pays.
L’ornementation des surfaces dissout la matière
L’un des principes les plus fondamentaux du style islamique découlant de la même idée de base est la dissolution de la matière . L’idée de transformation est donc de la plus haute importance. L’ornementation de surfaces de toute nature, sur n’importe quel support au motif infini, a le même objectif: déguiser et "dissoudre" la matière, qu’il s’agisse d’une architecture monumentale ou d’une petite boîte en or. Le résultat est un monde qui n’est pas le reflet de l’objet réel, mais celui de l’élément superposé qui sert à transcender l’apparence individuelle momentanée et limitée d’une œuvre d’art qui l’entraîne dans le domaine plus grand et uniquement valide de l’être infini et continu..
Cette idée est soulignée par la manière dont la décoration architecturale est utilisée. Des murs solides sont dissimulés derrière des décorations de plâtre et de carrelage, les voûtes et les arches sont recouvertes d’ornements floraux et épigraphiques qui dissolvent leur force structurelle. Les dômes sont remplis de motifs rayonnants de motifs infinis, de soleils éclatants ou de fantastiques canapés flottants composés d’une multitude de mukkarnas. bannissez la solidité de la pierre et du maçon et donnez-leur une qualité particulièrement éphémère, comme si la cristallisation du design était leur seule réalité.
C’est peut-être dans cet élément, qui n’a pas de véritable parallèle dans l’histoire de l’art, que l’art islamique s’associe à l’expérience religieuse de l’islam et c’est en ce sens qu’on art religieux. De manière caractéristique, il existe très peu d’ iconographie religieuse au sens ordinaire dans l’Islam.
Bien qu’un grand nombre de formes et de concepts fondamentaux soient restés plus ou moins stables et inchangés dans l’art islamique, en particulier dans l’architecture, la variété des formes individuelles est étonnante et peut à nouveau être qualifiée d’exceptionnelle. Presque tous les pays, à chaque époque, ont créé des formes d’art qui n’avaient pas de parallèle entre elles, et les variations sur un thème commun, qui se perpétuent d’une période à l’autre, sont encore plus remarquables.
Décoration islamique
Deux éléments importants dans l’islam art décoratif sont: les motifs floraux et la calligraphie.
Motifs floraux dans la décoration islamique
Les artistes islamiques utilisaient habituellement des fleurs et des arbres comme motifs décoratifs pour embellir des vêtements, des objets, des objets personnels et des bâtiments. Leurs dessins ont été inspirés par des techniques internationales et locales. Par exemple, la décoration architecturale moghole a été inspirée par des artistes botaniques européens, ainsi que par la flore traditionnelle persane et indienne. Une forme d’art hautement ornée et complexe, les motifs floraux ont souvent été utilisés comme base pour une décoration de type "motif infini", utilisant des arabesques (motifs végétaux géométriques) et couvrant toute une surface. Les rythmes infinis véhiculés par la répétition de lignes courbes produisent un effet relaxant et apaisant, qui peut être modifié et renforcé par des variations de ligne, de couleur et de texture. Parfois, on mettait l’accent sur l’ornement et on appliquait des motifs floraux sur des tablettes ou des panneaux de marbre blanc, sous la forme de rangées de plantes finement sculptées en bas-relief, ainsi que d’incrustations multicolores de pierres précieuses.
Calligraphie dans la décoration islamique
Outre les formes géométriques naturalistes, semi-naturalistes et abstraites utilisées dans le motif infini, la calligraphie arabe a joué un rôle dominant dans l’art islamique et a été intégrée à toutes sortes de schémas décoratifs, notamment parce qu’elle établit un lien entre le langage des musulmans et celui des musulmans. la religion de l’islam, comme indiqué dans le Coran / Coran. Les proverbes et les passages complets du Coran sont toujours des sources majeures d’art et de décoration calligraphiques islamiques.
Ainsi, presque tous les bâtiments islamiques présentent un certain type d’inscription sur leurs surfaces en pierre, en stuc, en marbre ou en mosaïque. L’inscription est souvent, bien que pas toujours, une citation du Coran. Ou des mots simples comme "Allah" ou "Mahomet" peuvent être répétés plusieurs fois sur toute la surface des murs. Les inscriptions calligraphiques sont étroitement associées à la géométrie du bâtiment et servent fréquemment de cadre autour des principaux éléments architecturaux tels que les portails et les corniches. Parfois, un texte religieux se limite à un seul panneau ou à une tablette gravée (cartouche) pouvant être percée, créant ainsi un motif de lumière spécifique.
Scripts Calligraphiques
Il y a deux écritures principales en islam traditionnel Calligraphie, le coufique angulaire et le Naskhi cursif.
Le coufique, la forme la plus ancienne supposée avoir été inventée à Koufa, au sud de Bagdad, accentue les traits verticaux des personnages. Il a été largement utilisé pendant les cinq premiers siècles de l’islam dans l’architecture, pour des copies du Coran (Coran), des textiles et de la poterie. Il existe huit types différents d’écriture kufique dont trois seulement sont mentionnés: (a) le kufique simple; (b) le coufique folié qui est apparu en Egypte au 9ème siècle avant notre ère et dont les traits verticaux se terminent par des feuilles lobées ou des demi-palmettes; (c) Cufique fleuri dans lequel des motiffs et des rouleaux de fleurs sont ajoutés aux feuilles et aux demi-palmettes. Cela semble également avoir été développé en Egypte au 9ème siècle avant notre ère et a atteint son développement le plus élevé là-bas sous les Fatimides (969-1171).
À partir du 11ème siècle, l’écriture naskhi a progressivement remplacé le kufique. Bien qu’une sorte de style cursif soit déjà connu au 7ème siècle avant notre ère, l’invention de la Naskhi est attribuée à Ibn Muqula. Ibn Muqula a vécu à Bagdad au 10ème siècle et est également responsable du développement d’un autre type d’écriture cursive; le thuluth , ou thulth . Cela suit de près le naskhi, mais certains éléments, comme les traits verticaux ou les lignes horizontales, sont exagérés.
En Iran, plusieurs styles de cursive ont été inventés et développés, parmi lesquels le taliq était important. Le taliq a développé le nastaliq , une écriture plus belle, élégante et cursive. Son inventeur était Mir Ali Tabrizi, actif dans la seconde moitié du XIVe siècle. Nastaliq est devenu le style prédominant de la calligraphie persane aux 15e et 16e siècles.
Un autre aspect important de l’art islamique, généralement totalement inconnu, est sa riche tradition picturale et iconographique . L’idée fausse selon laquelle l’islam était une culture iconaclastique ou anti-image et que la représentation d’êtres humains ou de créatures vivantes en général était interdite est toujours profondément enracinée, bien que l’existence de la peinture figuente en Iran soit reconnue depuis près d’un demi-siècle. Il n’existe aucune interdiction de peindre ou de représenter des formes vivantes dans l’islam, ni dans le Coran (Coran).
Certaines déclarations attribuées au prophète et portées dans le hadith (le recueil de dictons traditionnels du prophète) ont peut-être été interprétées comme une interdiction de l’activité artistique, bien qu’elles aient une signification purement religieuse. Quelle qu’en soit la raison, il n’en reste pas moins que pratiquement aucune période de la culture islamique ne fut supprimée de la représentation figurative et de la peinture, à l’exception singulière de la sphère strictement religieuse où l’idolâtrie était à craindre. Les mosquées et les mausolées sont donc sans représentation figurée. Ailleurs, l’imagerie constitue l’un des éléments les plus importants et une multitude d’autres traditions picturales ont également été assimilées au cours de la longue et complexe histoire de l’art islamique.
Cela dit, il est juste de dire que d’autres experts en art islamique ont une vision un peu plus étroite. Selon ce point de vue, parce que la création de choses vivantes telles que les humains et les animaux est considérée comme relevant de Dieu, l’Islam décourage à juste titre les peintres et les sculpteurs islamiques de produire de tels personnages. Bien qu’il soit vrai que l’on puisse voir certains arts figuratifs dans le monde islamique, ils se limitent principalement à la décoration d’objets et d’édifices laïques et à la création de peintures miniatures. Voir également Art de la mosaïque.
Histoire de l’art islamique
Art des Omeyyades (661-750)
Remarqué pour son religieux et civique architecture, tels que Le Dôme du Rocher à Jérusalem (construit par Abd al-Malik, 691) et la Grande Mosquée de Damas (terminée 715).
Art Abbasside (750-1258)
La dynastie des Abbassides a déplacé la capitale de Damas à Bagdad – fondée par al-Mansur en 762, la première grande ville entièrement construite par les musulmans. La ville est devenue le nouveau centre islamique et symbolise la convergence des formes d’art orientales et occidentales: l’inspiration orientale de l’Iran, des steppes eurasiennes, de l’Inde et de la Chine; Influence occidentale de l’Antiquité classique et de l’Europe byzantine. Plus tard, Samarra est devenue la capitale.
L’architecture abbasside est connue pour la forteresse du désert d’Al-Ukhaidir (environ 775 km) à 200 km au sud de Bagdad, la grande mosquée de Samarra, la mosquée d’Ibn Tulun au Caire, Abou Dalaf en Irak, la Grande mosquée de Tunis et la Grande mosquée à Kairouan, en Tunisie.
Parmi les autres arts développés sous les Abbassides, citons l’art textile sur soie, la peinture murale et poterie ancienne, notamment l’invention du lustre-ware (peinture sur la surface de l’émail avec un pigment ou un lustre métallique). Cette dernière technique était propre aux potiers et aux céramistes de Bagdad. En outre, les décorations calligraphiques ont commencé à apparaître sur la poterie au cours de cette période.
Art Omeyyade en Espagne
Parallèlement aux Abbassides en Irak, les descendants de la première dynastie des Omeyyades ont gouverné l’Espagne, Cordoue devenant le deuxième centre culturel du monde musulman après Bagdad. L’art et l’architecture omeyyades en Espagne ont été illustrés par la création de la Grande mosquée de Cordoue. En particulier, cette région était connue pour sa fusion des conceptions architecturales classiques romaine et islamique et pour le développement général d’un idiome hispano-islamique dans La peinture, le soulagement sculpture, la sculpture en métal dans la ronde, et les arts décoratifs comme la céramique.
Art Fatimide en Egypte (909-1171)
Sous les Fatimides, l’Égypte a pris la tête de la vie culturelle de l’islam occidental. Dans les arts, cette dynastie était connue pour ses structures architecturales telles que la mosquée Al Azhar et la mosquée Al Hakim du Caire; art céramique en forme de poterie décorée avec peinture figurative et sculpture sur ivoire aussi bien que sculpture en relief et l’émergence du "modèle infini" d’ornementation abstraite. L’art fatimide est particulièrement réputé pour l’application de motifs sur tous les types de surfaces.
L’art seldjoukide en Iran et en Anatolie (Turquie)
La lutte pour le pouvoir en Iran et dans le nord de l’Inde, impliquant les Tahirides, les Samanides et les Ghaznavides, fut remportée par les Seldjoukides au milieu du XIe siècle. Dans l’art islamique, cette dynastie était surtout connue pour son architecture et ses conceptions architecturales, comme en témoigne le Masjid-i Jami d’Ispahan, construit par Malik Shah. Des formes fondamentales de la conception architecturale sont développées et formulées en permanence pour des périodes ultérieures. Les plus importants sont la mosquée de la cour et la madrasa, ainsi que des formes de tours de tombes et de mausolées. La représentation figurative, inspirée de l’iconographie de l’Asie centrale, a également été considérablement étendue aux arts visuels. Les Seljuks excellaient également dans la taille de la pierre, utilisée dans la décoration architecturale, ainsi que dans les carreaux peints et les mosaïques en faïence.
Art mongol (c.1220-1360)
En dépit de la dévastation initiale causée par les armées mongoles, l’art islamique de l’Asie occidentale s’est considérablement enrichi grâce au contact direct avec la culture de l’Extrême-Orient, représentée par les Mongols. Parmi les œuvres remarquables de l’architecture islamique qui ont survécu à cette époque figurent la tombe d’Oljeitu (1304-1817) à Soltaniyeh et la mosquée Masjid-i Jami du Taj al-Din Ali Shah, à Tabriz, la capitale mongole. En outre, l’histoire de la peinture, des miniatures et de l’art de l’illumination de livres persans est née à cette époque; ce dernier est illustré par le manuscrit Manafi al-Hayawan (Utilité des animaux) (1297), le manuscrit de Firdusi Shah-nameh (Livre des Rois) (c.1380) et le Jami al-tawarikh de Rashid al-Din. De nouvelles techniques sont apparues dans les poteries en céramique, comme la lajvardina (une variante du lustre). L’influence chinoise est évidente dans toutes les formes d’arts visuels. La période mongole a fourni un répertoire durable de formes et d’idées décoratives aux artistes islamiques des périodes timurides et safavides en Iran, ainsi qu’aux Ayyoubides et Mamelouks de Syrie et d’Égypte.
Art mamelouk en Syrie et en Egypte (1250-1517)
Plusieurs œuvres monumentales en pierre d’architecture islamique ont été créées au cours de cette période, notamment le Madrasah-Mausolée du Sultan Hasan, au Caire (1356-63), le Madrasah-Mausolée du Sultan Kalaun, au Caire (1284-1805), et le Madrasah Madrasah-Mausoleum de Kayt Bey (1460-70). Les extérieurs et les intérieurs ont été richement décorés dans une variété de supports: plâtre, sculpture en relief et peinture décorative. Le verre émaillé et le travail des métaux ont également été grandement développés (environ 1250-1400). Par exemple, le superbe bassin en métal argenté mamluk connu sous le nom de " Baptistere de Saint Louis " (Syrie, 1290-1310) est l’un des plus grands chefs-d’œuvre de ce type dans l’art islamique. Décoré à l’extérieur d’une frise centrale avec des figures et de deux frises d’animaux correspondantes, il est également orné de scènes de chasse élaborées à l’intérieur. En général, on se souvient de l’ère mamelouke comme de l’âge d’or de la culture islamique médiévale proche-orientale.
Art Nasride en Espagne (1232-1492)
La dynastie des Nasrides, centrée sur leur cour à Grenade, a créé une culture qui a atteint un niveau de magnificence sans précédent dans l’Espagne musulmane, recréant les gloires de la première grande période islamique sous le régime omeyyade. L’architecture nasride a ouvert la voie, comme en témoigne le palais de l’Alhambra à Grenade (1333-91). Dans ce bâtiment, les éléments fondamentaux de l’architecture islamique et de la conception architecturale ont trouvé leur expression la plus haute: par exemple, l’illusion d’un bâtiment flottant au-dessus du sol. Dans les arts décoratifs, la peinture sur lustre était très développée, de même que le tissage de textiles en brocart et broderie d’or.
Période timuride (c.1360-1500)
Le règne mongol en Iran a été remplacé par celui de Timur (Tamerlan) venu du sud de Samarcande. L’architecture timuride est illustrée par les mosquées de Kernan (1339) et de Yezd (1375), la Grande Mosquée de Samarkand (mosquée Bibi Khanum) commencée vers 1400, le Gur-i Amir, le mausolée de Timur à Samarkand (1405), et la mosquée bleue à Tabriz (1465). La décoration architecturale employait la faïence polychrome au plus grand effet. Dans les autres arts visuels, la peinture timuride a introduit le concept d’utilisation de l’ensemble de la zone picturale, tandis que manuscrits enluminés ont été produites dans le "style impérial timuride". Des écoles notables de peinture timuride ont vu le jour à Shiraz, Herat et ailleurs. Herat a produit une série de magnifiques manuscrits peints, ainsi qu’un ensemble correspondant de développements dans les arts de la calligraphie et de la reliure islamiques. Art du vitrail a également été développé. En général, l’art timuride peut être considéré comme un raffinement, voire une sublimation, des idéaux fondamentaux de l’art islamique oriental.
Art ottoman (environ 1400-1900)
Avec la conquête ottomane de Constantinople, qui était autrefois le centre de Byzance et de l’Empire romain d’Orient, la ville redevint un lieu de rencontre pour l’art et la culture islamiques occidentaux. L’architecture ottomane est surtout connue pour la mosquée en forme de dôme. La mosquée Ulu Cami, à Bursa (environ 1400), fut une des premières formes; Parmi les édifices ottomans plus récents des architectes islamiques, citons la mosquée Sulaymaniyeh Cami du sultan Sulayman (commencée en 1550) et la mosquée Selimiyeh Cami, Edirne (1567-1574) – toutes deux conçues par Sinan, le plus célèbre de tous les architectes ottomans – la mosquée de Sultan Ahmet Moi (connue sous le nom de "la mosquée bleue") (1603-17) et la mosquée du sultan Ahmet Cami (1609-16).
Les progrès de la décoration architecturale comprennent un nouveau style de motifs floraux polychromes en faïence et céramique (ainsi que la découverte du pigment rouge vif utilisé dans la céramique, appelé rouge d’Iznik), tandis qu’en peinture, les artistes ottomans développent un nouveau canon de couleurs, la composition et l’iconographie. L’un des plus célèbres de l’artisanat ottoman était le tapis à nœuds qui, dans son utilisation, sa forme et sa décoration, incarnait la plupart des éléments saillants de la culture musulmane. En outre, les calligraphes ottomans ont développé l’écriture Diwani, un nouveau style cursif de calligraphie arabe. Inventé par Housam Roumi, il devint très populaire sous Suleyman le Magnifique (1520-1566).
En général, un aspect important de l’art ottoman est son jeu de contrastes: entre qualités tectoniques et dissolution des matériaux, formes réalistes aux détails fins et abstraction de "motifs infinis".
Art Safavide en Iran (c.1502-1736)
À la fin du XVIe siècle, la capitale safavide s’établit à Ispahan, au cœur de l’ancienne Perse, où elle devint le centre de l’art et de la culture musulmans de l’est pendant près de deux siècles. La mosquée à dôme de Shaykh Lutfullah (1603-18) et la grande mosquée de Shah Abbas (1612-20) (Masjid-i Shah) sont des exemples d’architecture safavide à Isfahan. Les progrès de la peinture Safavid – comprenant des images stylisées aux couleurs vives, ainsi qu’un style de réalisme très réaliste. dessin figuratif – provenaient principalement des écoles de Tabriz, Herat, Boukhara et Kasvin. Dans le domaine des arts décoratifs, les artistes Safavid ont excellé dans tous les domaines du livre: dorure, enluminures, calligraphie et reliure en cuir laqué. Toujours dans la conception de tapis, la période Safavid a vu le remplacement des motifs abstraits turcs par de nouveaux motifs floraux et figuratifs. En outre, des progrès ont été réalisés dans l’art de la céramique, en partie à cause de l’influence de Porcelaine chinoise, à l’ère de Art de la dynastie Ming (c.1368-1644).
L’art safavide persan est réputé pour son architecture, son travail de décoration (par exemple, des tapis noués, le tissage de la soie) et sa peinture figurative. Ce dernier, en particulier, a donné naissance à une richesse et à une variété presque sans précédent dans l’art islamique et a conduit à l’émergence d’artistes individuels et à la création de styles personnels.
Art islamique moghol en Inde
L’Inde est tombée sous le règne des empereurs moghols (Akbar, Jahangir et Shah Jahan) à la fin du XVIe siècle, ce qui a donné naissance à une culture unifiée islamo-indienne. Les réalisations architecturales mogholes incluent le tombeau à dôme de Humayun à Delhi (1565); le complexe de palais de Fatehpur Sikri (vers 1575) construit sous le règne d’Akbar; le mausolée d’Itmad al-Daula, Agra (1622-28); le grand complexe du Fort Rouge près d’Agra (XVIIe siècle), sa porte de Delhi (1635) et sa mosquée aux perles (1648); et le sublime Taj Mahal (1632-54), le célèbre tombeau construit par l’empereur Shah Jahan pour commémorer son épouse préférée, Mumtaz Mahal. Les plus grands maçons en pierre de Mughal ont été employés sur le projet. Quand ils eurent fini, on dit que Jahan ordonna l’amputation de la main du maçon en chef pour empêcher la reproduction de ce travail exquis.
Influencés par les peintres perses, hindous et européens, les artistes moghols développent de nouvelles formes d’enluminure des manuscrits, comme en témoigne le somptueux Dastan-i Amir Hamza (Hamza-nameh, 1575), le plus grand manuscrit islamique connu, illustré de peintures d’une page entière. et le divan d’Anwari (1588).
Pour en savoir plus sur la peinture islamique sur le sous-continent indien, voir: Peinture indienne post-classique (XIVe-XVIe siècle), Peinture moghole (XVIe-XIXe siècle) et Rajput Peinture (XVIe-XIXe siècle).
L’ère moghole de Art asiatique est également noté pour son ferronnerie et orfèvrerie (orfèvrerie). Les souverains moghols aimaient particulièrement l’or avec des décorations en nielle et émail, l’argent et les pierres précieuses. Cela a considérablement stimulé les arts de la joaillerie et de la taille des pierres précieuses (notamment le jade, le jaspe et les émeraudes). NOTE: voir aussi: Peinture orientaliste, un art populiste qui a fleuri en France au 19ème siècle.
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