Peinture d’icônes, icônes Automatique traduire

Icônes (du terme grec «ressemblance» ou «image») - l’un des plus anciens types d’art chrétien, issu de la tradition du christianisme orthodoxe oriental. Il s’agit généralement de petits panneaux religieux , représentant habituellement le Christ, la Vierge Marie ou des saints. Chez les croyants orthodoxes orientaux (par exemple en Grèce, en Russie, en Ukraine, en Turquie), les icônes peintes se trouvaient dans chaque maison et étaient considérées comme un élément décoratif important de l’église, ce qui leur conférait une vénération liturgique particulière.

En effet, à partir de la période byzantine comnène (1081-1185), les icônes ont servi de support à l’enseignement théologique par le biais de l’iconostase - écran orthodoxe de pierre, de bois ou de métal situé entre l’autel et l’assemblée - sur lequel étaient fixées un grand nombre d’icônes représentant des scènes de la Bible. En fait, l’intérieur des églises orthodoxes était souvent entièrement recouvert de ce type d’art religieux . Étroitement liées à l’art byzantin (vers 450-1450) et, un peu plus tard, à l’art russe (vers 900), les icônes sont encore utilisées aujourd’hui, en particulier dans les églises orthodoxes orientales, orthodoxes orientales et coptes.

Caractéristiques de l’iconographie

Divers supports
Bien qu’aujourd’hui les icônes soient plus étroitement associées aux boiseries, à Byzance elles pouvaient être peintes (ou sculptées en bas-relief) sur divers supports tels que le marbre, l’ivoire, la mosaïque, la pierre précieuse, le métal précieux, l’émail ou la peinture à fresque . Les premiers peintres d’icônes utilisaient généralement la peinture à l’encaustique, qui utilise de la cire d’abeille chaude comme liant pour lier les pigments et faciliter leur application sur la surface. Cette méthode de peinture a ensuite été remplacée par la peinture à la détrempe, qui utilise de la cire d’abeille à la place du jaune d’œuf.

Variété de tailles
La taille des icônes varie de la miniature à la très grande. Certains types d’icônes étaient suspendus au cou comme des pendentifs, d’autres (appelés «triptyques», semblables aux dessins des retables) avaient trois panneaux qui pouvaient être ouverts et pliés. Les icônes d’église avaient parfois une conception plus permanente, apparaissant sur des fresques ou des mosaïques brillantes, qui étaient utilisées à l’intérieur des églises comme art décoratif et pédagogique. Voir : Mosaïques de Ravenne 400-600

Art symbolique
Malgré sa fonction éducative représentative, la peinture d’icônes dans la tradition orthodoxe classique est un art symbolique plutôt que naturaliste. En d’autres termes, l’art byzantin a représenté les figures iconiques de manière à mettre l’accent sur leur sainteté plutôt que sur leur humanité. Dans ce cadre, l’art iconographique observe certaines règles de composition et de couleur destinées à renforcer le message théologique.

Presque tout ce qui est contenu dans l’image d’une icône est essentiellement symbolique. Par exemple, Jésus, les saints et tous les anges ont des auréoles. Les anges (et généralement Jean-Baptiste) ont également des ailes car ils sont considérés comme des messagers. En outre, les personnages adoptent des expressions faciales et des postures standard. En ce qui concerne les couleurs, l’or symbolise la générosité du ciel, le rouge la vie divine. Le bleu représente la vie humaine et le blanc la résurrection et la transformation du Christ. Si vous étudiez les icônes du Christ et de Marie : Jésus porte un vêtement inférieur rouge et un vêtement supérieur bleu (Dieu s’est fait homme) et Marie porte un vêtement inférieur bleu et un vêtement supérieur rouge (elle a commencé en tant qu’être humain mais s’est rapprochée de Dieu).

Tout cela rappelle l’art égyptien de l’Antiquité, dans lequel (par exemple) la taille d’une personne était calculée en fonction de son statut social, plutôt que selon les règles de la perspective linéaire. La peinture médiévale, comme la peinture de la Proto-Renaissance (v. 1250-1350) et du Gothique international (v. 1375-1450), utilise également une variété de symboles. Symbolique ou non, l’art des icônes était important car il donnait au pétitionnaire la possibilité de communiquer directement avec la figure sacrée représentée.

Histoire de l’iconographie

Origines

L’origine des icônes peut être attribuée à l’époque de l’art chrétien primitif, où elles servaient à représenter les martyrs et leurs exploits, qui ont commencé à être rendus publics après la légalisation romaine du christianisme, en 313. En effet, pendant un siècle environ, seuls les personnages bibliques pouvaient être représentés sous forme d’icônes. (L’empereur romain était considéré comme un personnage religieux).

Les premières représentations de Jésus et de Marie étaient beaucoup plus réalistes que les versions stylisées ultérieures. Il a ensuite fallu plusieurs siècles pour qu’une image universelle du Christ émerge. Les deux styles de portrait les plus courants étaient : une forme représentant Jésus avec des cheveux courts et rudes, et une version alternative représentant un Jésus barbu avec les cheveux séparés au milieu. Lorsque Rome a décliné, le centre d’attention s’est déplacé vers Constantinople, où les icônes sont devenues l’une des formes d’art byzantines distinctives, au même titre que les mosaïques et l’architecture des églises. Voir aussi : Art chrétien, période byzantine .

Iconoclasme

Quelque 350 ans plus tard, aux VIIIe et IXe siècles, une querelle sur leur utilisation (iconoclasme) a éclaté. Les iconoclastes (opposants aux icônes) soutenaient qu’elles étaient idolâtres ; leurs partisans répondaient que les icônes n’étaient que des représentations symboliques. En 843, la vénération des icônes fut finalement rétablie, bien que très peu d’icônes byzantines anciennes aient survécu aux bouleversements de cette période - une exception importante étant les icônes peintes conservées au monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï, en Égypte.

À la suite de la controverse iconoclaste, des règles supplémentaires ont été introduites pour réglementer l’iconographie , le portrait, ainsi que la nature et l’échelle des fresques d’église et des décorations en mosaïque. Certains sujets bibliques étaient particulièrement encouragés pour ces arts décoratifs intérieurs, notamment l’Anastasis du Christ et la Coimesis de la Vierge .

L’essor de l’iconographie

Par la suite, la peinture d’icônes s’épanouit, notamment dans la période 850-1250 dans le cadre de la culture byzantine (seules les mosaïques étaient plus populaires), et dans la période 1050-1450 à Kiev, Novgorod et Moscou, où elle devient la forme principale de la peinture médiévale russe, développée par des artistes tels que Théophane le Grec, fondateur de l’école d’icônes de Novgorod .

En ce qui concerne la tradition iconographique byzantine, nous ne disposons que de quelques exemples du XIe siècle ou antérieurs, et d’aucun avant. Cela est dû en partie à l’iconoclasme, au cours duquel beaucoup ont été détruits, en partie au pillage par les Vénitiens lors de la quatrième croisade en 1204, et enfin au pillage de la ville par les Turcs ottomans en 1453.

À partir de 1453, la tradition iconographique byzantine s’est perpétuée dans les régions précédemment influencées par sa religion et sa culture, à savoir la Russie, le Caucase, les Balkans et une grande partie de la région du Levant. Au début, en règle générale, les iconographes de ces pays se sont strictement conformés aux modèles et formules artistiques traditionnels. Mais au fil du temps, certains d’entre eux, en particulier les Russes, ont progressivement élargi l’idiome, allant bien au-delà de ce qui était accepté auparavant.

Au milieu du XVIIe siècle, les changements introduits par le patriarche Nikon dans la pratique ecclésiastique ont entraîné un schisme au sein de l’Église orthodoxe russe. En conséquence, alors que les «Vieux Croyants» continuaient à créer des icônes de manière traditionnelle et stylisée, l’Église d’État et d’autres adoptèrent une approche plus moderne de l’iconographie, incorporant des éléments de réalisme ouest-européen similaires à l’art religieux catholique de la période baroque.

Iconographes

Malheureusement, les premiers iconographes restent inconnus ; nous n’en connaissons que quelques-uns : Théophane le Grec (1340-1410), venu de Constantinople en Russie et qui a influencé les écoles de Moscou et de Novgorod ; Andreï Roublev (1370-1427), son assistant Daniil le Noir, et Dionisius (vers 1440-1502), l’un des plus importants iconographes de l’époque baroque. (c. 1440-1502), l’un des premiers laïcs à devenir peintres d’icônes. Parmi les derniers iconographes, on peut citer Bogdan Saltanov (1626-1686) et Simon Ushakov (1626-1686) de la tardive école de peinture de Moscou, probablement le dernier grand iconographe. En raison de la popularité des icônes parmi les Russes, une grande variété d’écoles et de styles de peinture d’icônes s’est développée, notamment à Yaroslavl, Vladimir-Suzdal, Pskov, Moscou et Novgorod.

Icônes célèbres

L’image la plus célèbre du christianisme oriental est «l’icône de la Mère de Dieu de Vladimir» (vers 1131, Galerie Tretyakov, Moscou), qui est probablement arrivée de Constantinople à Kiev et de là, en 1155, à Vladimir. Le 26 août 1395, elle fut solennellement apportée à Moscou dans la liesse populaire ; le même jour, dit-on, les Mongols furent repoussés des portes de la ville.

Il existe de nombreuses légendes au sujet de cette icône. Lors de l’entrée de Napoléon à Moscou, elle fut sauvée de l’incendie du Kremlin, puis ramenée en triomphe dans la cathédrale. Un examen minutieux a révélé ce qui reste de l’original après six repeints et restaurations au cours d’autant de siècles. Ces vestiges, bien que les experts ne soient pas d’accord sur les détails, montrent la Mère de Dieu Vladimir, qui, par l’expression de son visage et sa pose, a toujours été un archétype dans l’art russe. Avec la Vierge à l’Enfant, le saint le Grand Martyr Georges le Victorieux, elle est l’un des saints les plus populaires de l’iconologie russe. Tout au long des XIVe, XVe et XVIe siècles, époque classique de la peinture russe, le style byzantin est resté l’expression constante d’une foi immuable, derrière laquelle toutes les qualités individuelles disparaissent.

D’autres icônes célèbres sont Saint Pierre (vers 550, monastère Sainte-Catherine, Mont Sinaï), Saint Michel (vers 950-1000, Tesoro di San Marco, Venise), et La Trinité (1427, Galerie Tretiakov). L’une des icônes byzantines les plus vénérées (aujourd’hui perdue) est connue sous le nom de Vierge Hodegetria . Selon Eudocia, épouse de l’empereur Théodose II (d. 460), cette icône en bois (conservée au monastère d’Odigon à Constantinople) a été peinte par  ; saint Luc. Copiée partout à Byzance, l’image de la Vierge Hodigitria a eu une grande influence sur les représentations occidentales de la Vierge et de l’Enfant au Moyen Âge et à la Renaissance.

Collections

L’iconographie et les mosaïques sont exposées dans plusieurs des plus grands musées d’art du monde, notamment la galerie Tretiakov, Moscou ; le musée d’art de Novgorod ; le British Museum ; le Victoria and Albert Museum ; le Metropolitan Museum of Art, New York ; dans la cathédrale Sainte-Sophie (Constantinople, aujourd’hui Istanbul) ; Christ dans l’église du monastère de Chora, Istanbul ; cathédrale de Torcello, Venise ; cathédrale de Cefalù, Sicile ; église du Sauveur, Novgorod ; et monastère Sainte-Catherine, Mont Sinaï, Égypte.

La peinture d’icônes a exercé une influence majeure sur de nombreux artistes russes modernes, notamment Natalia Goncharova (1881-1962). Une magnifique collection d’icônes orthodoxes russes est disponible sur le site web de Gallericks, ainsi que des offres d’icônes finies d’artistes vivants.

Pour des trésors plus contemporains de l’art russe, voir les œufs de Pâques de Fabergé, une série d’objets précieux beaux mais complexes, faits d’or, d’argent et de pierres précieuses par la maison Fabergé de Saint-Pétersbourg.

QU’EST-CE QUE L’ART?
Pour l’analyse et les significations, voir : Définition du concept «Art» .