"Réflexions sur Gandhi" de George Orwell, résumé Automatique traduire

L’essai "Reflections on Gandhi" a été publié dans la Partisan Review en 1949, un an après l’assassinat de Gandhi et trois ans après l’indépendance de l’Inde. Orwell pose la question du pouvoir de la non-violence de Gandhi comme méthode d’action politique et la replace dans le contexte du processus de décolonisation indien.

Satyagraha, un mot sanskrit signifiant "s’accrocher à la vérité", est un concept que Gandhi a développé pour désigner la résistance non violente au mal. C’était le principe que Gandhi a utilisé pour guider la résistance non violente de masse à la domination britannique en Inde. Selon la philosophie, le satyagraha est le chemin vers la vérité, en particulier pour comprendre la nature de son adversaire. Satyagraha (celui qui pratique Satyagraha) affronte le mal avec une honnêteté totale et un engagement envers la non-violence. En conséquence, un satyagrahi doit être prêt à donner sa vie à l’ennemi au nom de ce principe.

L’un des principaux arguments d’Orwell est que le satyagraha de Gandhi n’était efficace en tant que levier politique qu’en raison des circonstances spécifiques de sa lutte : l’une de ces circonstances était la lutte de l’Inde pour l’autodétermination nationale. Orwell soutient que la méthode de Gandhi n’aurait pas été efficace dans d’autres circonstances politiques, comme une méthode de résistance au totalitarisme.

Une partie du levier de Gandhi pour résister à la domination coloniale britannique était la publicité qu’il a reçue à la suite de ses actions. Dans les conditions du totalitarisme, ses actions n’auraient pas reçu une telle publicité. Au contraire, soutient Orwell, dans un État totalitaire où les médias sont contrôlés et censurés, ses actions ne seraient pas du tout sensationnelles. Personne n’aurait entendu parler d’eux. Ainsi, ce n’est pas seulement la non-violence qui a donné un effet de levier à Gandhi. C’est la couverture qu’ils ont eue dans la presse.

Contenu

L’essai de George Orwell "Reflections on Gandhi" considère le principe de non-violence de Gandhi, ou satyagraha ("s’accrocher à la vérité"), comme un outil politique. Orwell essaie d’apprécier la non-violence comme une méthode d’influence politique en dehors des circonstances uniques dans lesquelles Gandhi a appliqué avec succès sa méthode.

Orwell discute du contexte spécifique qui a donné au satyagraha son pouvoir politique : la lutte pour l’autodétermination nationale dans l’Inde coloniale. Il le compare à d’autres circonstances politiques où, selon lui, le Satyagraha n’aurait pas le même effet - par exemple, sous un régime totalitaire, où il n’aurait pas la publicité nécessaire pour activer la population de l’Angleterre et de l’Inde.

Satyagraha avait besoin d’une presse libre pour être un outil politique efficace. Par conséquent, cela ne fonctionnerait pas comme une résistance au pouvoir totalitaire, où la liberté d’expression est supprimée et les dissidents sont détenus. Cependant, Orwell ne rejette pas la méthode de Gandhi. Orwell fait référence à la méthode de Gandhi lors de la montée des tensions nucléaires au début de la guerre froide, jugeant nécessaire de discuter des méthodes alternatives de résistance politique.

Liste des personnages

Mahatma Ghandi

Gandhi est la figure centrale de l’essai d’Orwell. Gandhi est connu pour son utilisation efficace de la résistance non violente, satyagraha, qu’il a utilisée contre les Britanniques tout en menant la lutte pour l’indépendance de l’Inde. Gandhi est né dans l’État du Gujarat, dans le nord-ouest de l’Inde, en 1869. Il a été élevé comme hindou, mais il a été attiré par le jaïnisme.

Au début de sa vie d’adulte, Gandhi a déménagé en Angleterre où il a suivi une formation d’avocat. C’est en Afrique du Sud, alors qu’il exerçait en tant qu’avocat, que Gandhi a appliqué pour la première fois sa tactique de désobéissance civile non violente dans le but de faire valoir les droits des Indiens privés de leurs droits. De retour en Inde en 1915, il développa le concept de satyagraha comme outil politique, qu’il utilisa ensuite pour organiser une résistance généralisée à la domination britannique.

Comme le souligne Orwell, la philosophie derrière Satyagraha est de nature religieuse (Hindou/Jaïn). Pour Gandhi, cela signifiait l’éthique de l’ascèse et du sacrifice de soi. En 1947, l’indépendance de l’Inde a été obtenue par des moyens non violents, mais la partition de l’Inde en zones musulmanes et hindoues a provoqué une violence de masse. Gandhi a été assassiné en 1948 par un nationaliste hindou qui s’opposait à la philosophie de Gandhi du pluralisme religieux.

Les sujets

La non-violence

La question de la viabilité de la non-violence en tant que méthode politique peut facilement être considérée comme le thème central de cet essai. Pour Orwell, ce problème est aigu. Il écrit des essais après la Seconde Guerre mondiale, au début de la guerre froide, lorsque la confrontation entre l’Union soviétique et l’Occident a commencé. La course aux armements nucléaires déterminera bientôt la politique mondiale. Bien qu’Orwell pense que la méthode de Gandhi peut être défectueuse et non universellement applicable, il ne veut pas la rejeter. À tout le moins, il croit que parler de non-violence est nécessaire.

Processus de décolonisation

Cet essai présente une discussion importante sur les processus de décolonisation. Comme le soutient Orwell, le satyagraha semble être un outil efficace pour parvenir à l’autodétermination nationale, en particulier dans le contexte de la domination britannique en Inde. Dans ce cas, il y avait une presse libre qui pouvait diffuser les actions de Gandhi et les sensationnaliser. Cela a aidé Gandhi à gagner du soutien pour sa cause. Dans des conditions totalitaires, cela ne serait pas arrivé, dit Orwell. De cette façon, Orwell ouvre une discussion sur les conditions uniques qui détermineront toute lutte politique, révolution ou processus de décolonisation.

Le cas de l’Inde a été affecté par un certain nombre de conditions spécifiques. L’un d’eux était le fait que le gouvernement travailliste était au pouvoir au moment de la décolonisation. Orwell soutient que si Winston Churchill avait été Premier ministre, le processus de décolonisation de l’Inde aurait très probablement été sanglant. De cette façon, Orwell montre qu’il ne peut y avoir de norme universelle pour le processus de décolonisation. Chaque cas unique aura ses propres conditions et acteurs qui influenceront l’issue de cette situation historique.

Impact de la guerre

Avec la non-violence, la guerre est un thème central important des Réflexions sur Gandhi. Ce sont les ravages de la guerre moderne qu’Orwell craint, déclarant qu’il doute que le monde puisse survivre à une troisième guerre mondiale. Alors qu’Orwell est sceptique quant à l’efficacité du satyagraha dans la politique internationale, il est également sceptique quant au pacifisme occidental. Il représente la corruption du processus et des moyens de non-violence comme outil de décolonisation. Il ne sait pas si cela sera efficace dans d’autres contextes. Cependant, il pense qu’il peut y avoir quelque chose de précieux là-dedans, au moins digne de discussion, à un moment où le monde fait face à la menace d’anéantissement nucléaire.

Ascétisme

L’ascèse, le processus d’abstention des indulgences, des plaisirs et des excès, est vitale pour la méthode politique Satyagraha de Gandhi. Bien que l’aspect ascétique du satyagraha provienne d’une vision du monde religieuse, comme le note Orwell, son objectif n’est pas finalement religieux, comme d’autres pratiques ascétiques peuvent l’être. En effet, l’ascétisme impliqué dans Satyagraha a un but politique complètement mondain.

Le sens de s’abstenir d’indulgences dans ce cas est d’exclure tout objectif égoïste de la lutte politique. Cependant, Orwell souligne que ses racines restent religieuses. Il estime qu’il est impossible de séparer l’hindouisme de Gandhi de sa politique d’ascèse.

Totalitarisme

L’un des thèmes importants des Réflexions sur Gandhi est la menace imminente du totalitarisme. Orwell soutient que sous un régime totalitaire, la méthode de Gandhi ne se serait pas développée car il n’y aurait pas eu de presse libre pour la vulgariser. De plus, sa méthode dépend de la liberté de réunion, qui serait interdite sous un régime totalitaire, par exemple en URSS.

La référence d’Orwell à l’Union soviétique n’est pas fortuite ici. Le totalitarisme soviétique est présent dans l’essai dans un sens plus large, car Orwell analyse la politique mondiale et évalue les tensions de la guerre froide.

Gauchisme occidental

Les gauchistes occidentaux, en particulier les anarchistes et les pacifistes, dit Orwell, confondent souvent Gandhi avec l’un des leurs. L’un des objectifs d’Orwell dans cet essai est de distinguer la politique de Gandhi de celle de la gauche occidentale. Il le fait en montrant les racines religieuses du satyagraha - des racines qu’il prétend être finalement anti-humanistes. Déconstruisant la forme de non-violence de Gandhi et la distinguant du pacifisme occidental, il présente une critique du gauchisme occidental.

Le thème du gauchisme occidental revient également lorsqu’il évoque le fait qu’au moment de l’indépendance de l’Inde, un gouvernement travailliste était au pouvoir. S’il avait été un gouvernement conservateur, dit-il, le résultat de la décolonisation aurait été très différent.

Sainteté

L’essai, qui s’ouvre sur une déclaration de sainteté, est naturellement une critique du rôle du saint dans la société en général. Gandhi est facilement associé à la sainteté en raison de ses inclinations ascétiques et, finalement, en raison du sacrifice qu’il a fait de sa vie pour le plus grand bien. Mais Orwell se méfie de la sainteté en tant que force politique. Il ne croit pas qu’un saint soit un modèle viable pour les politiciens à plus grande échelle et se demande si les méthodes de Gandhi peuvent être transférées aux «gens ordinaires» plutôt qu’aux saints.