"Dunciad" d’Alexander Pope, résumé Automatique traduire

La Dunciade est une œuvre cinglante de satire et de critique écrite par Alexander Pope dans un style moqueur et héroïque. Il fut publié trois fois : la première édition comportait trois livres, et les deux dernières éditions, auxquelles s’ajoutait un quatrième livre, parurent respectivement en 1728, 1742 et 1743. En 1725, Pope a produit une édition des œuvres de Shakespeare, que Lewis Theobald, une autorité sur les folios originaux de Shakespeare, considérait avec une grande méfiance. Theobald était impitoyable dans ses attaques contre le texte. Peu de temps après, Pope a reçu la visite de Jonathan Swift, un autre satiriste contemporain bien connu. On pense que la combinaison de ces deux facteurs a conduit à la création de la Dunciade, qui se concentre sur une satire de Theobald.

Les trois premiers livres des Dunciades ont été publiés anonymement par Pope en 1728 sous la forme d’une parodie scandaleuse, dirigée non seulement contre Theobald, mais aussi contre de nombreuses autres personnalités littéraires et politiques de l’époque, qui, selon Pope, personnifiaient la désillusion face aux idéaux aristocratiques.

La Dunciade n’est pas seulement une attaque vicieuse contre ses détracteurs, mais une vaste satire qui inclut sous le couvert d’une parodie cinglante tous ceux qui sont impliqués dans son idée principale : la littérature et l’art ont été placés entre les mains d’une confédération d’imbéciles, dans laquelle le commerce et la marchandisation a éclipsé l’art en tant que but ultime de la création artistique. Au centre de ce déclin de la culture britannique se trouvait la corruption politique du Premier ministre Robert Walpole et la nouvelle race hanovrienne de monarques «étrangers» caractérisée par le roi George II.

En 1742, Pope révisa les trois livres existants et en ajouta un quatrième, intitulé The New Dunciad. Signe des temps, le roi de la bêtise n’était plus Tibbald, mais Kibber, après le Poète Lauréat d’Angleterre de l’époque, Collie Kibber. Dans cette version étendue, la stupidité s’étend aux arts, aux sciences et aux disciplines éducatives, élargissant son contrôle sur la vie intellectuelle de la Grande-Bretagne. En 1743, il publia la version finale de ce qui allait devenir le dernier texte jamais publié par Alexander Pope jusqu’à sa mort en 1744.

Terrain

La Dunciade d’Alexander Pope est une moquerie du héros, imitant le style d’épopées telles que l’ Iliade et l’ Odyssée pour dépeindre de manière satirique le monde littéraire et artistique contemporain de Pope en Angleterre. Ce monde, selon Pope, est capturé par des œuvres sans originalité, ennuyeuses et sans importance d’écrivains, de poètes et de critiques, conçues pour les masses. Pour transmettre cela, Pope imagine un royaume mythique gouverné par la déesse Découragement. Elle est à la recherche d’un nouveau successeur qui deviendra son bras droit, son roi, pour l’aider à semer le chaos et les ténèbres en Grande-Bretagne.

La réponse à sa quête est un poète nommé Bayes, qui semble avoir des doutes sur son service à Dulnessa, ne sachant pas s’il lui plaît. Croyant qu’il a échoué et qu’il devrait prendre une autre profession, il construit un autel avec ses propres écrits et ceux des autres et l’allume. Dulnessa voit son autel, l’éteint et ramène Bayes dans son royaume, où il devient le roi Kibber, applaudi par tous les partisans de Dulnessa.

La déesse organise ensuite une série de jeux en l’honneur de son nouveau roi alors que son groupe d’adeptes défile à travers Londres, y compris une course de "poètes fantomatiques", un concours de pisse, un concours de chatouilles, un concours de plongée et enfin un concours pour voir qui peut rester éveillé le plus longtemps. pendant qu’on lui lit une œuvre incroyablement ennuyeuse. Tous les auditeurs s’endorment, y compris le nouveau roi. Après s’être endormi, Dulnessa l’emmène sur son trône, place le Kibber endormi sur ses genoux, enduit de rosée sur ses yeux et l’enveloppe dans son voile. Dans un rêve, Kibber rêve qu’il est transporté aux enfers.

Lorsqu’il arrive dans le monde souterrain, Sybil le dirige vers Bavius ​​​​pour voir où les âmes s’assombrissent avant d’être envoyées sur Terre. Il s’étonne du nombre d’âmes stupéfaites rassemblées sur les rives du Styx. L’esprit disparu d’Elkanah Settle l’amène à la Montagne de Vision pour comprendre l’histoire de Dulnessa et comment elle a acquis un tel pouvoir. Dulness a une faiblesse : elle n’a cédé ses positions qu’à la diffusion de la Science et de la Logique, et ces territoires qu’elle reconquiert lentement mais sûrement.

Soudain, Kibber se retrouve au milieu d’une série de créatures fantastiques et d’images prophétiques qu’il ne reconnaît pas. On lui dit que c’est un monde chaotique qu’il peut aider à créer Dulness, la cimentant en tant que dirigeante au milieu du chaos et de la nuit. Accablé par les visions, Kibber se réveille de son sommeil.

Le livre IV, cependant, dépeint un monde dans lequel ces prophéties se sont réalisées. Dulnessa a asservi tous les porteurs d’ordre et de raison, y compris les muses, les sciences, la religion, l’histoire, etc. Tous les serviteurs de Dulnessa, des étudiants aux enseignants, des tribus, etc., viennent à elle et expliquent comment ils ont accompli sa volonté. Elle leur offre une boisson qui les débarrassera du sens du devoir ou de l’obligation envers les autres, de la morale, de la vertu ou de l’art. Confiante dans sa victoire imminente, Dulness dispense des titres et des décrets à ses partisans et laisse les ténèbres et le chaos prendre le dessus.

Liste des personnages

matité

Déesse, un produit du Chaos et de la Nuit ; maître du monde depuis les temps primitifs. Son visage est caché derrière un voile brumeux qui obscurcit son identité. Le poète lui a demandé d’introduire dans la société désemparée cet élément qui donne son nom à la déesse. Après la mort d’Eusden, le poète officiel, elle a nommé Bayes le roi de la bêtise. Elle est vénérée partout et est l’ennemie de l’ordre, de l’art et de la science. La dulité est souvent associée à de grandes figures féminines régnantes telles que Héra et la Vierge Marie à travers des symboles et des images tels que les œillets, Argus et le Kibber endormi qu’elle tient sur ses genoux comme l’enfant Jésus.

Fantôme d’Elkana

Le pape a d’abord attaqué Settle dans un poème intitulé "À l’auteur d’un poème intitulé" Héritage "pour le travail de Settle qui louait les membres de la maison de Hanovre. Dans une large mesure, "Dunsiad" est une réaction à ce que le pape considérait comme les normes abaissées de la monarchie britannique sous un roi corrompu George II, le personnage de Hanoverian Settle apparaît comme un fantôme dans une séquence de rêve dans laquelle il révèle des visions de l’avenir à Roi Dulness.

putain

N’apparaissant que dans le quatrième tome de Dunciade, la prostituée agit comme agent d’information. L’information qu’il livre est incomplète mais précise : comment Dulness a triomphé de l’opéra italien en ostracisant Haendel. Après l’exil du grand compositeur en Irlande, la musique du chaos peut désormais régner en maître.

Eclaireur

L’Illuminateur est l’homme qui donne son nom à Dunciade et au royaume sa force. L’éducateur était le philosophe écossais John Duns Scotus, que Pope et d’autres ont dénoncé pour son approche scolastique de l’éducation, se concentrant trop sur les subtilités de la grammaire plutôt que sur la transmission du sens.

Élisa, poète

Eliza est le prix du concours de pisse qui se déroule dans le deuxième livre. Elle est décrite comme extraordinairement belle et comparée à Juno, la femme de Job, en référence à sa fertilité. La poétesse est ainsi valorisée uniquement comme une inspiration pour les hommes. C’est aussi probablement une référence à Eliza Needham, propriétaire de l’un des bordels les plus infâmes d’Angleterre. Eliza est peut-être aussi la prostituée que nous voyons dans le quatrième tome.

Boucle

Curl dans ce poème est Edmund Curl, un libraire et éditeur qui avait une relation antagoniste avec Pope. Curl a publié le manuscrit de Pope dans un gros volume, bien que Pope l’ait supplié de ne pas le faire. En réponse, Pope a empoisonné Curl afin qu’il tombe violemment malade lors de leur rencontre et a publié ses propres écrits pour tenter d’influencer l’opinion publique en sa faveur. Curl a répondu en s’en prenant à Pope avec des attaques contre ses opinions religieuses. Les deux sont restés des rivaux acharnés pour le reste de leur carrière.

Dans ce poème, Curl entre dans plus d’une des courses du livre II, remportant la course des poètes fantômes, mais non sans avoir d’abord saupoudré les déchets de sa femme et fait appel à l’aide des dieux pour gagner. Cloacina répond et l’aide à gagner.

Emploi

Le plus puissant des dieux et déesses romains. Job est utilisé dans l’invocation du premier livre, et apparaît également dans le deuxième livre, où il peut décider d’intervenir ou non au nom des concurrents. Il décide d’étouffer les cris de Curl tout en poursuivant le poète fantôme.

Cloacine

Cloacina est une déesse romaine mineure des égouts. C’est elle qui répond aux cris de Curl lors de la course Ghost Poet dans le livre deux. Elle est également une servante de Job et une déesse connue pour protéger les relations sexuelles dans le mariage. Pope écrit que Curl tire ses écrits des égouts de la Cloacina - une piqûre pointue.

bain

Bavius ​​​​et Mavius ​​​​étaient de mauvais poètes romains notoires, connus pour critiquer avec virulence les auteurs supérieurs. Dans ce texte, Bawius apparaît comme le personnage responsable d’émousser les âmes des poètes des enfers avant qu’ils ne soient envoyés sur Terre pour vivre des vies humaines. Il oint également le roi Kibber avec un coquelicot comme signe qu’il provoquera les visions du Chaos que Kibber voit dans le monde souterrain.

Aristarque

Aristarque parle au nom des universités dans " Dunsiad ", expliquant à Dulnessa comment elles la servent en gardant leur esprit dans des poursuites et des arguments insensés. Aristarque, cependant, était célèbre pour avoir exploré l’univers à travers la science et les mathématiques et proposé le tout premier modèle héliocentrique de notre système solaire (le modèle avec le Soleil au centre). Bien que Copernic ait reçu le crédit de cette idée, il l’attribua lui-même à Aristarque.

Silène

Silène, qui apparaît dans le quatrième livre, était un satyre de la mythologie grecque qui a agi en tant que mentor de Dionysos, le dieu du plaisir et du vin. Silène lui-même était souvent ivre ou endormi, et dans ce poème, il doit lui aussi être réveillé pour accomplir ses devoirs. Dans le texte, il conduit un groupe de jeunes à Dulness afin qu’ils puissent boire à la coupe du Magicien.

Annius et Mummii

Annius et Mummius sont deux marchands d’antiquités qui, dans le quatrième livre de la Dunciade, font le commerce de marchandises volées ou contrefaites. Tous deux essaient de convaincre Dulnessa de les aider dans leur affaire contre l’autre, mais elle les apaise et leur plaît à tous les deux, alors ils se réconcilient tous les deux et quittent l’entretien main dans la main avec elle.

L’érudit Richard Nash soutient que ces deux personnages peuvent refléter l’engouement à la mode en Angleterre à l’époque pour les antiquités importées. Pope laisse entendre que l’obsession des reliques physiques de l’Antiquité, telles que les pièces de monnaie et les momies anciennes, se fait au détriment d’une véritable appréciation de l’esprit du passé, de sa vraie valeur.

Jeune noble

Un jeune noble est appelé à témoigner devant Dulness dans le quatrième livre de son expérience d’études à l’étranger. Il reconnaît qu’il n’a rien appris, que ses capacités intellectuelles en ont souffert et qu’il n’a fait qu’approfondir ses connaissances en matière de gastronomie et de fêtes. Dalness est content et le félicite.

Sibylle

Une sibylle dans la mythologie grecque était un oracle, souvent associé à un lieu ou à un groupe prophétique spécifique, comme Delphes ou Samos. Les sibylles pouvaient donner des prophéties et transcender les différents domaines de la mythologie. Cependant, il existe des sibylles particulièrement célèbres, telles que le guide d’Orphée aux enfers. Dans Dunciad, la Sibylle conduit le roi Kibber dans le monde souterrain. Elle est décrite comme une "cordonnière", ce qui signifie soit qu’elle est désorganisée et manque d’attention ou de réflexion, soit que ses chaussures sont usées. Cela la relie à Dulnessa, ainsi qu’à l’expérience qu’elle a acquise en voyageant plusieurs fois dans le monde souterrain.

Les sujets

La critique littéraire comme attaque personnelle

L’un des effets à long terme de la Dunciade a été de légitimer et de sanctionner la pratique consistant à critiquer l’œuvre d’un auteur en critiquant l’auteur lui-même. Bien que la Dunciade ait été recouverte d’allégories, d’allusions et de symboles qui rendraient difficile pour la plupart des lecteurs contemporains d’identifier l’objet de son ridicule, et même s’il a été initialement publié de manière anonyme, les véritables objectifs du ridicule de Pope et donc sa propre identité secrète comme auteur.

Dans un quatrième livre, ajouté aux trois premiers d’une édition publiée 14 ans plus tard, Pope a choisi de nouvelles cibles pour s’assurer que ses attaques frappent toujours au bon endroit.

Critique du commerce

La Dunciade - en particulier la dernière édition avec l’ajout d’un quatrième livre - peut être critiquée pour être presque calomnieuse à certains endroits, mais dans l’ensemble, c’est aussi l’une des premières critiques organiquement organisées de la commercialisation de l’art.

Dans la première édition, Pope peint une allégorie qui implique la couronne et le gouvernement corrompus conspirant avec les dirigeants du commerce britannique pour abaisser les normes de qualité de la littérature. Avec la sortie du quatrième livre, cette critique de l’influence du commerce dans la formation des goûts et des désirs d’un public toujours croissant s’élargit pour inclure l’appauvrissement croissant de l’art dans la science, l’éducation et la religion. Pope soutient que dans un effort pour attirer le marché de masse émergent, le talent artistique a été sacrifié au profit de grosses ventes.

Utiliser le canon par écrit

Des années 1400 aux années 1700, la formation du canon littéraire anglais a commencé. Au cours de ces premières années, les écrivains anglais ont étudié, emprunté et traduit des classiques d’Italie, de Grèce, de France et d’ailleurs. Bien que Pope ait également emprunté le canon en utilisant la forme épique dans sa poésie, il a innové cette forme en incorporant une satire sophistiquée dans sa propre épopée. Il met en garde contre la copie pure du canon, notant que les imbéciles le font souvent.

Il note que dans la bibliothèque, les véritables œuvres du canon classique ont été supprimées et remplacées par de mauvaises versions, des imitations et des traductions par Settle, Banks et Broom. Il note également que Caxton et Winkin, les premiers imprimeurs à imprimer en anglais et à traduire les classiques, ont été négligés. Au lieu de donner crédit à leur travail original, ils restent oubliés dans la bibliothèque du démon.

Pope montre également qu’il faut veiller à ne pas idéaliser tous les écrivains du canon classique. Bavy apparaît dans le texte comme une figure qui berce les âmes des poètes avant qu’ils ne se rendent sur Terre. Bavius ​​​​était un mauvais poète romain notoire, connu pour critiquer avec virulence de meilleurs écrivains que lui. Bien qu’il fasse partie de l’histoire que les Anglais ont voulu imiter, il est un héros parmi les muets, l’avertissement prudent de Pope, rappelant au lecteur la nécessité d’un œil critique.

Destin, temps et prophétie

Le destin est une question centrale dans Dunciad dès le début, lorsque l’orateur se tourne vers le destin, Job et la dulness pour guider sa plume. La prophétie est entendue maintes et maintes fois, comme lorsque Kibber est encadré ou rencontre des voyants et des prophètes tels que Sibylla, ou lorsqu’on lui montre des visions de l’avenir, qu’il aidera à réaliser dans le troisième livre.

Dans le premier livre, les lecteurs sont informés que le destin est «donné» à Dulness, ce qui soulève la question principale: le lecteur croit-il que les résultats présentés dans le quatrième livre du texte sont vraiment si inévitables et déterminés par le destin? Pope écrit une satire qui pourrait montrer que ce n’est pas le cas. Cependant, le fonctionnement du temps dans Dunciad rend cette tâche plus difficile. Les livres I à III sont écrits au présent, mais présentent les visions du futur de Kibber. Dans le quatrième livre, également écrit au présent, on nous présente des descriptions qui prétendent faire référence à l’Angleterre contemporaine. Cela suggère que la prophétie chaotique s’est déjà réalisée et que tout ce qui a été lu plus tôt est transféré au lecteur lorsqu’il est trop tard pour changer quoi que ce soit.

L’imagerie renforce également cette idée. Le texte est plein d’images de vent et de rafales comme les vents du destin, et les motifs et mouvements circulaires récurrents dans le texte suggèrent qu’il peut y avoir un résultat auquel le lecteur revient encore et encore, malgré toute résistance.

La religion

Bien que le livre forme une attitude religieuse envers Dulness, il comprend également des images majeures et des allusions à la fois à la religion et à la mythologie des Grecs et des Romains, et au christianisme. Le poème appelle fréquemment l’intervention de Job, le plus puissant de tous les dieux grecs et romains, et d’autres dieux majeurs et mineurs tels que Vénus, Cloacine et Apollon.

Cependant, Dulnessa est souvent comparée à la Vierge Marie, avec son voile bleu et le roi Kibber assis sur ses genoux comme le Christ. L’église est souvent ciblée par Dulness avec le théâtre et les tribunaux. Ce lien est également évident car, lorsqu’il commence à douter de sa capacité à servir Dulnessa en tant que poète, Kibber envisage de rejoindre une église et de faire un autel, une offrande religieuse à Dulnessa.

Il est important de noter, cependant, que dans le quatrième livre, la religion retient l’attention avec d’autres vertus, arts et forces d’ordre. Pope semble suggérer que la vraie nature de la religion et de la moralité a été corrompue par Dulnes. Les images de la Déesse laissent entendre qu’elle est dans une sorte de déguisement, utilisant la religion comme un voile pour ses véritables activités immorales.

Le son et son lien avec le chaos

Pope utilise souvent le son pour décrire l’effet que Dulnes peut avoir sur l’écriture. C’est un choix intéressant étant donné que Pope utilise principalement la presse écrite, mais cela apporte de la clarté au chaos qu’il essaie de dépeindre. Il écrit souvent sur les sons des foules bruyantes et les "sons vides" dépourvus de sens que crée le chaos.

Le son est également destiné à distraire et à perturber l’expérience du lecteur, entraînant le public de Pope dans un monde sensoriel de chaos. Le lecteur est obligé de comprendre le monde que Pope critique, pataugeant dans les sons répétitifs et chaotiques du texte.

Sciences et logique

La science et la logique, selon Pope, sont vitales comme l’un des moyens de dissuasion contre l’ennui et le chaos. Non seulement les sciences et les mathématiques sont en prison lorsque le Chaos prend le relais, mais dans le quatrième livre, Dulness déclare que si certains travaux scientifiques absurdes, tels que de petites études sur les papillons, sont inoffensifs, des études plus approfondies de l’univers doivent être évitées. Cependant, il est clair que la satire de Pope a lieu lorsque son interlocuteur utilise un langage scientifique, ce qui montre que lui aussi a peut-être commencé à explorer ce domaine de la logique.

Dans le troisième livre, Settle dit à Kibber que Dalness a déjà succombé à la science, mais qu’elle la reconquiert progressivement. Ce danger est vital pour l’argument de Pope, montrant que si Dulness peut revendiquer la victoire, la science a encore le potentiel de regagner du terrain, conformément à la vengeance que l’Histoire promet dans le livre quatre, voyant comment Dulness a été vaincu plus tôt.