« Actes performatifs et constitution de genre : essai de phénoménologie et théorie féministe » par Judith Butler Automatique traduire

«Actes performatifs et constitution du genre : essai de phénoménologie et théorie féministe» est un article de 1988 publié dans «Theatre Journal» par la philosophe et théoricienne du genre Judith Butler (qui utilise les pronoms «ils/eux»). Il s’agit d’un travail fondateur pour l’idée de Butler de «genre performatif», qu’ils ont ensuite développé et compliqué dans des travaux ultérieurs. Cet article s’inspire de la phénoménologie, des études théâtrales, de l’anthropologie et de la linguistique pour montrer comment le genre peut être compris comme performatif au sens théâtral et philosophique. Théâtralement, le genre fonctionne comme un scénario que les membres de la culture exécutent et, à travers le spectacle, donnent vie. Philosophiquement, le genre est créé à travers une série d’«actes performatifs» – un type d’action ritualisée qui sert à créer de nombreux éléments de la société.

Butler commence par une exploration du terme « acte », qui englobe des phénomènes aussi variés qu’un acteur jouant un rôle et un acte de langage performatif, comme promettre, où l’acte de prononcer une promesse fait exister la promesse. Un autre type d’acte crée et renforce une réalité sociale. L’identité de genre est l’une de ces réalités sociales créées. De nombreux théoriciens ont noté que les rôles de genre ne sont pas entièrement déterminés par les caractéristiques sexuelles physiologiques et qu’ils diffèrent selon les individus, les cultures et les périodes. Pourtant, de nombreuses personnes ont encore un sentiment d’identité de genre. Butler étudie la formation et la signification du genre, le décrivant comme «une identité fragilement constituée […] à travers une «répétition stylisée d’actes»» (519). Butler propose une théorie sur la façon dont le genre en vient à exister en tant que catégorie sociale incontournable : il est créé par la performance d’«actes de genre» – une performance si convaincante que même les acteurs en viennent à croire en sa réalité. Dans la section I, «Sexe/genre : vues féministes et phénoménologiques», Butler discute des similitudes et des différences entre les définitions féministes et phénoménologiques du corps. Bien que le genre ne dépende pas entièrement des caractéristiques sexuelles physiologiques, il s’agit d’une forme d’incarnation. La nature incarnée du genre fait partie de ce qui en fait une construction si puissante. Les philosophes féministes et phénoménologiques font la différence entre le sexe – la physiologie du corps – et le genre – la signification du corps en termes de masculinité et de féminité. Du point de vue phénoménologique, l’histoire et la culture déterminent les significations possibles du corps, tandis que le corps lui-même matérialise ces possibilités, les dramatise et les reproduit. «Faire du genre» est une performance non seulement parce qu’elle joue un rôle, mais parce qu’elle recrée et renforce l’existence du rôle. La théorie féministe de Butler, à l’instar de la phénoménologie, considère la théorie et la pratique comme étant interdépendantes. L’exemple clé est bien sûr l’oppression des femmes, où les structures politiques patriarcales créent des schémas de pensée et de sentiment patriarcaux – comme l’idée que les femmes sont intellectuellement inférieures – et ces pensées patriarcales contribuent à reproduire les structures politiques patriarcales en décourageant les femmes d’accéder à l’éducation et à l’éducation. prendre des positions d’autorité. Butler se méfie des organisatrices féministes qui, par souci de solidarité, soutiennent que la nature essentielle de la féminité implique d’être opprimée. Cette définition rend impossible l’atteinte d’une véritable égalité. Dans la section II, «Genres binaires et contrat hétérosexuel», Butler s’appuie sur des idées du domaine de l’anthropologie, où des théoriciens comme Gayle Rubin ont soutenu que les structures de parenté dans de nombreuses sociétés sont basées sur la catégorisation des femmes comme des marchandises à échanger entre hommes.. Pour maintenir cette catégorisation, les cultures développent des tabous et des punitions pour les sexualités alternatives et les présentations de genre, qui motivent et sont motivés par une hypothèse culturelle selon laquelle l’hétérosexualité et les rôles de genre spécifiques sont «naturels». Cette hypothèse de naturalité devient alors un argument en faveur des lois et des pratiques qui formalisent l’oppression sexiste. La formalisation de l’oppression genrée signifie que même si, en théorie, les gens peuvent accomplir librement les actes qu’ils préfèrent en matière de genre, il existe de solides raisons pour lesquelles ils ne le peuvent pas. L’une des raisons est que la culture détermine les possibilités de genre et il devient difficile, voire impossible, d’imaginer des alternatives. L’autre raison est que les cultures régulent les actes liés au genre. La stigmatisation sociale et la violence sexiste sont des outils que les sociétés utilisent pour maintenir leurs structures de genre. Dans la section III, «Théorie féministe : au-delà d’un modèle expressif du genre», Butler reconnaît que la théorie des actes de genre ne prescrit pas de programme politique particulier et que certaines théoriciennes féministes peuvent la considérer comme contre-productive. Butler confirme qu’elle est en contradiction avec le type de théorie féministe qui traite la «féminité» comme une catégorie essentielle ou une perspective singulière. Cependant, la théorie des actes de genre propose une tactique de résistance. Le genre n’est pas inscrit sur les corps passifs. Les corps doivent exprimer le genre pour le rendre réel, et en raison de la nécessité d’exprimer continuellement le genre, les performances subversives du genre peuvent changer et élargir l’ensemble des possibilités culturelles.