Art Africain: Histoire, Caractéristiques Automatique traduire
Pour la chronologie des premiers arts primitifs, voir Chronologie de l’art préhistorique.
introduction
Le but de cet article est de placer l’Afrique art tribal dans son contexte social plutôt que de discuter de l’appel esthétique, des zones stylistiques et des qualités formelles des objets d’art. L’art européen utilise fréquemment des symboles qui ont un sens immédiat pour les personnes instruites – symboles du Christ, des saints, épisodes historiques. La connaissance de la signification de ces symboles joue un rôle important dans la compréhension et l’appréciation de La peinture et sculpture.
La même chose est vraie pour Sculpture africaine et d’autres formes d’art: il est essentiel de déterminer si un masque ou une figure sculptée est fait pour divertir, effrayer, promouvoir la fertilité, ou tout simplement pour être de l’art pour l’art. Nous avons besoin de savoir si un masque représente un chef, un dieu, un esclave, un être-animal ou une sorcière; si un masque est porté sur la tête ou sur le visage, porté ou conservé secrètement dans une maison de culte. Bien que l’art africain soit présenté ici comme un élément à part entière des institutions économiques, sociales et politiques, l’élément primordial est finalement l’esthétique. Malgré les splendeurs de l’art africain "classique" – à l’image des sculptures de Nok , Ife , Bénin -, la principale préoccupation est celle des arts qui continuent à prospérer dans les chefferies, les villages et les tentes nomades. (Remarque: pour l’art funéraire nord-africain et la conception des temples, voir: Architecture égyptienne.)
Art rupestre africain préhistorique
Le plus ancien connu art préhistorique d’Afrique – comme le Gravures De La Grotte De Blombos (environ 70 000 ans avant notre ère), le Gravures De Coquille D’Oeuf Diepkloof (c.60, 000 BCE), ou le Apollo 11 Cave Stones (25 500-23 500 avant notre ère) – était probablement l’œuvre de Bushmen à la peau jaune, les peuples autochtones de l’Afrique australe. (Pour un guide sur les symboles utilisés à Blombos, veuillez consulter: Signes abstraits préhistoriques 40, 000-10, 000 avant notre ère.) Les Bushmen sont les plus anciens indigènes connus d’Afrique du Sud, bien que leur date exacte d’apparition et la date à laquelle leur histoire remonte demeurent un mystère. Il n’est même pas certain que c’était leurs ancêtres qui étaient responsables de la pictogrammes et pétroglyphes qui ont été trouvés sur divers sites préhistoriques du pays. Les Bushmen ont été repoussés dans les zones désertiques, non seulement par l’homme blanc, mais aussi par les envahisseurs Hottentot. Les Hottentots sont aussi une race à la peau jaune, qui ressemble tellement aux Bushmen que, selon certains experts, il est déconseillé de les séparer. Il reste cependant une énorme différence entre leurs réalisations artistiques. Aucune conséquence d’aucune sorte ne peut être attribuée aux Hottentots, mais les vieux Bushmen ont à leur actif certains des meilleurs art le plus ancien dans le monde, sur des sites partout en Afrique australe.
Le caractère général de Bushman art rupestre est naturaliste, et de nombreuses images peuvent être considérées comme des pictogrammes, en ce sens qu’elles expriment des idées et ne sont pas «de l’art pour l’art». La grande majorité des personnages sont des hommes et des animaux, mais il existe quelques autres objets qui sont probablement symboliques, bien que leur signification ne soit pas toujours claire; Dans certaines régions, les images sont peintes en couleur. ailleurs, on ne trouve que des gravures ou des gravillons. La différence est due aux conditions naturelles du pays, bien qu’il soit généralement admis que les gravures sont plus archaïques que les peintures. le Palette de couleurs préhistorique utilisé par les artistes Bushmen dans leur peinture rupestre composé de pigments de terre. Rouge et marron de fût ou d’hématite; jaune d’ocre de fer; blanc d’oxyde de zinc; noir de charbon ou de suie; bleu de fer et d’acide silicique. Le bleu est particulièrement inhabituel et ne figure pas dans les peintures rupestres d’Europe. Les lignes fines que l’on retrouve dans les peintures de Bushman ont été dessinées avec de fines tiges creuses affilées et utilisées comme des piquants.
Noter la premier art du continent africain – à l’exception de la controversée figurine de quartzite de l’âge de pierre du Maroc, connue sous le nom de Vénus de Tan-Tan (200 000-500 000 ans avant notre ère) – comprend les gravures dans les grottes de Blombos sur la côte du Cap en Afrique du Sud, datant de 70 000 ans avant notre ère, suivies des figures animales de la grotte Apollo 11 dans les montagnes Huns du sud-ouest de la Namibie, datant d’environ 25 000 BCE.
Curieusement, les peintures et gravures rupestres africaines ont été découvertes plus tôt que les peintures européennes: celles du sud de l’Afrique dès le milieu du XVIIIe siècle, celles du nord en 1847 lorsqu’elles ont été découvertes par un groupe de soldats français rapportant des gravures d’éléphants, de lions, antilopes, bovidés, autruches, gazelles et êtres humains armés d’arcs et de flèches. Le site de peintures sur le désert le plus connu du nord est le plateau du Tassili , actif à partir de l’âge de Art mésolithique, qui a été exploré et décrit par Henri Lhote dans les années 1950. Il s’agit d’une région montagneuse – 5180 km (2 000 miles carrés) de roche et de sable mouvant – actuellement peuplée par quelques bergers touaregs. Il y a des milliers d’années, lorsque les peintures ont été réalisées, la terre était fertile, couverte de forêts et traversée par des rivières animées par des poissons.
Le style des images est naturaliste, animé et totalement différent du style libéral-berbère conventionnel et du groupe naturaliste de l’Atlas. Ils semblent être beaucoup plus étroitement liés à l’art Bushman sud-africain. Plusieurs peintures polychromes dans les montagnes du Tassili, représentant de gracieuses figures humaines avec un bétail tacheté à proximité, présentent un intérêt particulier. Au sud-ouest de cette région, l’expédition française Ahagger découvrit en 1935 un autre site présentant le même genre de peintures murales polychromes, montrant divers animaux, mais principalement du bétail. Quelques figures humaines se distinguent par des mouvements extraordinairement animés et souvent gracieux. Le travail est effectué entièrement dans des espaces, de sorte qu’il s’agit de peintures authentiques et non de dessins linéaires. Sur le même site, cependant, il existe également un certain nombre de gravures préhistoriques semblable au type dans la région de l’Atlas. Il existe une forte similitude entre les peintures d’Ahagger et l’art de Bushman et, en outre, elles ont une ressemblance frappante avec l’art de l’Egypte ancienne.
Certaines des peintures sahariennes représentent des Nègres et un mode de vie de chasseur (datant de la période préhistorique Roundhead), tandis que d’autres (de la période Cattle, 4000 avant notre ère – 800 CE) représentent des pasteurs, des personnages à la peau cuivrée et aux cheveux lisses qui ressemblent les éleveurs peuls de la savane ouest-africaine. Les historiens de l’art ont suggéré, et les recherches ethnographiques l’ont partiellement confirmé, que ces œuvres de Art néolithique ont été créés par des groupes proto-peuls: ils contiennent des éléments qui correspondent aux mythes des peuls enseignés lors des rites initiatiques des garçons, tels que la vache hermaphrodite de la poitrine de laquelle émergent les têtes d’animaux domestiques et la représentation graphique de ce qui ressemble à une initiation peule. champ (un cercle avec le soleil au centre et les têtes d’autres vaches, représentant différentes phases de la lune, espacées autour de celle-ci).
Les peintures rupestres de la région de l’Atlas, en Algérie, ont fait l’objet d’une première enquête en 1913. Ce sont presque toutes des gravures: seules deux peintures peintes à l’ocre ont été découvertes et celles-ci appartiennent à des périodes plus anciennes. Trois groupes artistiques principaux peuvent être distingués. Il existe d’abord les premiers dessins naturalistes d’animaux qui sont soit éteints dans cette région, soit appartiennent à une période géologique très reculée. Le dessin impressionnant d’un lion à Djattou en est un bon exemple. Viennent ensuite un groupe de dessins un peu moins naturalistes, de date légèrement plus récente. Enfin, il y a les dessins libyens et berbères relativement récents, décrits comme des contours d’animaux plutôt bruts, des dessins purement géométriques et schématiques.
Sculpture africaine classique
Grâce principalement aux archéologues, les bronzes et les terres cuites d’Afrique ne font plus partie d’un passé "inconnu". Des études comparatives détaillées assistées par la datation au radiocarbone les ont localisées dans des contextes historiques et des traditions persistantes. L’un des exemples les plus connus d’une tradition sculpturale ancienne est celui de "Nok", une étiquette couvrant une gamme de sculpture en terre cuite de figures humaines et animales largement répandues dans le nord du Nigéria. Ils ont été découverts pour la première fois dans des mines d’étain près du village de Nok dans la province de Zaria et ont depuis été datés du 4ème ou 5ème siècle avant notre ère. Certains historiens de l’art ont relevé des similitudes entre les figures humaines stylisées et les animaux naturalistes de Nok et les sculptures en pierre non datées d’ Esie , les figures Nomoli de la Sierra Leone et les ivoires afro-portugais sculptés à Sherbro . Mais une suggestion plus convaincante est que le style Nok – dont les principales caractéristiques sont une tête sphérique ou conique et les yeux représentés par des segments de sphère avec le couvercle supérieur horizontal et le couvercle inférieur formant un segment du cercle – présente de nombreuses caractéristiques en commun avec celui de Ife , la capitale religieuse et jadis du peuple Yoruba .
Une chose est sûre: les traditions de l’art africain n’ont pas été sans développement. La datation au radiocarbone et les traditions orales suggèrent, par exemple, que le style naturaliste de la sculpture à Ife a duré environ aussi longtemps que la coulée du bronze au Bénin. Cependant, le riche style d’Ifé présente un canon immuable des Xe au XIVe siècles, tandis qu’au Bénin, du XVe au XIXe siècles, la progression d’un naturalisme modéré à un degré considérable de naturalisation est très marquée.
Pour une comparaison avec la sculpture des Amériques, voir aussi: Art précolombien (jusqu’à 1535 CE).
On en sait moins sur les arts et les civilisations de Sao (lac Tchad) et du Zimbabwe , mais suffisamment pour montrer qu’il s’agit de cultures africaines autochtones: il n’est plus nécessaire d’invoquer des influences égyptiennes, phéniciennes ou portugaises. Les archéologues ont montré, par exemple, que les murs et les tours du Zimbabwe avaient été érigés par des constructeurs africains et des sources d’inspiration africaines. Il n’ya pas de doute non plus sur l’africanité du Cross River akwanshi du sud-est du Nigéria et du Cameroun voisin – des figures de pierre qui ne ressemblent à aucune autre oeuvre d’art sur aucun support en Afrique. Ils ont une forme phallique, avec une progression stylistique générale du phallus à la forme humaine. Certains ne sont guère plus que des rochers habillés et décorés, mais ils se distinguent par une profusion de surfaces décoratives centrées sur le visage, les seins et le nombril.
Les autres exemples moins connus de l’art africain "classique" sont les sculptures en bronze de Nupe et Ibo , au Nigeria . Les bronzes d’ Ibo Ukwu ont été découverts en 1938 lorsqu’une citerne a été creusée dans le village. Le site s’est révélé être un dépositaire d’objets richement décorés – vases, têtes de macis, ceinture et autres vêtements de cérémonie. Une tombe découverte à proximité contenait une couronne, un pectoral, un éventail, un fouet et des brassards en métal perlé, ainsi que plus de 10 000 perles. Les tests au radiocarbone concordent pour dater ces objets à la fin du 1er millénaire, ce qui en fait la plus ancienne culture du Nigeria utilisant du bronze. Les bronzes sont des moulages extrêmement détaillés avec des décorations de surface élaborées, mais ils diffèrent des autres traditions africaines de moulage, telles que celles du Bénin et d’ Ifé . En outre, le niveau élevé de richesse qu’ils révèlent n’a pas son pareil dans un pays "démocratique", où il n’existe pas de chefferies centralisées ni d’aristocraties fortunées comme chez les Yoruba et le Bénin .
Impact de la chasse
Comme Art océanique Un des aspects les plus frappants de l’art africain est qu’il fait toujours partie intégrante de la vie sociale et se manifeste dans tous les aspects du travail, du jeu et des croyances des Africains. Le style et le symbolisme des peintures, des figures et des masques dépendent donc de leurs contextes politique, économique, social et religieux, dont l’examen fournit souvent un éclairage précieux sur la signification de l’art africain. Les Bushmen du désert du Kalahari , par exemple, chassent dans un environnement inhospitalier, menant une vie dominée par leur dépendance absolue à l’égard des ressources immédiatement disponibles pour leur survie. Il existe une relation intense entre les chasseurs et les chassés, entre la vie et la pluie. Les angoisses des Bushmen sont exprimées dans leurs mythes, leurs cérémonies et leurs rites. Ils sont également représentés dans leurs peintures et leurs gravures . Les peintures rupestres Bushman décrivent non seulement les animaux qu’elles chassent, les rituels de la pluie et les chasseurs eux-mêmes, mais aussi les espèces animales qui ont la plus grande signification mythique. Un autre groupe, les Kalabari Ijo , sont des pêcheurs qui dépendent également du hasard – de la chance des marées, des bancs de poissons qui se déplacent. Leur art reflète aussi directement leur mode de vie, leurs angoisses et leurs mythes. Vivant dans des communautés isolées et autonomes dans les mangroves du sud-est du Nigeria, ils croient aux esprits de l’eau, des "seigneurs des ruisseaux" qui vivent dans un monde sous-marin fabuleux, qui sont, comme les sculptures qui les représentent, anthropomorphes ou zoomorphes, ou un mélange des deux. L’essence des esprits est contenue dans les masques et les coiffes sculptées portées par les pêcheurs lors des mascarades. Les types d’animaux représentés dans les masques ne sont pas choisis pour leur importance économique, mais pour leurs significations symboliques et leurs rôles dans le mythe et le rituel Ijo.
L’art des nomades
La nature même de leur mode de vie empêche les nombreux peuples nomades d’Afrique de posséder des œuvres d’art volumineuses ou lourdes. Dans de nombreux cas, ils préfèrent la littérature, la forme d’art la plus transférable – poèmes, épopées, contes et œuvres satiriques bucoliques, qui expriment de manière vivante une esthétique nomade. Les Fulani d’Afrique de l’Ouest en sont un exemple. Ils ont un dédain positif pour le travail du bois, du fer et du cuir; tous les objets culturels fabriqués à partir de ces matériaux qu’ils possèdent sont fabriqués par des groupes nègres sur les terres desquels ils paissent leur bétail. Même les Peuls installés dans des villages préfèrent donner une expression artistique à l’ architecture , aux vêtements élaborés et aux ornements . Les œuvres d’art authentiques peuls sont donc rares et limitées aux détails vestimentaires, aux amulettes, aux coiffes, aux bracelets de cheville des filles, aux outils de cérémonie, aux récipients et au corps lui-même. En effet, les Peuls ont développé une véritable esthétique de l’apparence personnelle , impliquant différentes formes de art corporel comprenant Body painting et peinture de visage, ainsi que des piercings et des tatouages. Dès leur enfance, ils apprennent à se décorer et à se peindre, façonnent leurs cheveux en formes et en motifs magnifiques, cultivent de superbes styles de marche; les mères massent même les crânes de leurs bébés pour obtenir des formes idéales. Lors des cérémonies annuelles, qui sont à la fois des tests sadiques de la virilité et des concours de beauté masculine, les jeunes utilisent tous les arts de la décoration personnelle: le corps est huilé, peint et orné. Les hommes se mettent en rang devant les juges, "comme de somptueuses images de dieux", le visage peint de motifs rouges et indigo, les cheveux décorés de cauris et surmontés de hautes coiffes. Sur les deux côtés de leurs visages pendent des franges de barbes de bélier, de chaînes, de perles et d’anneaux. Les vieilles femmes répriment bruyamment ces jeunes qui ne respectent pas les normes les plus élevées en matière de beauté peule.
Sculpture en bois
La plus grande contribution de l’Afrique à la culture mondiale réside dans sa belle tradition de la sculpture , bien qu’elle n’ait guère été connue en dehors du continent «sombre» qu’à la fin du siècle dernier. Ensuite, des œuvres auparavant considérées uniquement comme des trophées coloniaux et des objets de musée étranges ont attiré l’attention des artistes européens avides de nouvelles expériences. André Derain (1880-1954), Maurice De Vlaminck (1876-1958), Picasso (1881-1973), et Matisse (1867-1954) sont à leur tour submergés par les qualités expressives et abstraites des personnages et des masques apparus à Paris depuis le lointain Congo et le Soudan français. Juan Gris a même fait une copie en carton d’une figure funéraire gabonaise . L’intérêt de ces peintres a suscité une sensibilité généralement accrue aux qualités de la sculpture africaine, bien qu’elle ait été pendant de nombreuses années une sensibilité qui ne pouvait que réagir à la forme pure et au mystère de la sculpture par ignorance de sa fonction ou de son symbolisme.
Aujourd’hui, nous sommes mieux informés, même si des corpus entiers d’art africain demeurent des entités mystérieuses depuis leur collecte, il y a longtemps, sous forme de curiosités de personnes qui avaient perdu conscience de leurs utilisations ou de leurs significations symboliques.
Parmi les Dogons du Mali, il existe un certain nombre de sculptures anciennes célèbres, connues sous le nom de tellem, sur lesquelles ni les Dogons ni l’archéologie ne peuvent rien nous dire (même si d’innombrables historiens de l’art continuent de faire des suppositions plus ou moins inspirées). Les figurines de Tellem ont généralement les bras levés et sont en majorité des femmes ou parfois hermaphrodites. D’autres incluent des animaux ou des figures anthropomorphes sculptées dans le sens des morceaux de bois incurvés d’origine. Avec de telles sculptures, nous sommes limités à des comparaisons formelles de style et à une appréciation esthétique subjective. À cette classe appartiennent les masques Fang et les figures Kota , jadis les nouvelles "idoles" de Derain et Epstein. La plaque derrière la tête de la figure de Kota a été décrite avec assurance comme "rayons du soleil", "cornes de chèvre", "croissant de lune" et "croix chrétienne".
Les agriculteurs bambara et leur art
La majorité des Africains ne sont pas des rois, des prêtres, des sorciers et des sorciers, mais des agriculteurs qui passent la plus grande partie de leur vie à produire des céréales ou à cultiver des racines. Leur vie esthétique est étroitement liée à ce fait de leur existence. Certaines des plus grandes traditions sculpturales de l’Afrique sont représentées par des masques et des figures produits pour assurer la fertilité des champs et la survie de leurs cultivateurs. Les Bambara , un groupe de Mandinka de plus d’un million de personnes vivant au Mali , se sont distingués pour leurs ouvrages en métal , vannerie , maroquinerie , tissage , teinture et sculpture sur bois . Les masques Bambara sont associés à quatre grandes associations de culte: le n’domo , le komo , le kove et le tyi wara . Ces sociétés sortent leurs masques pendant les saisons sèches et humides; ils "aident" à semer, désherber et récolter la culture de base du bambara, le mil, et célèbrent l’arrivée et le départ de la pluie.
Le masque n’domo , avec ses cornes verticales, symbolise la culture du mil – le maïs se dressera fort et droit comme les cornes du masque. Les cornes sont au nombre de huit et se dressent bien droit, comme des doigts tendus au-dessus du sommet de la tête et sur le même plan que les oreilles. Les cornes représentent, de manière schématique, les différents épisodes du mythe de la création Bambara, les huit cornes dans le masque idéal représentant les huit graines primordiales créées par Dieu pour la construction de l’univers. La signification fondamentale du symbolisme de la corne provient de l’assimilation de ces organes à la croissance du grain et du foie humain – Les agriculteurs bambara disent que les cornes d’animaux sont pour les animaux ce que le foie est pour l’homme et ce que les pousses de légumes sont pour la terre.
Le symbolisme et les rites d’autres sociétés et masques bambara sont également étroitement liés à l’activité prosaïque de l’agriculture. Le masque komo représente l’hyène, la grande ouvrière du sol et la gardienne de la vie. Le masque de tyi wara représente un être fabuleux, mi-homme, mi-animal, qui, par le passé, enseignait à l’homme comment cultiver. Pendant les saisons de semis et de croissance, le masque d’antilope tyi wara représente les esprits de la forêt et de l’eau et assure la fertilité des champs et de l’homme.
NOTE: En 2007, des scientifiques suisses travaillant sur un site du centre du Mali ont mis au jour des tessons de poterie ancienne datant de 9500 avant notre ère, ce qui en fait la plus ancienne céramique connue en Afrique. Pour plus, s’il vous plaît voir: Chronologie de la poterie.
L’art des royaumes africains
L’art est universellement un moyen de glorifier les personnes de rang. La présence d’objets richement sculptés dans des matériaux aussi précieux que l’ or , l’ argent ou l’ ivoire indique généralement la présence d’une classe dirigeante, un surplus de richesse et les moyens d’employer des artisans spécialisés. En Afrique, par exemple, la plupart des moulages en bronze à la cire perdue nécessitent une technique de production hautement spécialisée. Même s’il ne s’agit pas d’un art entièrement réservé aux royaumes, il est particulièrement élaboré lorsque le chef ou une caste aisée peuvent se permettre de conserver un groupe de artistes spécialisés. Au Bénin, le privilège de travailler le bronze était réservé à une société spéciale qui vivait dans un quartier spécial de la ville et qui était placée sous le contrôle du souverain Oba. Parmi les Bamiléké , les artistes étaient considérés et traités comme des serviteurs, voire des esclaves, de leurs chefs dans les palais desquels ils vivaient et par l’intermédiaire desquels ils vendaient leurs œuvres. Dans ces situations, l’art africain n’est pas le résultat d’un "instinct" – capturant l’âme d’un animal ou d’un objet à travers une "imagination extatique primitive" – mais le produit de la formation, de l’apprentissage et d’une connaissance approfondie de la tradition.
Dans une chefferie africaine, l’artiste a réalisé des portraits, des insignes et des emblèmes pour représenter le roi et ses proches royaux comme des personnages spéciaux et impressionnants, et pour les faire survivre aux courtes périodes de leur vie en les commémorant dans l’art. Ainsi, les rois sont présentés comme puissants et beaux, sans défaut et généralement sans expression, ornés de symboles royaux. Les chefs eux-mêmes portent des vêtements et des ornements magnifiques, s’assoient sur des tabourets hauts et décorés et dorment sur des lits soigneusement sculptés. La production artistique sous contrôle royal est également utilisée pour souligner la nécessité pour la caste royale de contrôler ses sujets, et les princes utilisent souvent des objets d’art pour terroriser les citoyens.
En Afrique comme en Europe, la concentration de la richesse et du pouvoir entre les mains d’un chef ou d’une oligarchie entraîne souvent une renaissance locale des arts. Ashanti et Dahomey sont de bons exemples modernes, où des cours brillantes, réceptives à de multiples influences, produisaient des styles artistiques distinctifs et somptueux. Dans le Dahomey, le roi se concentra sur le travail de l’ argent et du laiton et sur la production d’ appliqués dans sa cour. Des sculptures murales décoraient le palais, illustrant des scènes et des batailles historiques et allégoriques. Parmi les Ashanti , le commerce de l’or et des esclaves apporta une grande richesse aux rois qui firent de l’exploitation de l’or un monopole judiciaire. Leurs orfèvres formaient une caste respectée et privilégiée et produisaient des objets de cérémonie et des portraits, dont le plus célèbre est le masque en or du trésor du roi Kofi Kakari (Wallace Collection, Londres). De petites masses moulées en laiton ont également été produites afin de peser la poussière d’or.
Art de Kuba-Bushong
L’une des zones artistiques les plus riches d’Afrique regroupe les bassins du Kwango , du Kasaï , du Katanga et du nord-ouest de l’ Angola . Il s’agit d’une zone intermédiaire entre forêt et savane occupée par des agriculteurs dont les ancêtres étaient les sujets de puissants royaumes – les Luba , les Tshokwe , les Lunda et les Kuba . Dans chacun, les artistes étaient étroitement liés à la cour et aux cultes royaux. Parmi les Luba , par exemple, des statues de rois et de reines , des tabourets cariatides, des appuie-têtes, des sceptres, des masses et des armes ont été produits pour refléter la puissance et la gloire des dirigeants. Parmi les Kuba, le groupe dominant Bushong a inspiré une culture aristocratique qui passionnait la vie sociale par la passion de la beauté et de la décoration. L’ art et la décoration kuba ont fleuri dans tous les aspects de la vie quotidienne – dans le bâtiment, le travail des métaux , la vannerie et le tissage . Les efforts artistiques sont devenus un mode de vie pour beaucoup: même les dirigeants étaient souvent des artistes et des sculpteurs. L’art a été utilisé pour glorifier les rois du Bushong, dont les statues sont des chefs-d’œuvre de la sculpture kuba et sont fabriqués depuis le XVIIe siècle. Tous montrent le roi assis, les jambes croisées, portant les emblèmes de la royauté sacrée. Ils sont petits, à peine plus de 50 cm (20 po) de hauteur. Leurs visages sont sans expression, leurs paupières à demi fermées; les artistes ont réalisé des apparitions remarquables de repos intemporel et de gravité profonde. Comme tous les bons rois, ils sont gros et ornés de bracelets, de bracelets de cheville, de ceintures et de colliers. Bien que les statues aient une forme générale similaire, elles ne sont pas identiques et des détails individuels ont été donnés à leurs visages. Pourtant, ce ne sont pas des portraits réalistes, mais plutôt des représentations conventionnelles de rois aux caractéristiques distinctives. L’objectif principal du sculpteur était de suggérer l’essence de la royauté, une essence qui est transférée d’un roi à l’autre.
Sociétés secrètes Masque Art
Les chefs et les riches ne sont pas les seuls patrons de l’art. En Afrique, des objets importants peuvent être commandés par des groupes de lignages et, dans les sociétés sans chefs, les œuvres d’art sont le plus souvent partagées par des membres d’associations d’hommes importants qui remplissent des fonctions de direction ainsi que de fonction religieuse. Les conditions d’adhésion à de telles associations cultuelles, classes d’âge ou sociétés secrètes diffèrent d’une société à l’autre. Parfois, tous les hommes adultes sont inclus; Parfois, l’adhésion est limitée aux personnes ayant des capacités spéciales ou à ceux qui possèdent des statues particulières ou d’autres objets sacrés.
La "société secrète" la plus célèbre est peut-être celle des Poro , dont les membres sont les plus densément concentrés parmi les peuples parlant le mandé et le kpe du Libéria et du sud de la Sierra Leone, bien qu’elle se propage également, sous des noms différents, en Guinée et la cote d’ivoire . Les associations de femmes Sande ou Bundu, étroitement liées aux Poro pour hommes, prennent la forme de loges parmi les femmes de certaines chefferies. Les sociétés masculines et féminines organisent des cycles de cérémonies liées au recrutement et à l’initiation des membres. Les acteurs principaux des cérémonies sont les jeunes non initiés, tous les hommes adultes du Poro , les femmes adultes du Sande et les anciens sacrés représentant les ancêtres. Ils sont rejoints par les imitateurs masqués des esprits de la nature, alliés des fondateurs du pays.
Dans les régions de Paro et de Sande, on trouve généralement deux types de masques: les masques épurés et naturalistes associés au nom Dan, et les "Grands masques" finement contrastés. Il existe également des masques auxiliaires utilisés pour faire respecter la loi et maintenir l’ordre et pour éduquer les jeunes pendant les rites de para initiation. Les masques Dan sont bien équilibrés et harmonieux. Leur beauté dérive de leur forme naturaliste mais très simplifiée. Il existe également des copies miniatures des grands masques, de 7, 5 à 10 cm de long, portés par les initiés des sociétés secrètes.
Le grand masque du Poro est une représentation féroce et abstraite du démon de la forêt. Son visage stylisé est censé représenter un ancêtre quasi mythique et d’une grande sagesse, aujourd’hui disparu, le héros de la culture qui a introduit les Poro sur la terre des hommes. Le masque est le symbole et l’oracle du prêtre qui, en tant que juge et chef de clan, est autorisé à conserver le masque pour le compte des Poro. En l’utilisant, il peut obtenir la sanction des ancêtres pour punir les auteurs d’infractions pénales et civiles. Lorsque des différends importants doivent être réglés, le prêtre porte le masque à la réunion des anciens et le place par terre sous
tissu blanc. Tout jugement humain atteint est considéré comme provisoire jusqu’à ce que le masque ait indiqué son approbation.
L’utilisation du grand masque de cette manière fournit utilement la ratification divine: le jugement est considéré comme venant du monde des esprits, via le masque, et non des êtres humains. Le masque assume la responsabilité, par exemple, de la mort par empoisonnement de quelqu’un qui a subi l’épreuve du sasswood. Lors des réunions importantes du conseil, le masque participe à la présence et à l’approbation des ancêtres. Lors de violentes querelles, le prêtre revêt le masque et arrête les plaideurs avec sa parole. Les petits masques sont également utilisés pour servir de messagers ou de policiers.
Le grand masque lui-même est caractérisé par des yeux protubérants, des disques en porcelaine perforée ou en métal, des lèvres en feutre rouge et une longue barbe pendue de noix de palme ou de perles. Sa patine épaisse typique provient du sang noir et séché provenant de sacrifices et des restes rougeâtres de noix de cola mâchées mâchées par le prêtre dans la bouche du masque.
Pendant les rites d’initiation de Poro, le Grand Masque apparaît quatre fois mystérieusement, simplement pour énoncer une phrase secrète à laquelle tous se prosternent. Les masques mineurs, appelés ge, sont utilisés pour discipliner et éduquer les initiés. Les masques agissent en tant que responsables contrôlant les femmes et les enfants en dehors du village, ou servent de charognards pour ramasser de la nourriture en mendiant, en empruntant et en volant des citoyens.
En apparence, les masques de Ge sont hideux, combinant des caractéristiques animales et humaines. Ce sont des tentatives artistiques de représenter la conviction que le pouvoir de l’esprit possède à la fois des attributs animaux et spirituels – la combinaison de traits, plus une distorsion, suggérant qu’il existe certains phénomènes inexpliqués plus puissants que les forces possédées séparément par les animaux et par l’homme.
Au cours des longs rites d’initiation, les femmes sont amenées à croire que leurs enfants sont avalés par les masques et que les masques provoquent une scarification lorsqu’ils ingèrent les garçons et les mettent ensuite au monde. Après leur renaissance par le ventre des masques, les initiés sont assis sur des nattes avec des couvertures sur le visage. Deux mois plus tard, les masques leur apprennent à tout recommencer: comment marcher, manger et déféquer. Vers la fin de la session, le Grand Masque, avec sa voix grave et grondante, emmène les garçons au bord de l’eau où ils sont lavés et se voient attribuer de nouveaux noms.
Les filles sont également initiées dans les sociétés Bundu ou Sande . Lors de leur venue, ils sont oints d’huile, ils ont une belle coiffure, et portent de beaux vêtements et des bijoux. Ils défilent à l’accompagnement de chants, de danses et de performances acrobatiques, tous interprétés par les masques. Le masque de Sande est noir brillant et les femmes porteuses sont cachées derrière un costume en tissu et des voiles en raphia. La forme et le symbolisme du masque varient peu. Les caractéristiques les plus remarquables sont le col en spirale, la décoration compliquée de la coiffure et le petit visage triangulaire.
Voir: Art indien américain, pour une comparaison avec les masques américains.
Art et parenté
La caractéristique la plus importante de nombreuses sociétés africaines, et la source de l’action politique en leur sein, est la parenté, sous la forme d’organisations de lignées corporatives. L’art sert souvent de complément et de symbole des pouvoirs de la lignée et du clan. Parmi les Bakwele , les anciens de la lignée se rencontrent en temps de crise et tentent de contourner le problème en utilisant des masques. Parmi les tribus Fang et Tiv , où le pouvoir politique est transmis de lignées, masques et statues symbolisent les droits des chefs de lignage à réussir et sont utilisés dans l’administration des affaires sociales. De même, parmi les Lega de l’est du Zaïre où la direction n’existe pas et où le système de lignage fonctionne sans dirigeants politiques, il existe des hommes de prestige qui gagnent en influence par leur âge, leur magie personnelle et leur possession d’objets d’art. Les Lega ont inclus des sculpteurs capables de produire un travail original et habilement réalisé dans une variété de matériaux; leurs masques et leurs figurines sont utilisés par l’association bwame dans ses représentations dramatiques et rituelles. Les objets utilisés lors des cérémonies d’initiation présentent un ensemble de symboles qui aident à traduire l’essence de la société lega et à faire réfléchir les anciens aînés aux initiés. Elles appartiennent à des lignages et, lorsqu’elles passent de main en main, elles symbolisent la continuité des lignages Lega et servent de lien entre les membres décédés et les membres vivants de la famille patrilinéaire.
Au Ghana, les lignages matrilinéaires jouent un rôle important dans le maintien du bien-être de la communauté Akan , même lorsque cette communauté, comme dans le cas des Ashanti , est un royaume centralisé. Tout le monde retrace sa descendance par sa mère et appartient à la lignée de sa mère qui comprend tous les descendants d’une ancêtre commune. Le sanctuaire de la lignée se présente sous la forme d’un tabouret auquel le chef de la lignée offre de la nourriture pour les ancêtres. Dans le rite principal de l’installation d’un chef Ashanti, le nouveau chef est abaissé et élevé trois fois sur le tabouret sacré du fondateur de sa lignée. Le tabouret Ashanti est donc un symbole des ancêtres et de la lignée. Il consiste en un piédestal rectangulaire avec un siège incurvé soutenu par des chandeliers sculptés. Dans le tabouret de Kumasi, dix tabourets noirs ont été conservés à la mémoire de dix rois Ashanti. Le tabouret d’or, traditionnellement soupçonné d’avoir été apporté du ciel par le prêtre et le conseiller du premier roi, est une masse d’or massif à laquelle sont attachées des cloches de cuivre, de laiton et d’or.
Art religieux
Bien que notre connaissance accrue des sociétés africaines signifie que des fonctions sociales et esthétiques sont maintenant attribuées à de nombreuses œuvres d’art précédemment considérées comme des objets à usage religieux uniquement, une grande partie de l’art africain a essentiellement un rôle religieux et symbolique. Les membres des Yoruba, par exemple, sont les sculpteurs africains les plus prolifiques et la plus grande concentration de leurs sculptures est art religieux consacré aux cultes des divers orishas ou dieux. Ailleurs, les mascarades et autres représentations rituelles utilisent des masques et des figures sculptées pour incarner des mythes fondamentaux.
L’ art Dogon a un caractère explicitement religieux: il représente les ancêtres, les premiers êtres mythiques, le forgeron atavistique, le cavalier avec l’arche qui porte les compétences et l’artisanat et les animaux mythiques. Leur système cosmologique et ses relations avec le contenu de leur art ont été explorés dans les moindres détails par une équipe d’anthropologues et d’historiens de l’art français. Donc, pour comprendre le sens du Grand Masque Dogon, nous devons comprendre le sens du mythe de la création Dogon et du périodique Sigi festival, qui réglemente la vie religieuse dogon. Le grand masque est le double de l’ancêtre mythique; en faisant le nouveau masque, le sculpteur trompe l’âme de l’ancêtre et le persuade d’entrer dans sa nouvelle demeure. Lorsque le Grand Masque est exposé au public, seul le poteau de base est visible, la tête étant enfouie dans un tas de pierres. D’autres masques Dogon sont moins sacrés, bien que leurs représentations puissent refléter des signes et des symboles particuliers ainsi que des éléments du mythe de la création.
Une grande partie de la pensée cosmologique de nombreuses sociétés africaines est axée sur le jumelage et l’androgynie. Parmi les Bangwa, un peuple bamiléke du Cameroun, les jumeaux et leurs parents sont vénérés, les jumeaux étant considérés comme des naissances parfaites représentant un monde primordial et androgyne où la double naissance était la règle. Une femme qui produit des jumeaux est fêtée par tout le village et des sculptures élaborées sont sculptées en son honneur. Une attention particulière est accordée aux deux parents et ils sont initiés à une association religieuse qui joue un rôle important lors des cérémonies de fertilité et des funérailles. Sculpture de Bangwa s’est inspiré de ces parents jumeaux et il existe de nombreuses statues d’hommes et de femmes portant des jumeaux ou portant les symboles du jumelage. La sculpture la plus connue de toutes les sculptures de Bangwa est peut-être une figure dansante portant un collier de cauris et une trompette en hochet et en bambou du genre porté par les prêtresses mère-jumelles lorsqu’elles appellent les dieux.
Parmi les Yoruba, les jumeaux font également l’objet d’une attention particulière et il existe une tradition consistant à en faire des images si l’un ou les deux mouraient. Ces figurines Ibeji sont nourries et soignées comme de vrais enfants, car chacune d’entre elles contient l’âme d’un jumeau mort. Tout ce qui est fait pour un enfant vivant est fait pour l’ibéji: il reçoit des cadeaux et de nouveaux vêtements. Des sacrifices réguliers lui sont également consentis pour empêcher l’âme du défunt de nuire à son jumeau ou à sa mère. Le port de l’ibeji empêche également la mère de devenir stérile.
Les figurines Ibeji ont une forme homogène – de petites statuettes debout, nues dans la plupart des cas, bien que certaines soient sculptées avec un vêtement semblable à un tablier. Habituellement, la taille proportionnelle de la tête au corps est plus grande que celle du modèle. les parties génitales sont sculptées et l’objet fini est coloré – la tête est souvent teintée d’une couleur différente de celle du corps. Le visage est ovale avec des globes oculaires proéminents, le front convexe, le nez large, les oreilles stylisées. Les lèvres sont généralement saillantes, taillées pour former une sorte d’étagère car les mères les nourrissent comme leurs autres bébés. Les bras sont lourds et longs, les mains stylisées et jointes aux cuisses. Les Ibeji ont une variété de marques de scarification et de coiffures.
L’art de la sorcellerie
Dans toute l’Afrique, la sorcellerie présente des traits remarquablement communs, le terme lui-même faisant généralement référence à des activités malignes attribuées à des êtres humains qui activent des pouvoirs surnaturels afin de nuire à autrui. La plupart des sorcières travaillent la nuit; ils ont la capacité de voler et de parcourir de longues distances en un éclair. Pendant les pérégrinations, le corps de la sorcière reste derrière, l’autre voyageant de manière invisible ou sous forme animale. Ils aiment la chair humaine, rendent leurs victimes malades et consomment leur corps après l’inhumation.
Ainsi, la maladie et la mort peuvent être imputées à des causes surnaturelles et des objets d’art, associés à des techniques magiques et à des rituels, sont utilisés pour les combattre. Ces objets sont généralement appelés fétiches, mot qui devrait vraiment être réservé à une sorte de "machine" – le mot "fétiche" vient de "fetico", le mot portugais qui signifie "objet fabriqué à la main de l’homme fabriqué par des devineurs ou des sorciers et composé de des matériaux et des médicaments pour faire appel aux forces de vie immanentes de ces substances». En fait, le matériau additif peut être plus important que la sculpture de base et consiste en divers objets – crabes, os et cornes d’animaux, dents, plumes, parties d’oiseaux, boutons, tissus et morceaux de fer. Même si, à première vue, ce conglomérat d’objets semble aléatoire et banal, les accoutrements d’un fétiche ont tous une valeur et une signification symboliques pour leurs propriétaires et les personnes qui en sont affectés.
Les fétiches les plus connus ont été découverts à l’origine dans la région du Zaïre : quelques pièces très anciennes existent encore. En 1514, le roi chrétien du Congo, Alphonse, aurait déploré l’idolâtrie qui prévalait alors chez ses sujets, déclarant: "Notre Seigneur a donné, dans la pierre et le bois que vous adorez, pour construire des maisons et allumer le feu". Des centaines de types de fétiches ont depuis été rassemblés chez les Bakongo et les peuples voisins; ils sont connus sous le nom de Nkisi et ont tous la même propriété générale que les personnages magiques: ils peuvent infliger de graves maladies à des personnes que l’on croit être la cause d’un dommage surnaturel à autrui. Malgré sa renommée, cette forme d’art n’a pas été étudiée en détail.
Partout en Afrique, les objets d’art sont utilisés dans la divination des causes surnaturelles de la maladie. Parmi les Bamileke, la société traditionnelle anti-sorcellerie, le kungang, est convoquée en temps de crise et d’épidémie pour purifier le pays et décimer les sorcières par l’intermédiaire de leurs puissants fétiches. Les figures de Kungang sont sculptées avec une grande habileté. ils ont généralement des estomacs gonflés exagérément pour indiquer l’effroyable hydropisie qui est l’une des sanctions surnaturelles du fétiche. Ils symbolisent également une magie plus sympathique: les bras courbés représentent l’attitude d’un orphelin mendiant ou d’une personne sans amis; la position accroupie est la posture d’un humble esclave. Le kungang On pense que les figurines sont imprégnées des pouvoirs accumulés au fil des générations: ces pouvoirs sont concentrés dans une épaisse patine formée du sang de poulets sacrifiés lors des rites de serment anti-sorcellerie. La plupart d’entre eux ont un petit panneau dans le ventre ou dans le dos qui peut être ouvert pour l’insertion de médicaments.
L’art pour l’art
L’art africain est multifonctionnel: il sert de servante au gouvernement, à la religion et même à l’économie. Il sert également à divertir. Mascarades d’Afrique de l’Ouest En particulier, démentez la généralisation selon laquelle, dans les cultures africaines traditionnelles, l’art pour de l’art n’existe pas. Même lorsque les performances sont associées à des rituels et à des convictions, l’esthétique et la théâtralité ne sont jamais ignorées. Dans de nombreuses sociétés ouest-africaines, des mascarades apparaissent lors de la deuxième cérémonie funéraire célébrée pour tous les adultes morts. Dans la plupart des cas, le spectacle ne vise pas seulement à susciter la crainte des religieux ou à rechercher une protection ancestrale, bien que cela joue un rôle, mais également à divertir les personnes en deuil et à rendre gloire à la mémoire du défunt et de son successeur. Dans toutes ces danses, c’est le masque qui compte et c’est pour cette raison que la personnalité des danseurs est entièrement subordonnée à celle du masque. Pour le membre des mascarades, les masques doivent être aussi spectaculaires que possible et rien, pas même un singe.s crâne ou une poupée européenne – est inacceptable sur un masque qui devient généralement beaucoup plus élaboré une fois qu’il a quitté les mains de son sculpteur. Des panaches teints sont ajoutés au sommet et des cornes striées à chaque coin. Les cocardes sont fabriquées à partir des cheveux fins d’une barbe de bélier et le raphia est tressé et ajouté au menton sous la forme d’un ours ou fixé à l’avant et à l’arrière de la tête des masques. Un revêtement de peau peut être utilisé, comme chezcomme parmi lescomme parmi les Bangwa et Ekoi, pour obtenir des effets de texture plutôt que de symboles. D’autres masques Bangwa sont perlés, tandis que la plupart d’entre eux sont colorés de couleurs vives avec des teintures végétales ou des peintures polychromes modernes.
Un examen de la décoration des maisons Ibo mbari démontrera qu’une forme d’art ne peut être simplement classée dans la catégorie «essentiellement religieuse» ou même «essentiellement esthétique». Ici, des ornements en stuc élaborés sont créés en l’honneur de la déesse Ala au début du cycle de culture de l’igname. Pendant une période d’isolement, des personnes spécialement sélectionnées créent une profusion de sculptures et de reliefs qui sont ensuite montrés au grand public. Pendant cette période, ils chantent des chansons en l’honneur de la déesse de la Terre et des dieux subsidiaires. Les objets mbari sont divers et peuvent représenter des dieux, des êtres humains, des scènes de chasse, des femmes et des hommes en train de s’accoupler et des femmes en train d’accoucher. La figure principale est Ala qui est sculpté et peint en dernier, parfois avec ses deux enfants. Des figures phalliques lui sont associées, construites pour invoquer la fertilité humaine et agricole. Mbari n’est pas seulement un art religieux mais aussi une source de plaisir. Beaucoup de personnages sont comiques; certains sont obscènes. Les pratiques non naturelles sont illustrées avec joie. les femmes affichent effrontément leurs parties intimes. Les grossières indécences s’expliquent par le fait qu’un mbari doit révéler chaque phase de l’existence humaine car il s’agit d’une concentration de l’ensemble de la vie humaine, y compris de ses tabous. L’art ibo, comme tout l’art africain, est merveilleusement éclectique. Dans le mbari, le Christ sur sa croix se tient à côté d’ Ala la déesse de la terre. La tradition est renouvelée par l’inspiration individuelle de l’artiste et l’utilisation d’influences extérieures. Un but moral profond et un divertissement pur se combinent pour faire de mbari une forme d’art dynamique et immédiate.
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