"Comment apprivoiser une langue sauvage" par Gloria Anzaldua Automatique traduire

«Comment apprivoiser une langue sauvage» est un essai autobiographique de l’écrivaine et universitaire hispano-américaine Gloria Anzaldúa. L’essai a été publié dans sa collection de 1987 «Borderlands/La Frontera: The New Mestiza». Anzaldúa est peut-être mieux connue en tant que coéditrice, aux côtés de Cherrie Moraga, de l’influent recueil «A Bridge Called My Back : Writings by Radical Women of Color» (1981).

Le thème principal de «Comment apprivoiser une langue sauvage» est l’interdépendance de l’identité et de la langue. L’essai commence par l’histoire de l’auteur en tant que jeune fille se faisant nettoyer les dents. Sa langue indisciplinée agace de plus en plus le dentiste, qui lui dit de l’apprivoiser. Elle raconte ensuite brièvement des histoires d’enseignants blancs anglophones la réprimandant pour avoir parlé espagnol à la récréation et de figures d’autorité, y compris sa mère et des professeurs d’université, exigeant qu’elle parle anglais sans accent. Elle affirme que ces tentatives de censure de sa langue et de son accent violent ses droits au premier amendement. L’essai est divisé en six sections. Tout au long, Anzaldúa écrit des passages en espagnol chicano (mexicain américain) en italique, généralement suivis d’une traduction en anglais. «Surmonter la tradition du silence» Le refus d’Anzaldúa de censurer son langage est particulièrement controversé en raison de son sexe. Racontant comment, enfant, des figures d’autorité comme ses parents et son prêtre lui ont dit que les filles bien élevées sont calmes et ne répondent pas, Anzaldúa se rend compte rétrospectivement que le langage utilisé pour réprimander les enfants au silence ne s’adresse qu’aux filles. Elle appelle le langage un «discours masculin». Elle est patriarcale, un point qu’elle illustre avec l’exemple de «nosotros», signifiant «nous» en anglais. La terminaison - «os» est masculine. C’est la terminaison par défaut utilisée en espagnol pour désigner les groupes mixtes ; en espagnol chicano, il fait même référence à des groupes entièrement féminins. Elle exprime sa surprise en entendant deux femmes, une portoricaine et une cubaine, se qualifier de «nosotras», réalisant pour la première fois qu’il y avait un mot pour exprimer «nous les femmes» en espagnol. «Oyé como ladra: el lenguaje de la frontera» En plus de recevoir des critiques d’Anglos pour parler un anglais médiocre, Anzaldúa reçoit des critiques de Latinos hispanophones pour parler l’espagnol chicano, un dialecte frontalier. Elle soutient que le chicano est une langue légitime, qui s’est développée pour refléter l’identité du peuple chicano qui vit à la frontière entre le Mexique et les États-Unis. Les Chicanos parlent une variété de langues dérivées de l’anglais et de l’espagnol, des dialectes à l’argot en passant par la langue formelle apprise à l’école. Elle adopte une pratique qu’elle appelle le changement de code, communiquant avec désinvolture et rapidement dans plus d’une langue ou dialecte dans une seule conversation. «Espagnol chicano» Anzaldúa présente une histoire linguistique de l’espagnol chicano couvrant plus de 250 ans. Elle illustre que la langue effondre les voyelles adjacentes et omet certaines consonnes entre les voyelles. La géographie a également joué un rôle important dans le développement d’un dialecte chicano distinct. Certaines régions frontalières ont conservé des mots espagnols archaïques en raison de barrières géographiques qui limitaient les contacts avec d’autres régions hispanophones. Par conséquent, l’espagnol chicano est dérivé du castillano médiéval et conserve la prononciation distincte de l’espagnol d’Extramadura et d’Andalousie. La proximité régionale explique également le volume élevé d’anglicismes, mots dérivés de l’anglais, qui apparaissent en chicano. «Terrorisme linguistique» Anzaldúa postule que les Chicanos ont intériorisé la honte à cause de la langue qu’ils parlent. Les adultes latinos et les figures d’autorité critiquent les Chicanos depuis leur enfance pour ne pas parler « correctement » l’espagnol. Contrairement aux Latinos qui grandissent dans les pays hispanophones, où l’espagnol est enseigné dans les écoles et où l’immersion en espagnol est la norme, les Chicanos qui grandissent aux États-Unis trouvent l’espagnol «hors-la-loi». Les chicanos intériorisent la honte de ne pas parler « correctement » l’espagnol, ce qui les rend « mal à l’aise de parler en espagnol aux Latinas ». Dans les espaces chicanos, les chicanos parlent généralement anglais par défaut, mais craignent d’apparaître «pas assez chicanos» pour cette raison. Anzaldúa soutient que se juger les uns les autres sur la base des capacités linguistiques est oppressant, renforçant la censure à la fois par les anglos et les latinos. Elle se rend compte qu’il n’y a pas une langue chicano mais plusieurs et qu’insulter sa langue, c’est l’insulter. Elle soutient que la langue est intégralement liée à l’identité ethnique et que les chicanos devraient embrasser leurs langues pour embrasser leur identité chicano. ««Vistas», corridos, y comida : My Native Tongue» Anzaldúa rapporte que la découverte de la littérature d’auteurs chicanos l’a éveillée à l’identité chicano. Elle s’est rendu compte: «Nous existons vraiment en tant que peuple». Elle a continué à cultiver un intérêt pour la littérature chicano et, en tant qu’enseignante dans les années 1970, l’a secrètement enseignée à ses élèves du secondaire contre la volonté de son directeur. La littérature chicano a continué d’être un site de lutte pour Anzaldúa, qui a insisté pour poursuivre le sujet de sa thèse malgré l’opposition de certains de ses professeurs. Pourtant, même avant qu’Anzaldúa ne commence à étudier la littérature chicano, elle était imprégnée de la culture chicano à travers la musique, les films et la cuisine des pays frontaliers. Les images, les sons, les odeurs et les goûts qu’Anzaldúa évoque de l’enfance à la frontière américano-mexicaine montrent comment l’identification culturelle et ethnique est intériorisée. Elle écrit qu’ils «sont liés à mon identité, à ma patrie». Cette intériorisation est si forte que même des années plus tard et à des milliers de kilomètres de là, Anzaldúa se souvient du goût des tamales de sa mère. «Si le preguntas a mi mamá, «¿Qué eres?»» Les chicanos vivant à la frontière définissent l’identité mexicaine comme «un état d’âme» plutôt que d’«esprit» ou de «citoyenneté». C’est l’une des nombreuses identités qu’ils revendiquent, et Anzaldúa expose à quel point ces différentes identifications sont compliquées. S’identifier comme espagnol ou hispano-américain, c’est omettre leur identité indigène, leurs «gènes indiens prédominants». L’identification en tant qu’Américain d’origine mexicaine pose un problème similaire car elle élimine l’identité chicana de l’identité mexicaine à l’identité américaine. Revendiquer l’identité chicana, c’est refuser l’enculturation, résister au conformisme à la culture américaine. Les chicanos, comme les autres personnes de couleur, souffrent économiquement de ne pas avoir adopté la culture américaine. De même, ne pas adopter la culture mexicaine place le peuple chicano au carrefour de l’identité culturelle, produisant «une sorte de double identité» puisqu’il ne s’identifie ni à la culture américaine ni à la culture mexicaine. La solidification de l’identité chicano s’est produite en 1965, catalysée par l’organisation syndicale de Cesar Chavez, la publication du poème épique chicano de Rodolfo "Corky" Gonzalez "Je suis Juaquin" et la formation du parti politique Raza Unida au Texas. La littérature, la politique et l’organisation du mouvement ont aidé les Chicanos à réaliser qu’ils avaient une langue et une culture distinctes. Malgré cette prise de conscience, Les chicanos sont toujours confrontés à la lutte interne d’être entre les cultures et les langues. La culture américaine violente et oppressive est, dit-elle, une culture «que nous savons survivre», et Anzaldúa anticipe les «mestizas» et les «mestizos» qui survivent à la culture américaine.