« Jésus et les déshérités » de Howard Thurman

«Jésus et les déshérités» a été écrit par Howard Thurman et publié en 1949. Thurman a parlé du sujet du livre dans diverses universités et conférences chrétiennes tout au long des années 1930 et 1940. Une série de conférences qu’il a prononcées au Mary L. Smith Memorial du Samuel Huston College à Austin, Texas, en 1948, sert de fondement à «Jesus and the Disinherited».

Howard Thurman était une figure religieuse notable au cours des mouvements de justice sociale du début du XXe siècle, ainsi qu’un éducateur, philosophe et écrivain. Il était connu pour être le mentor de Martin Luther King, Jr., et King a cité «Jésus et les déshérités» comme un texte qui a profondément influencé son travail. En cinq chapitres — « Jésus, une interprétation », « Peur », « Tromperie », « Haine » et « Amour » — Howard Thurman présente une typologie des défis et des phénomènes (indiqués dans les titres des chapitres) qui déterminent la vie des populations opprimées, qu’il appelle «les déshérités». Il plaide pour le christianisme comme une idéologie autoritaire et utile face à l’oppression et plaide pour une interprétation des enseignements moraux de Jésus comme politiquement pertinente et centrée sur «l’amour-éthique». Dans le premier chapitre, «Jésus — Une interprétation», Thurman reconnaît les échecs de l’église chrétienne contemporaine à s’adresser aux déshérités, en particulier aux Afro-Américains. Il propose, à travers une série d’exemples personnels, bibliques et historiques, une défense de Jésus en tant que champion des pauvres. Jésus était une personne juive en territoire romain occupé et était clairement conscient de l’étendue de l’oppression romaine. Il a enseigné la charité, l’amour et le pardon et a prêché la foi en Dieu sur l’État. Thurman oppose le message radical de Jésus aux paroles atténuées de l’apôtre Paul, dont le statut de citoyen romain lui a donné une vision plus favorable de l’autorité. La peur est un symptôme psychologique constant chez les déshérités. C’est un produit de la violence et de la menace imminente de violence de la part de l’oppresseur, et cela a un impact significatif sur le psychisme de l’individu et de la communauté. La peur est réifiée et transmise aux enfants, les privant de l’innocence de l’enfance et créant un cycle de souffrance et d’anxiété. Thurman soutient que la croyance chrétienne selon laquelle les humains sont des enfants de Dieu peut renforcer l’estime de soi et agir comme un rempart contre la peur. La foi peut vaincre la peur, et c’est donc un outil particulièrement utile pour les déshérités. Dans son chapitre sur la tromperie, Thurman explique comment les faibles ont appris à tromper les forts pour survivre. Il considère les éléments moraux de ce phénomène et accrédite le fait que la tromperie semble souvent être la seule option lorsque «le choix semble être le ghetto ou le suicide». Thurman soutient, cependant, que la tromperie finit par corroder l’âme, et la sincérité est à la fois radicalement mieux alignée sur les souhaits de Dieu et plus susceptible d’atteindre l’égalité sociale à long terme. La haine, selon Thurman, surgit dans des situations «dans lesquelles il y a contact sans communion». Les forts haïssent et persécutent donc les faibles, et les faibles haïssent les forts pour leurs actions injustes. Encore une fois, Thurman comprend l’attrait de la haine. Il semble servir de force génératrice pour les déshérités et permet un sentiment de résolution autrement absent. La haine, cependant, ne discrimine pas et finit par détruire toutes les parties impliquées. Par conséquent, Thurman plaide pour la pratique, l’application et le triomphe éventuel de l’amour sur la haine. Il présente la vie et les enseignements de Jésus comme des exemples d’amour et de pardon pour l’ennemi. L’amour exige des situations dans lesquelles l’humanité mutuelle peut être reconnue et le contexte social mis de côté. Thurman condamne la ségrégation en raison de son inégalité inhérente, mais aussi parce qu’elle exclut de telles situations humanisantes. Thurman conclut par un appel à la pratique disciplinée de l’amour et du pardon de la part des déshérités, car cela conduira au salut aux yeux de Dieu et offre une viabilité à long terme comme stratégie de libération.